Ko nozīmē skaitlis 50. Ciparu sakritība pulkstenī: kombināciju nozīme

Pirmie cipari ir attiecīgi lūgšanu un loku skaits - šis noteikums ir ievietots Sekotajā Psalterī, Dievkalpojuma grāmatā, trešais lūgšanas cipars bez lokiem - šis noteikums ir ņemts no viena vecā Sekotā Psaltera, pēdējie cipari norāda numuru lūgšanu jeb laiku (minūtes), kas jālūdz, ja nav rožukronis - Atoniešu noteikums tiem, kuri nevar būt klāt un pielūgt, ņemts no "Monastic cell rule" TSL, 2001 Vesperes, 100 lūgšanas un 25 loki jeb 600 lūgšanas bez lokiem, 900 - Pestītājam vai 15 minūtes, 300 - Dievmātei vai 5 min., 100 - Svētā diena vai 2 min., 100 - Svētais Templis vai 2 min., 100 - Svētā Nedēļa vai 2 min. . Neliels Compline, 50 lūgšanas un 12 lūgšanas, 400 lūgšanas bez dievkalpojuma, 900 - Pestītājam vai 15 minūtes, 300 - Dievmātei vai 5 minūtes, 100 - Svētā diena vai 2 minūtes, 100 - Svētā Baznīca vai 2 minūtes, 100 - Klusā nedēļa vai 2 minūtes.

1. Lieliska saskaņošana, 150 lūgšanas un 36 loki vai 700 lūgšanas bez lokiem

2. Pusnakts, 100 lūgšanas un 25 loki, 600 lūgšanas bez dievkalpojuma, 1200 - Pestītājam vai 20 min., 300 - Dievmātei vai 5 min.

3. Rīts, 300 lūgšanas un 50 loki, 1500 lūgšanas bez dievkalpojuma, 2700 - pie Pestītāja vai 60 min., 900 - pie Dievmātes vai 15 min., 100 - Svētā diena jeb 2 min., 100 - Svētā Baznīca vai 2 min., 100 - Klusā nedēļa vai 2 min. ., 300 - uz visiem svētajiem vai 5 min.

4. Pulkstenis (katrs atsevišķi), 50 lūgšanas ar 7 lokiem vai 250 lūgšanas bez lokiem

5. Stundas (visas) ar starpstundām, 1500 lūgšanas bez lokiem, 1800 - Pestītājam vai 30 min., 600 - Dievmātei vai 10 min Attēlu, 100 lūgšanas un 10 loki

6. Viss Psalters, 6000 lūgšanu bez lokiem

7. Viena kathisma, 300 lūgšanas bez lokiem One Glory, 100 lūgšanas bez lokiem

8. Kanons Sargeņģelim, 50 lūgšanas un 7 noliekšanās

9. Nedēļas kanons, 30 lūgšanas 5 noliekšanās

10. Kanons uz Theotokos ar akatistu, 200 lūgšanas un 29 noliekšanās

11. Pēc Svētās Komūnijas, 1200 - Pestītājam vai 20 minūtes, 300 - Dievmātei vai 5 minūtes.

12. Lūgšana Pestītājam, Dieva Mātei vai svētajam, 600 lūgšanas tam, kuram tiek pasniegts lūgšanu dievkalpojums vai 5 minūtes.

1) par visiem pakalpojumiem pirmajos divos gadījumos (lūgšanas ar lokiem un lūgšanas bez lokiem) tiek lasīts noteiktais lūgšanu skaits: "Kungs Jēzu Kristu, Dieva Dēls, apžēlojies par mani, grēcinieku" ar vai bez lokiem. Arī kanonam Dievmātei ar akatistu lūgšanu un loku vietā var likt 300 lokus. Paraklīša kanonam lūgšanu teotoksam 70 un locīšanās 12 vai lūgšanai: "Ak, mana lēdija, Vissvētākā Theotokos, izglāb mani grēcinieku"- 100 reizes.

2) Lūgšanas, kas tiek lasītas rožukronī saskaņā ar Athos likumu:

Glābējs: Kungs Jēzu Kristu, apžēlojies par mani.

Dieva māte: Svētā Dieva Māte, glāb mani.

Svētie: Svētais apustulis (moceklis, pravietis, taisnais, godājamais mūsu Tēvs, svētais mūsu Tēvs utt.) lūdz Dievu par mani (vai vienkārši: svēts (svēts) ... lūdz Dievu par mani).

Sargeņģelis: Mans svētais eņģelis, glāb mani.

Lūgšanas nedēļas svētajiem:

Pirmdien: Svētie erceņģeļi, lūdziet Dievu par mani.

otrdiena: Kristus Kristītāj, lūdz Dievu par mani.

trešdien un piektdien: Kristus kress, izglāb mani ar savu spēku.

Ceturtdien: Svētie apustuļi, lūdziet Dievu par mani; Svētais tēvs Nikolajs, lūdz Dievu par mani.

Sestdienā: Visi svētie, lūdziet Dievu par mani.

Nedēļā: Svētā Trīsvienība (Mans Dievs), apžēlojies par mani.

Sapņā 50 apzīmē izmaiņas, kas nekad agrāk nav notikušas. Nozīme - plānoto pārveidojumu īstenošana. Viss izdosies tā, kā plānojāt.

Numurs 51 / Piecdesmit viens

Ja sapnī redzat 51 gadu, tas nozīmē, ka jūs esat jūsu dzīvē notiekošo pārmaiņu iniciators. Nozīme - pārvērtības pavada konflikti, bet tas ir nepieciešams šajā posmā.

Numurs 52 / piecdesmit divi

Nozīme 52 sapņos - izmaiņas, kas ir mijiedarbības vai pretrunu ar citu cilvēku rezultāts. Mērķis ir komunikācijas harmonizācijas un padziļināšanas virzienā. Iespējams, ka pretējās puses ir dažādas jūsu rakstura iezīmes, un jūsu uzdevums ir harmonizēt savu personību.

Numurs 53 / piecdesmit trīs

Ja sapņojat par 53, tas nozīmē, ka jūs mērķtiecīgi veidojat pārmaiņas savā dzīvē vai ietekmējat citus cilvēkus. Jūsu radošums uzlabos jūsu pašreizējo stāvokli.

Numurs 54 / Piecdesmit četri

Redzēt 54 sapnī nozīmē tiekšanos pēc pārmaiņām, kuru rezultāts būs stabilitāte. Tas var attiekties uz jebkuru situāciju: darbu, attiecībām, ģimeni. Jūsu centienus atbalstīs citi cilvēki.

Numurs 55 / piecdesmit pieci

Sapņā 55 nozīmē ilgi gaidītas vai nepieciešamas izmaiņas. Pat ja jūs vēlaties tos apturēt, tas būs neiespējami. Process jau notiek, un jums vajadzētu pieņemt notiekošo.

Numurs 56 / Piecdesmit seši

56 apzīmē izmaiņas problēmu attīstībā. Jaunais virziens var izpausties paša pārmaiņās, piemēram, vienu slikto ieradumu esi nomainījis pret citu, vai arī pretinieks rīkojas citādi.

Numurs 57 / Piecdesmit septiņi

57 simbolika sapnī ir transformācija attīrīšanās nolūkā neatkarīgi no tā, vai tā ir cilvēka personība vai situācija. Process ne vienmēr var būt patīkams. Šis ir nepieciešams attīstības posms, un tas ir jāiziet, jo rezultāts būs jūsu dzīves harmonizācija.

Numurs 58 / Piecdesmit astoņi

58 ir simbols tam, ka jūsu dzīvē jau ir ienākušas pārmaiņas un drīz cikls beigsies, un jūs varēsiet redzēt rezultātus. Situācija šobrīd stabilizējas. Nevajag lietas sasteigt, ļaujiet visam attīstīties pakāpeniski.

Numurs 59 / Piecdesmit deviņi

Sapņā 59 nozīmē, ka ilgs pārmaiņu periods tuvojas beigām. Pozitīvā nozīmē 59 ir sarežģīta vai ilgi gaidīta pārvērtība. Negatīvā nozīmē 59 nozīmē pozitīvo pārmaiņu beigas. Tas var būt jaunu perspektīvu zaudēšana, attiecību atdzišana vai stresa atgriešanās. Novērsusies veiksme vai sajūta, ka kaut kas labs, kas noticis, vairs neatkārtosies.

Skaitļa 50 nozīme numeroloģijā

Enerģētiski spēcīgs skaitlis, jo 0, atrodoties blakus jebkuram skaitlim, ļoti pastiprina tā ietekmi. Un 5, kā jūs zināt, ir laimīgais skaitlis, kas ir atbildīgs par personīgo brīvību, veiksmi, daudzpusību un potenciāla atraisīšanu. Tā ir personiskā brīvība un izvēle, pozitīva attieksme pret dzīvi un progresa skaits.

Nulle ne tikai stiprina Piecinieku, bet arī iegulda savu daļu skaitļa 50 vibrācijās. Tam ir potenciāls un tas aicina cilvēku izdarīt izvēli par labu vienam vai otram ceļam. Tās ietekmē cilvēki iegūst tieksmi uz garīgiem meklējumiem, atdzimšanu un ceļošanu. Īpaši svarīgās dzīves situācijās nepieciešams ieklausīties savā intuīcijā un sekot tās norādījumiem.

Skaitlis kalpo labvēlīgai gara un ķermeņa savienībai, kas saplūst vienā un sasniedz vislielāko triumfu cilvēkā. Šis ir vīrieša skaitlis, kas atrodas zodiaka Lauvas zvaigznāja aizgādībā. Ar to stagnācija nav iespējama, jo tas ir izaugsmes un progresa darbības skaitlis.

Skaitļa 50 parādīšanās tavā dzīvē ir signāls kļūt uzmanīgākam pret sevi.. Jūsu veselība ir apdraudēta, un vainojams nepareizs dzīvesveids. 50 simbolizē jauna ceļa sākumu, kur nepieciešams attālināties ne tikai no vecajiem ieradumiem, bet arī no apkārtējās vides, ja tas nelabvēlīgi ietekmē tavu tālāko attīstību. Tās ietekmē ir skaidri jāsaprot savas vēlmes un jāiet tikai uz to, ko patiesi vēlies, atbrīvojoties no citu cilvēku attieksmes, ietekmes vai uzskatiem.

Skaitļa 50 pozitīvās iezīmes

Pats skaitlis ir pozitīvs, tāpēc cilvēki, kuriem tas ir dzīves matricā, ir diezgan priecīgi, vairāk priecīgi nekā skumji un ar pozitīvu raksturu. Viņiem nepatīk spriedumu inerce un šaurība, un viņi ir dogmu un aizliegumu stādīšanas pretinieki. Viņi iebilst pret ciniskiem uzskatiem par dzīvi un cenšas ne tikai visā saskatīt labu fonu, bet arī pārraidīt savu redzējumu citiem cilvēkiem. Viņiem ir ārkārtēja pieeja dzīvei, viņiem ir diezgan svaigi un progresīvi spriedumi par visu. Parasti viņi labi parāda sevi vadošos amatos, lai gan viņi nemaz netiecas pēc varas. Viņiem daudz vairāk patīk baudīt dzīvi un piedalīties piedzīvojumos, kuru viņiem dzīvē ir vairāk nekā pietiekami.

Skaitļa 50 negatīvās iezīmes

Tie ir neapdomīgi cilvēki, kuriem ir nosliece uz impulsīvām darbībām. Šī rakstura iezīme padarīja viņus ne tikai nemierīgus, bet diezgan bieži mudina piedalīties piedzīvojumu un riskantos projektos, no kuriem daudzi var apdraudēt viņu dzīvību, veselību vai brīvību. Viņi maz ciena likumu, un dzīves situācijās bieži vien vadās tikai pēc saviem priekšstatiem par labo un ļauno, ko var sagrozīt. Tāpēc viņi diezgan bieži ir kriminālhroniku varoņi, kas dodas uz bīstamu konfrontācijas ceļu ar likumu un kārtību. Ir starp cilvēkiem, kuriem matricā ir 50, un īsti intraverti, sevī noslēgti, dzīvē vīlušies cilvēki.

Tālāk pēc pirmā desmitnieka, pēc noslēpumainā skaitļa 10, sākas divciparu skaitļi. Tās ir atsevišķu ciparu kombinācijas, un tāpēc tām ir sekundāra nozīme. Katru divciparu skaitli, summējot tā veidojošos ciparus, var reducēt līdz viencipara skaitlim, kas jāuzskata par tā slēpto būtību. Šāds viencipara skaitlis ir saistīts ar divciparu skaitli tāpat kā vienība ir ar parādību. Ja viencipara skaitļi ir dievišķi un arhetipiski, tad divciparu skaitļus var definēt kā "radīšanas skaitļus". Tomēr, tā kā radīšanas akts tiek uzskatīts par svētu, tad arī divciparu skaitļiem ir sakrāls aspekts. Aprēķinos un zīlēšanā parasti tiek ņemti vērā tikai skaitļi, kas pieder pirmajam deviņam. Īsi aplūkosim dažu mums svarīgāko divciparu skaitļu simboliku.

II numurs (vienpadsmit)

To uzskatīja par svētu skaitli, kas simbolizē "dualitāti spēka pielietošanā" (Mobius), kas noveda vai nu pie attīrošām garīgām sekām, vai arī pie iznīcības un haosa. Tas ir saistīts ar skaitļa II ambivalento raksturu, kura pamatā ir 10 noliegums.
Bībeles semantiskā simbolika, ko izstrādājis Augustīns, saka, ka, ja desmit ir likums, tad skaitlis vienpadsmit ir revolucionārs ikviena likumības ideja. Svētā ezotēriskā izpratnē tas ir attīrīšanās jēdzienu simbolizējošs skaitlis, dzīvības un nāves zīme, kas paver ceļu uz augstākām esības sfērām. Apzīmē uzticamāko Jēzus Kristus mācekļu skaitu. X. E. Kerlots par numuru II raksta šādi:
"Vienpadsmit simbolizē pāreju, pārmērību un briesmas, kā arī konfliktu un moceklību. Pēc Šneidera domām, tajā ir zināma infernāla īpašība: tā kā tajā ir noteikts ideālā skaitļa (desmit) pārmērība, tad tātad nozīmē nesavaldību; bet tajā pašā laikā tas atbilst (tāpat kā divnieks) kalnam mandorlas formā, simboliskās pārvērtības centrālajam punktam un antitēzei, jo tas sastāv no viens plus viens (salīdzināms savā veidā no veidošanās līdz divcīņai).

Okultā hermētiskā tradīcija identificēja ar numuru II ideju par egregoru ķēdēm, kuras kontrolē dievišķa griba. Ciparu 5 un 6 attiecība, tas ir, to saskaitīšana 5 + 6 = 11, dod ceremoniālajā maģijā izmantoto formulu: "Mikrokosms iedarbojas uz makrokosmosu" (skaitļi 6 un 5 tika uzskatīti par makrokosmosa skaitļiem un Mikrokosms). Sūfi tradīcija lielu nozīmi piešķīra arī skaitlim II, uzskatot to par galveno savā skaitliskā simbolikā, kur tas nozīmēja vienu no Allāha vārdiem. Renē Guénons uzsvēra skaitļa II universālo klātbūtni Dantes un daudzu slepeno organizāciju simbolikā un runāja par viņa rakstu nozīmi:
"22 ir ebreju alfabēta burtu skaits, ir zināms, ko tas nozīmē kabalā; 33 ir Kristus zemes dzīves gadu skaits, kas atrodams masonu rozenkreicera simboliskajā laikmetā, kā arī Skotijas brīvmūrniecības pakāpju skaits; arābu vidū tā ir Allāha vārda vispārējā skaitliskā vērtība, un 99 ir galveno dievišķo īpašību skaits saskaņā ar islāma tradīcijām.

Skaitļa II dziļo sakralitāti uzsver senēģiptiešu numeroloģijas pētnieks I.P.Šmeļevs, kurš par Kemas valsts saglabājušās kriptām raksta šādi:
"Khesi-Ra kriptā bija 22 paneļi, starp kuriem bija viens lielais ("dekāns"). Tas nozīmē, ka aizmugurē ir II lauki ar attēliem un tikpat daudz aizmugurē, uz kuriem ir rakstītas diagrammas, acīmredzot skaidrojot kanonu tehnoloģiju izmantošanu.Kopā 22 lauki, kas nes informāciju... Senās Ēģiptes zinātniskie pamatnoteikumi (principi) ir formulēti 22 arkānos, kas sastāv no divām II arkānu grupām katrā.Pirmā grupa izklāstīja pamatidejas par pasaules kārtība.Cipars 22 bija maģisks (spēks), jo pirmā vienība decimālās sistēmas otrais solis (līmenis) ir nākamā decimāldaļas "slāņa" sākuma (iestatījuma) solis - tas ir arī decimāldaļas "hierarhs". iepriekšējās desmit.Senās Ēģiptes "smadzeņu trests", kā zināms, bija priesteri-HIEROFANTI (lasa likteni vai zina nākotni) - slepeno (hermētisko) zināšanu glabātāji, kas, kā minēts, ietvēra harmonijas zināšanas. Augšēģiptē) un tikpat daudz "apakšstudiju" ziemeļos (LejasĒģiptē)."

Guenon norāda uz to "Cipars 22 tika saglabāts 33. Skotijas pakāpes rituālā, kurā tas tiek saistīts ar templiešu bruņinieku atcelšanas datumu, kas aprēķināts pēc masonu aprēķiniem un nav vispārpieņemts."
Der atgādināt 11 gadu ilgo Saules aktivitātes ciklu, kam, pēc Čiževska atklājuma, ir tik liela ietekme uz Zemi.

Numurs 12 (divpadsmit)

Tas tika uzskatīts par superperfektu skaitli, "filozofu akmens", pilnības un dievišķā apļa simbolu, kas griež Visumu. Daudzi pētnieki ir atzīmējuši Visuma divpadsmitkārtīgo uzbūvi, skaitļa 12 klātbūtni daudzās dzīves realitātēs un reliģiskajās un garīgajās tradīcijās. Tātad Losevs, runājot par seno kultūru un Homēra darbiem, liecina:
"Papildus iepriekš minētajiem 12 Hēsioda titāniem Homērā mēs atrodam: 12 trāķiešus, kurus nogalināja Diomeds, 12 mirušos trojiešus, kad Ahillejs parādījās pēc Patrokla nāves; 12 gūstekņus upurēja Ahillejs; 12 upurēšanas vēršus, 12 Odisejas izlūkošanas dalībniekus. , 12 Penelopes Itakas pielūdzēji, 24 (divreiz 12) pielūdzēji no Zamas, 12 vergi, kas nodarbojas ar graudu malšanu, 12 neticīgas un nāves kalpones Odiseja namā, 12 Teakijas ķēniņi, 12 Agamemnona zirgi ar izlīguma palīdzību1. Boreass, 12 Hektora upura teļi, 12 buļļi kā statīva cena Patrokla goda spēļu uzvarētājam, 12 ķēves vienam no Penelopes suiniekiem, 12 kājas Scillai., amforas, cirvji, rotas, drēbes."

Patiešām, "12 Zodiaka zīmes, 12 stundas dienā un naktī, 12 galvenie olimpiskie dievi, 12 Bībeles ciltis, 12 apustuļi, 12 dienas Ziemassvētki" pēc skaitļu simbolikas pētnieka A. Holgina domām, runā par skaitļa divpadsmit visaptverošā un visuresošā daba. Arkanoloģiskais hermētisms ar šo skaitli saista ideju par upurēšanu kā vienīgo iespējamo nosacījumu cilvēka pacelšanai pie Dieva. H.E. Kerlot raksta: "Divpadsmit simbolizē kosmisko kārtību un pestīšanu. Tas atbilst Zodiaka zīmju skaitam un ir visu divpadsmitdaļu grupu pamatā. Ar to saistīti telpas un laika jēdzieni, kā arī ritenis un aplis."

Daudzi okultisti atzīmē, ka skaitlis 12 ir skaitļa 3 un 4 produkts, kas satur visas matērijas un gara izpausmes, dažādus Visuma ritmus, izpaustā kosmosa pasaules kārtību.
No visiem skaitļiem "divpadsmit" ir visplašākā darbības joma, jo Taro formulas satur divas divpadsmit un četras no četrpadsmit grupas, taču šo skaitļu sastāvdaļām nav svētas un arhetipiskas nozīmes. Kerlots par to raksta:
"Ņemot vērā, ka divi būtiskie kvantitātes prototipi ir skaitļi "trīs" un "četri" (kas nozīmē attiecīgi dinamismu vai iekšējo garīgumu un stabilitāti vai ārēju aktivitāti), var apgalvot, ka to summa un to reizinājums dod divus skaitļus, kas seko tos pēc nozīmes: "septiņi" un "divpadsmit". Pēdējais atbilst ģeometriskajam divpadsmitstūrim; tomēr to var saistīt arī ar apli, jo to simboliskās nozīmes ir gandrīz identiskas. Tātad sistēmas vai shēmas, kuru pamatā ir aplis vai cikls mēdz saņemt galīga limita veidā skaitli "divpadsmit" Pat ja sākumā struktūras sastāv no mazāk nekā divpadsmit elementiem, vēlāk tās mēdz sliecas uz ideālo skaitli "divpadsmit", kā, piemēram, mūzikā, kur septiņu nošu modālā skala attīstījās Arnolda Šēnberga un viņa skolas divpadsmit nošu sistēmā.

Skaitļa divpadsmit apļveida raksturs liecina par to, ka tajā pastāv īpaša kārtība, kuras pamatā ir shēmas, kas spēj sadalīties vai nu ārējās četrkāršās shēmas tīri iekšējā trīsdaļīgā sadalījumā, vai arī ārējā četrdaļīgā sadalījumā. jau iekšēja trīskāršu shēma. Tas viss liecina par īpašo Zodiaka simboliku, kas veidota pēc četru elementu trīs dažādu veidu (līmeņu) izpausmes iespējas principa. Kopā tas dod divpadsmit divīzijas. Mistiķis SentĪvs d'Alveiders uzskatīja, ka cilvēku kopienās, kas ievēro simbolisko tradīciju, "aplis, kas atrodas visaugstāk un vistuvāk noslēpumainajam centram, sastāv no divpadsmit iedalījumiem, kas pārstāv augstāko iesvētību (spējas, tikumus un zināšanas) un kas , cita starpā, tie atbilst Zodiakam." Interesantas domas par šo skaitli pauž Guenons, kurš apgalvo, ka divpadsmitpirkstu formula ir atrodama Dalailamas "apļveida padomē" leģendāro bruņinieku personā. Apaļais galds un Francijas vēsturiskie divpadsmit vienaudži, Kerlo norāda, ka saskaņā ar šo principu etrusku valsts tika sadalīta, un Romuls izveidoja divpadsmit liktoru institūciju.

Skaitļa 12 simbolika bija cieši saistīta ar Debesu Jeruzalemes tēlu. Jāņa Teologa atklāsmē ir šāds Mistiskās pilsētas apraksts:
"Viņam (pilsētai) ir liels un augsts mūris, divpadsmit vārti un divpadsmit eņģeļi uz tiem; uz vārtiem ir rakstīti divpadsmit Israēla dēlu cilšu vārdi: trīs vārti no austrumiem, trīs vārti no ziemeļiem. , trīs vārti no dienvidiem, trīs vārti no rietumiem. Mūra pilsētai ir divpadsmit pamati, un uz tiem ir divpadsmit Jēra apustuļu vārdi." Citur Apokalipsē teikts: "Un viņš man parādīja tīru dzīvības ūdens upi, skaidru kā kristāls, kas plūst no Dieva un Jēra troņa. Tās ielas vidū un abpus upei ir dzīvības koks, kas nes divpadsmit augļus, kas nes augļus katru mēnesi, un lapas koku tautu dziedināšanai."

Numurs 13 (trīspadsmit)

Parasti skaitlis 13 tiek uzskatīts par neveiksmīgu, jo daudzās valstīs šis skaitlis neatrodas uz biroju, viesnīcu numuru, kuģu kajīšu, māju durvīm. Tas ir saistīts ar faktu, ka šis skaitlis uz vienību pārsniedz duci, kas tiek uzskatīts par superperfektu, un tas ir bīstami ar disharmoniju, sprādzienu, pārāk strauju pāreju uz jaunu kvalitāti. Līdz ar to šī skaitļa saistība ar nāves jēdzienu, jo pēdējais nozīmē pāreju uz jaunu dzīves posmu, kas ir cita būtne saistībā ar šo pasaulīgo eksistenci. Okultā tradīcija apgalvo, ka skaitlis 13 satur vairākus nāves veidus atkarībā no cēloņiem, kas to izraisa, kas izpaužas dažādos veidos, kā sadalīt pašu skaitli. Tālāk ir norādīti nāves veidi, kurus Mēbiuss identificē:

1) 13=1+12 - nāve labprātīgi pieņemta kā upuris;
2) 13=12+1 - vardarbīga nāve;
3) 13=11+2 - nāve apzināti izvēlējās savu polu;
4) 13=3+10 - dabiskā nāve no cilvēka loģikas viedokļa;
5) 13=10+3 - dabiskā nāve no makrokosmiskās loģikas viedokļa, nāve dzemdībās;
6) 13=4+9 - nāve atklāj savus noslēpumus iniciācijas laikā
7) 13=9+4 - priekšlaicīga nāve no nepiemērotiem dzīves apstākļiem;
8) 13=5+8 - nāve likuma prasību dēļ (piemēram, nāvessods);
9) 13=8+5 - nāve, kuras pamatā ir augstāka likuma pārkāpums, t.i., pašnāvība;
10) 13=6+7 - nāve cīņā par idejas uzvaru;
11) 13=7+6 - nāve nevienlīdzīgā cīņā;
12) 13=12+1 - nāve kā cilvēka uzdevuma uz zemes izpildes sekas.

Skaitlim 13 bija svarīga loma nekromantijā un tumšajos kultos, kur to izmantoja kā spēku garu izsaukšanai. Tajā pašā laikā no ezotēriskā viedokļa skaitlis 13 simbolizē nāvi, pēc kuras sākas pārvērtības un augšāmcelšanās.
Cipars 13 ir ievērojams masonu simbolikā. Tas tika iekļauts ASV zīmogā Konstitūcijas pieņemšanas laikā 1789. gadā. 13 zvaigznes virs Amerikas ērgļa galvas apzīmē 13 štatus, kas pievienojās Savienībai. Zālamana zīmogs ar savu maģisko pamatu ietver 13 zvaigznes. Simbolisma pētnieks F. Gudmens savā grāmatā "Magic Symbols" raksta:
"Ciparam 13 neapšaubāmi bija liela nozīme, kas izskaidro trīspadsmit bultu atrašanos ērgļa kreisajā ķepā un trīspadsmit olīvu zara dzinumus, kas atrodas otrā ķepā. Viena ķepa simbolizē mieru, otra karu... šīs galējības. bija tā laika prasību atspoguļojums."

Trīspadsmitais Eons gnostiķu tradīcijās tika uzskatīts par galveno, kas kontrolē atlikušos divpadsmit un bija saistīts ar Jēzu Kristu.
Skaitļa 13 mistiskā sakne, kas rodas skaitļu 1 un 3 teosofiskas pievienošanas rezultātā, ir cipars četri – pitagoriešu svētie tetraktiji.

Numurs 14 (četrpadsmit)

Izsakot rozenkreiceru viedokli par šo numuru, Möbius definē tā galveno īpašību kā "mērenību". Senie autori to uzskata līdzīgi, identificējot 14 ar ideju par hermētisku līdzsvaru.
A. Holgins atgādina, ka tas sastāv no diviem septītniekiem, kas seno kabalistu vidū tika uzskatīti par laimes zīmi un "nozīmēja pārvērtību skaitu". X. E. Kerlots apgalvo, ka "četrpadsmit apzīmē apvienošanos un organizāciju, kā arī taisnīgumu un savaldību". Arkanoloģiskā pieeja skaitļam 14 to saista ar dedukcijas, noteiktu procesu atgriezeniskuma vai neatgriezeniskuma jēdzienu un "slēgtu sistēmu entropijas sintētisku izpēti" (Mobius).
Skaitļa 14 mistiskā sakne, kas iegūta skaitļu 1 un 4 teosofiskās saskaitīšanas rezultātā, ir skaitlis pieci.

Numurs 15 (piecpadsmit)

Šo skaitli ir apsvēruši daudzi autori, un viņu viedokļu atšķirība ir viņu dažādība. Daži saskatīja šajā skaitā dievišķu izpausmi, citi, gluži pretēji, velnišķīgu sākumu. Tātad X. E. Kerlots diezgan kategoriski paziņoja, ka "piecpadsmit ir nepārprotami erotiska un saistīta ar velnu". Patiešām, viena no Arkāna 15 nozīmēm ir Bafometa figūra, kuras zemāko aspektu var identificēt ar velnu. Taču skaitlim 15 bija arī citas, daudz pozitīvākas nozīmes, un tas bija klātesošs Bībeles ciparu simbolikā. A. Holgīns sniedz šādus piecpadsmit raksturlielumus:
"Garīgo augšāmcelšanās skaits, septītā mēneša piecpadsmitā diena tika cienīta un svētīta. Noslēpumaini saistīts ar labā un ļaunā problēmu. Tas var nemanāmi padarīt cilvēku par pentagrammu vergu. Kabalistiem tas pārstāvēja ļaunuma nozīmi. "

Skaitlis 15 okultajā filozofijā un praksē tika identificēts ar tā saukto viesuli, kam ir divējāda daba. Ja no arkanoloģijas viedokļa pieejam skaitļa 15 visdziļākajai būtībai, tad varam nonākt pie domas izvēlēties ceļus, kas raksturīgi Arkāna dabai. To nosaka skaitļa 15 mistiskā sakne, kas ir vienāda ar skaitli seši, kas atkal ir saistīta ar domu par sākotnējo izvēli.

Numurs 16 (sešpadsmit)

Tas tika uzskatīts par laimīgu skaitli, jo Pitagora simbolika to uztvēra kā sastāvu no četriem četriniekiem - svētajiem tetraktijiem. Četru reizināšana ar četri darbojās kā laimes garants.
Skaitlis 16 ir cieši saistīts ar skaitli 10: abi saskaņā ar Renē Guenona definīciju "ieņem vienu un to pašu vietu, ceturto, skaitļu secībā, gan trīsstūrveida, gan kvadrātveida". Citiem vārdiem sakot, tie ir ietverti gan trīsstūrī, gan kvadrātā. Summā tie dod 26, bet šis skaitlis ir to burtu skaitliskā vērtība, kas veido slaveno arkanoloģisko tetragrammu - "yod-he-wow-he". Guénon atzīmē, ka "10 ir pirmā burta (yod) skaitliskā vērtība un 16 ir pārējo trīs burtu summa (het-wow-het); šis tetragrammas dalījums ir pilnīgi normāls, un tā divu atbilstība ir daļas ir arī ļoti nozīmīgas: tādējādi Tetractys tiek identificēts ar jodu trīsstūrī, bet pārējā tetragramma ir ierakstīta kvadrātā, kas novietots zem trijstūra. Gan trijstūrī, gan kvadrātā ir četras punktu rindas, kas atrodamas tajās ģeomantijas figūrās, kuras pēc ceturkšņa kombinācijām 1 un 2 dod skaitli 16=4x4. Génons tālāk saka, ka "ģeomānijai, kā norāda pats nosaukums, ir īpaša saikne ar zemi, ko saskaņā ar Tālo Austrumu tradīciju simbolizē kvadrāts".

Astroloģiskā tradīcija, kas uzskatīja skaitļu darbības likumus metafiziskajā domāšanas plānā, skaitli sešpadsmit saistīja ar jēdzienu "dedukcijas", kas balstījās uz dažu tēžu apstiprināšanu uz citu rēķina. - Ja paskatās, kā šis dedukcijas princips darbojas visos trīs okultajos plānos, kļūst skaidrs, kāpēc ir trīs sešpadsmitā Arkāna virsraksti ar tik vispārīgu nozīmi: "Loģiskā izslēgšana", "Astrālā piespiešana" un "Fiziskā iznīcināšana". Šī skaitļa 16 vispārējā nozīme, kas saistīta ar ideju par cīņu, pārvarēšanu un pakļaušanos, ir saistīta ar to, ka tā mistiskā sakne, kas rodas skaitļu 1 un 6 teosofiskās pievienošanas rezultātā, ir skaitlis. septiņi, kas simbolizē uzvaru un kundzību.

Numurs 17 (septiņpadsmit)

Tas tika uzskatīts par skaitli, kas dod cerību. Arkanoloģiskā tradīcija to saistīja ar tālredzības ideju, spēju ieskatīties nākotnē, tāpēc gandrīz visos arkanoloģiskajos traktātos tika izmantota astroloģija, kas savā ziņā ir zinātne par nākotnes prognozēšanu pēc zvaigžņu izvietojuma. apsvērts uz septiņpadsmitā Arkāna būtības izklāsta fona. Tāpēc lielā astoņstaru zvaigzne, ko ieskauj tādas pašas mazās zvaigznes, tika uzskatīta par šī Arkāna un skaitļa grafisko simbolu. Līdz ar to septiņpadsmitā Arkāna virsraksti, kas izskaidro šī skaitļa dziļo būtību - "Cerība", "Intuīcija", "Dabiskā zīlēšana", kas saistīta ar spēju lasīt dabas zīmes, tas ir, spēju saprast ārējo ar iekšējā palīdzība. Šīs spējas pamatā ir dziļš līdzsvars starp iekšējo un ārējo, kas savukārt atgriežas pie skaitļa 17 (1 + 7) mistiskās saknes, kas izveidota ar teosofiskā papildinājuma palīdzību - skaitli astoņi, kas ir līdzsvara simbols. un karmu.

Numurs 18 (astoņpadsmit)

Okultismā to uzskatīja par skaitli, kas nes nelaimi un sodu, personificējot akmeni. Arkanoloģiskā tradīcija to saista ar jēdzienu "okulti ienaidnieki", un pat "envoltācija", kā arī ar hierarhiskā likuma darbību, kam šajā gadījumā var būt negatīva pieskaņa.
Šī skaitļa mistiskā sakne, kurai nāk divu to veidojošo skaitļu (1 + 8) teosofiskā saskaitīšana, ir skaitlis deviņi - dabiskās skaitļu sērijas pēdējais viencipara cipars un attiecīgi pēdējais arhetipisks viencipara skaitlis. Sīkāk skaitļu 9 un 18 īpašības tiks aplūkotas atsevišķi, nodaļā "Cipari, cikli, vēsture".

Numurs 19 (deviņpadsmit)

Hermētiskā tradīcija šo skaitli saista ar Sauli un Hermesa Trismegista pasludināto ideju par "saules darbu". Alķīmiķi tajā saskatīja svētu zelta simbolu un uzskatīja, ka tas ir arī "filozofa akmens" cipars, kas nes pilnīgumu un pilnību, kas dzimst, apvienojot arhetipiskā plāna pirmo un pēdējo ciparu. Kabalā šis skaitlis tika uzskatīts arī par labvēlīgu, jo tas sastāv no diviem laimīgiem skaitļiem, kas rada vēl laimīgāku un perfektāku skaitli.
Mistiskā skaitļa sakne, kas iegūta divu skaitļu (2 + 9) teosofiskās pievienošanas rezultātā, ir skaitlis desmit, kas personificē pilnīguma un likuma ideju.

Numurs 20 (divdesmit)

Šis cipars, kas pabeidz otro divciparu skaitļu desmitnieku, simbolizē ideju par pārmaiņām, evolūciju, atjaunošanos. Viens no divdesmitā Arkāna subtitriem ir jēdziens par transformāciju, kas notiek laikā. Tas ir saistīts ar faktu, ka planēta Saturns, kas ezotēriski ir atbildīga par laika procesu kontroli, saskaņā ar Mēbiusu un rozenkreiceru tradīciju tiek uzskatīta par šī Arkāna astroloģisko patroni.
Skaitļa 20 mistiskā sakne, kas rodas divu tā sastāvdaļu skaitļu (2 + 0) teosofiskās saskaitīšanas rezultātā, ir skaitlis divi – Dižās dabas simbols, Visa Esošā un Dievišķās Dualitātes Māte.

Numurs 21 (divdesmit viens)

Tas tika uzskatīts par "burvju vainaga" numuru. No arkanoloģiskā viedokļa divdesmit pirmais Arkāns ir izcils un tik ļoti izceļas uz citiem Arkāniem, ka tam ir dots otrs īpašs nosaukums - "nulles" Arkāns. Skaitlis 21 ir saistīts ar zīlēšanu, burvībām un teurģiskām darbībām, jo ​​tas sastāv no trim septiņniekiem vai septiņiem trīnīšiem, kuru kombinācijai tika uzskatīts par neparastu okultu īpašību. Tāpēc lūgšanām, mantrām, dažādu reliģiju un ezotērisko tradīciju burvju formulām ir nepieciešami vai nu trīs, vai septiņi atkārtojumi.
Mistiskā skaitļa sakne, kas rodas divu tā sastāvdaļu skaitļu (2 + 1) teosofiskās saskaitīšanas rezultātā, ir skaitlis trīs - Dievišķā prāta, Dēla, Harmonijas simbols.

Numurs 22 (divdesmit divi)

Tas tika uzskatīts par skaitli, kas personificē augstāko prātu un dziļu gudrību, kam ir galīgs galīgais raksturs. Nav brīnums, ka šī skaitļa grafiskais simbols ir lielā Čūska, kas kož sev asti. Burtu skaits ebreju valodā, kuru alfabēts tika uzskatīts par sauli.
Skaitļa 22 mistiskā sakne, kas rodas divu tā sastāvdaļu skaitļu (2 + 2) teosofiskas pievienošanas rezultātā, ir skaitlis četri - pitagoriešu dievišķais Tetractys.

Numurs 24 (divdesmit četri)

To uzskatīja par svētu gan austrumos, gan rietumos. Indijas filozofiskā sistēma Sanhya uzskatīja šo skaitli par svētu Visuma simbolu, kas atbilst pirmatnējo īpašību (sattvas) skaitam, no kurām tas sastāv. Alķīmiskā tradīcija centās saistīt šo skaitli ar ģeometriskām telpiskām īpašībām, runāja par sešām piramīdām, "no kurām katra sastāv no četriem trijstūriem", apzīmējot elementus un summējot "maģisko skaitli 24, Vecāko skaitu troņa priekšā" ( Vīrišķā zāle).
Džeikobs Bēms ciparu 24 uzskata par mistisku skaitļa 12 dubultošanos, kas saistīta ar alfabēta burtu skaitu:
"Cipars divpadsmit aptver divas karaļvalstis: eņģeļu un cilvēku. Katrā no šīm valstībām, savukārt, ir divi senatori: viena ugunīgā - bezdibeņa īpašums, bet otra gaisīgā - dzīvnieku un zemes radību īpašums. Katras no tām centrs no šiem seneriem rada jaunus senerus, sauszemes vai ugunīgus, atkarībā no planētas; šādi rodas skaitlis divdesmit četri, un šeit ir alfabēta burtu pamatā.
Šī skaitļa mistiskā sakne ir skaitlis seši – kosmiskā līdzsvara simbols.

Numurs 26 (divdesmit seši)

Tas tika uzskatīts par svētu numuru galvenokārt kabalistiskajā tradīcijā. Ja ņemam vērā Sefirotu koku un saskaitām četru Sefirotu skaitļus centrālajā kolonnā, sākot no koka augstākā punkta - vainaga (Ketera), tad iegūtā summa 1 + 6 + 9 + 10 būs vienāda. uz skaitli 26. Tāpēc šo skaitli sauc par Jehovas skaitli.
Skaitļa 26 mistiskā sakne būs astoņnieks – Karmas simbols ar tā cēloņa un seku līdzsvara likumu.

Numurs 27 (divdesmit septiņi)

Pitagora tradīcija šo skaitli uzskatīja par svētu, trešā desmitnieka līmenī, noslēdzot pirmo skaitļu ciklu un pārstāvot Pasaules dvēseles simbolu gan tā statiskā, gan dinamiskā aspektā. Ieskicējot Pitagora un Platonisko uzskatu sistēmu par skaitļiem, franču astronoms un ezotēriķis Kamils ​​Flamarons rakstīja:
"... 27 ir pirmo lineāro skaitļu summa, - skaitļi viens ar otru, to kvadrāti un kubi, saskaitot ar vienotību: vispirms 1, kas nozīmē punktu; tad 2 un 3, pirmie pirmskaitļi, no kuriem viens ir pāra, bet otrs ir nepāra; 4 un 9, pirmie laukumi, abi kvadrāti, viens pāra un otrs nepāra; visbeidzot, 8 un 27, abi tilpumi vai kubi, viens pāra un otrs nepāra; un pēdējais (t.i. , 27 ) ir visu (F3) pirmo summa. Tātad, pieņemot skaitli 27 kā Visuma simbolu un tajā ietvertos skaitļus kā Visuma elementu un sastāvdaļu simbolus, izrādās, ka Pasaules dvēsele, kas ir pasaules sastāva un kārtības pamats un forma, satur tos pašus elementus kā skaitlis 27. Skaitļa 27 mistiskā sakne ir skaitlis deviņi.

Numurs 28 (divdesmit astoņi)

To uzskatīja par skaitli, kas mistiski saistīts ar Mēnesi, jo tas bija vienāds ar Mēness mēneša dienu skaitu. Svētais skaitlis islāmā. Burtu skaits arābu valodā, kuru alfabēts tika uzskatīts par mēness.
Kabalistiskajā tradīcijā 28 ir perfekta cilvēka skaitlis, kura trīsvienīgajam sastāvam (garam, dvēselei un ķermenim) ir skaitliska izteiksme. Hosē Argiels norāda, ka "28 ir 1+2+3+4+5+6+7 summa, ko var attēlot kā trijstūri, kura mala ir vienāda ar septiņām". Tāpēc trīs 28 gadu periodi ir vienādi ar 84 — skaitli, kas tiek uzskatīts par ideālo cilvēka mūža ilgumu.
Skaitļa 28 mistiskā sakne, kas rodas divu tā sastāvdaļu skaitļu (2 + 8) teosofiskās saskaitīšanas rezultātā, ir skaitlis desmit - Pitagora tradīcijas svētā desmitgade.

Numurs 32 (trīsdesmit divi)

Pitagora tradīcijās to uzskatīja par taisnīguma simbolu, jo, kā rakstīja A. Olgins, "to var konsekventi sadalīt vienādās daļās, nedodot nekādu priekšroku". Kabalas svētais skaitlis, ko ebreju tradīcija apveltīja ar īpašu gudrību un ar kuru tika saistīta ideja par 32 ceļiem pie Dieva.
Kabalistiskā tradīcija šos ceļus sauc par trīsdesmit diviem Lielās sejas zobiem vai trīsdesmit diviem nerviem, kas nāk no Dievišķajām smadzenēm. Menlijs Hols atzīmē, ka tie ir "analogi 32 brīvmūrniecības pakāpēm, kas paaugstina kandidātu Karaliskā noslēpuma prinča amatam". Dieva vārds oriģinālajos ebreju rakstos ir sastopams 32 reizes 1. Mozus grāmatas pirmajā nodaļā.

Kabalisti uzskatīja, ka "desmit (skaitļi) plus divdesmit divi (burti) dod okultajam skaitli 32, kas nozīmē 32 ceļus uz Radīšanas Noslēpumu izzināšanu, kas rūpīgi paslēpti no nezinātājiem.
Manly Hols norāda, ka "cilvēka ķermeņa mistiskajā analīzē, pēc rabīnu domām, 32 muguras skriemeļi ved uz galvaskausu - Gudrības templi".
Skaitļa 32 mistiskā sakne, kas rodas divu tā sastāvdaļu skaitļu (3 + 2) teosofiskas saskaitīšanas rezultātā, ir skaitlis pieci - Dievišķās individualitātes un Perfekta Cilvēka simbols.

Numurs 33 (trīsdesmit trīs)

Daudzu garīgo tradīciju, tostarp krievu, svētais skaits (trīsdesmit trīs varoņi, trīsdesmit gadi un trīs gadi).A. Olgins raksta:
"Daži pētnieki atklāj saikni starp 33 alfabēta burtiem un 33 skriemeļiem cilvēka mugurkaulā. Un pat kakla (7), krūšu kurvja (12), jostas (5), krustu (5) un astes kaula (4) skaits ir netiek uzskatīta par vienkāršu skaitļu virkni.No vienas puses, tie atbilst noteiktiem alfabēta burtiem, no otras puses - 7 galvenajām planētām, 12 Zodiaka zīmēm, 5 primārajiem elementiem YANG stāvoklī, 5 primārajiem elementiem elementi YIN stāvoklī un 4 elementi - Uguns, Gaiss, Ūdens, Zeme.

Daudzās tradīcijās, tostarp kristīgajā, tas tiek uzskatīts par sakrālā laikmeta simbolu, kuru sasniedzot, pareizi attīstošs cilvēks pilnībā atklāj visus garīgos spēkus un spējas. Jēzus Kristus vecums.
Skaitļa 33 mistiskā sakne, kas rodas divu tā sastāvdaļu skaitļu (3 + 3) teosofiskās saskaitīšanas rezultātā, ir skaitlis seši - kosmiskā līdzsvara simbols.

Numurs 40 (četrdesmit)

Tas tika uzskatīts par absolūtā pilnīguma, pabeigtības skaitli. Svētīgais Augustīns uzskatīja, ka skaitlis 40 izsaka cilvēka ceļu pie patiesības un Dieva. Kristus gavēja tuksnesī 40 dienas. A. Olgins norāda, ka "normālai bērna iekšējai attīstībai tas jānēsā 7x40 = 280 dienas - desmit ("pilns") Mēness mēneši un ka vārds "karantīna" burtiski nozīmē "četrdesmit dienu periods". Ciparu pētnieks A. Zinovjevs rakstīja:
""Četrdesmit" ir arī norēķinu vienība. "Četrdesmit četrdesmit" ir daudz un tajā pašā laikā sistematizēts kopums. "Četrdesmit salnas pēc četrdesmit mocekļu svētkiem." no visa, universālums, padome.Tāpēc ļaujiet mums apzīmē:
Visi = 40, Visums = 40, Padome = 40, Kristus = 40." Skaitļa 40 mistiskā sakne ir pitagoriešu svētais Tetraktijs.

Numurs 49 (četrdesmit deviņi)

Gnostiskajā tradīcijā tas tika uzskatīts par svētu skaitli, jo tajā septiņas reizes atkārtojas cits svēts skaitlis - septiņi. Tas darbojās kā simbols dievišķo uguņu skaitam - galvenajiem Visuma evolūcijas spēkiem. Agni Joga, turpinot šo tradīciju, runā par šīm ugunīm kā slēptiem neredzamiem cilvēka psihoenerģētiskajiem centriem, kuru atvēršanās un ugunīgā transmutācija ved uz Iniciāciju.
Skaitļa 49 mistiskā sakne ir četri – svētais pitagoriešu Tetractys.

Numurs 50 (piecdesmit)

To uzskatīja par svētu gan islāmā, gan Eiropas mistikā (alķīmija, kabala, rozenkreicisms), kur tas bija saistīts ar ideju par atbrīvošanos no verdzības un pilnīgu brīvību. Brīvības īpašību deva skaitļa 5 un skaitļa 10 kombinācija, kuras reizināšanas rezultātā brīvības apjoms tika reizināts desmitkārtīgi, līdz ar to pārvēršoties jaunā kvalitātē. Tas bija izplatīts sengrieķu mitoloģijā (piecdesmit danaidi, piecdesmit argonauti, piecdesmit Priama un Ēģiptes dēli), kas pamudināja
X. E. Kerlot to uzskata par "simbolu spēcīgajai erotiskajai un cilvēciskajai kvalitātei, kas ir tik raksturīga hellēņu mītiem".
Skaitļa piecdesmit mistiskā sakne ir skaitlis pieci – Ideālā Cilvēka un Augstākās brīvības simbols.

Numurs 60 (sešdesmit)

Skaitļu simbolikas pētnieks A. Olgins raksta: “Līdzīgi kā 3, 7, 12, arī skaitlis 60 jau izsenis tika uzskatīts par svētu. Līdzās decimāldaļskaitļu sistēmai haldeju burvji, kas prata veikt sarežģītus astronomiskus aprēķinus, izmantoja Sexagesimal sistēma. Šo zināšanu fragmenti ir nonākuši līdz mums: aplis ir sadalīts par 60 grādiem, katram grādam ir 60 minūtes pa 60 sekundēm, stunda ilgst 60 minūtes utt. Daudzi no tiem, kas pētījuši skaitļus (Blavatsky, Guénon, Hall), ir norādījuši uz iekšēju saikni, kas pastāv starp skaitli 60 un apli. Skaitļa 60 mistiskā sakne ir sešinieks – Dievišķā līdzsvara simbols.

Numurs 64 (sešdesmit četri)

Senajā ķīniešu simbolikā tas tika uzskatīts par svētu skaitli. "Pārmaiņu grāmata" runā par 64 heksagrammām, kuru nozīme ir jāatšķetina. Papildus šai grāmatai šī skaitļa sakralitāti labi ilustrē šaha spēle, jo šaha galds, kā zināms, ir sadalīts 64 šūnās. Figūru nozīme un to kustība ir dziļi simboliska. Manly Hall sniedz šaha spēles ezotēriskās nozīmes aprakstu, kas pieņemts gan Indijas, gan Persijas zoroastriešu tradīcijās:
"Baltais karalis ir Ormuzds, melnais karalis ir Ahrimans, un kosmosa plašumos cauri visiem laikiem tiek izspēlēts nebeidzams karš starp Gaismu un Tumsu. No filozofiskās puses karalis pārstāv garu, karaliene - prātu. , bīskapi (ziloņi) - emocijas, bruņinieki (zirgi) - vitalitāte un pilis (rooks) - fiziskais ķermenis. Bandinieki un gabali karaļa pusē ir pozitīvi, bet tie, kas atrodas karalienes pusē, ir negatīvi. Bandinieki (astoņas daļas) dvēseles) ir jutekliskie impulsi un uztveres instrumenti. Baltais karalis un viņa svīta simbolizē Es un tā līdzekļus. Melnais karalis ar savu svītu simbolizē nevis Es, bet viltus ego un tā leģionu. Tādējādi šaha spēle pārstāv cilvēka sarežģītās dabas daļu mūžīgā cīņa pret savu ēnu. Katra šaha spēlētāja daba atklājas veidā, kādā viņš pārvieto figūras, un ģeometrija ir tās interpretācijas atslēga. Piemēram, baļķis (uzacs) kustas līdzi. šūnas un bīskapi (emocijas) pārvietojas pa diagonāli: karali, būdams gars, nevar sagūstīt, bet gan pazaudēt pārtrauc spēli, būdams ieskauts tā, ka nevar izvairīties no sagūstīšanas.
Skaitļa 64 mistiskā sakne ir viena – visu skaitļu avots un pirmās vienotības simbols.

Numurs 66 (sešdesmit seši)

Šis skaitlis ir īpaši cienīts islāmā, kur tas tiek uzskatīts par vienu no šifrētajiem Allāha nosaukumiem (vārdiem).
Tās mistiskā sakne ir skaitlis trīs – Dievišķās Pašapziņas un Saprāta simbols, pasaules līdzsvara skaitlis.

Numurs 72 (septiņdesmit divi)

Jūdaismā uzskatīja par svētu skaitli. Leģendā par Tabernaklu (Templi) senie ebreji min 72 mandeļu pumpurus, ar kuriem izrotājuši ceremonijā izmantoto svečturi. Tā ir kombinācija no 12 un 6 (tas ir, puse no 12) un personificē realizēto harmoniju.
Skaitļa 72 mistiskā sakne ir leģendārais deviņinieks.

Numurs 77 (septiņdesmit septiņi)

Tas tika uzskatīts par svētu rozenkreicerī un vispār Rietumu okultiskajā tradīcijā, jo tas apzīmēja kopējo cilvēka enerģijas centru skaitu. Islāms šo skaitli uzskatīja par Allāha skaitļa – II septiņkārtīgu atkārtojumu.
Šī skaitļa mistiskā sakne ir pieci jeb pitagoriešu pentāde,
- Ideālā cilvēka simbols.

Numurs 91 (deviņdesmit viens)

Ēģiptes un kabalisma tradīcijas svētais skaitlis, kas atspoguļo svētā vārda Āmen skaitlisko vērtību. Šī skaitļa mistiskā sakne ir viena.

Numurs 108 (simts astoņi)

Budismā to uzskata par svētu, kur ar šo skaitli izsaka kreļļu skaitu rožukronī meditācijai un galveno dievu skaitu panteonā. Rietumu okultā tradīcija to saistīja ar sakrālu nozīmi, galvenokārt tāpēc, ka tajā bija deviņkārtīgs (tas ir, pilnīgs un pats par sevi perfekts) skaitļa 12 atkārtojums. Dieva Višnu vārdu skaits.
Rožukroni, kurā ir 108 krelles, sauc par uttamu, tas ir, labāko. Svarīgi atzīmēt, ka rožukrona aplis, kas atrodas uz pavediena, beidzas ar vienu lielu krelles (109, ja krelles numurs ir 108), ko sauc par Meru un simbolizē augstāko dievišķo principu. Tas arī apzīmēja samhitu skaitu, tas ir, tekstus, kas iekļauti gara augstākajā zinātnē - Tantrā.
Šī skaitļa mistiskā sakne ir svētais deviņnieks – pēdējais viencipara skaitlis no dabiskās sērijas.

Numurs 243 (divi simti četrdesmit trīs)

Gnostiskajās un kabalistiskajās tradīcijās to uzskatīja par svētu skaitli. Debesu cilvēka Ādama Kadmona numurs, kas apzīmē dažādas viņa figūras daļas, kas saistītas ar dažādām kosmiskās hierarhijas pakāpēm un līmeņiem. Tā mistiskā sakne ir deviņi.

Numurs 360 (trīs simti sešdesmit)

Daudzu Austrumu un Rietumu tradīciju svētais skaits, kas simbolizē apli un zodiaku, sadalīts 360 grādos, Ēnoha svētais vecums (360 gadi), kas norādīts samariešu "Bībelē".
Šī skaitļa mistiskā sakne ir deviņi, jo Guenons pareizi norādīja, ka apli, tāpat kā apli, simbolizē skaitlis deviņi, bet centru norāda viens.

Numurs 365 (trīs simti sešdesmit pieci)

Ēģiptes, gnostiķu un kabalistisko tradīciju svētais skaitlis. Saules gada 365 dienu simbols. Ēģiptes simbolikas Abrakss, kas personificē Sauli, "Debesu Kungs". Gnostiķu kosmogonijā Augstākā nezināmā - Abraksa, pār kuriem viņš dominēja, mājokļu skaits bija 365.
Saules gada skaitlis 365 dienas ir vārda Neilos (Nīla) skaitliskā vērtība. Šis cipars un Vērsis ar Mēness sirpi un Tau krustu starp ragiem un Zeme zem tā astronomiskā simbola (@) ir vēlākās senatnes falliskākie simboli. Bet, tā kā Ozīriss tika identificēts ar Nīlu, viņš tika saistīts ar Sauli un 365 dienu gadu, un Isis tika uzskatīts par Mēnesi, Māti Zemi un šīs upes kanālu. Tik augsta simbolika ļauj mums piemērot Pitagora atslēgu šī skaitļa dekodēšanai. Blavatskis norāda, ka skaitlis 365 jālasa šādi:
Zeme (3) - animēta (6) - ar Dzīvības Garu (5). Nevajadzētu aizmirst, ka saskaņā ar tradīciju Ēnohs dzīvoja 365 gadus un, pēc rabīnu domām, atklāja 365 dienu gada periodu.
Tomēr hermētiskā tradīcija apgalvo, ka tieši Hermess Trismegists veica laika aprēķināšanas reformu, pateicoties kurai kalendārajā gadā sāka ietilpt nevis 360, bet 365 dienas, kas ļāva racionalizēt daudzus dzīvības procesus uz planētas. .
Šī skaitļa mistiskā sakne ir Pitagora pentāde.

Numurs 432 (četri simti trīsdesmit divi)

Svēts skaitlis gan austrumos, gan rietumos. Tas ir apgriezts pitagoriešu Tetractys, kas ņemts bez vienības (4 + 3 + 2). Tās dziļo nozīmi labi atklāj Blavatskis:
"Cipari 1, 2, 3, 4 ir secīgas emanācijas no Mātes (Kosmosa), kad viņa veidojas, iet uz leju, viņas drēbes, izklājot to pa septiņiem radīšanas pakāpieniem. Vilnis atgriežas pie sevis, kad viens gals savienojas ar otru bezgalībā, un izpaužas skaitļi 4, 3, 2, jo šī ir vienīgā plīvura puse, ko varam uztvert, pirmais skaitlis ir iestrēdzis savā nepieejamā vientulībā.
... Tēvs, kas ir Bezgalīgais Laiks, Mūžībā dzemdē Māti, kas ir bezgalīgs Kosmoss; un Māte dzemdē Tēvu Manvantarā, kas ir ilguma daļas, tajā Dienā, kad pasaule kļūst par vienu okeānu. Tad Māte kļūst par Noru (Ūdeņi - Liels Dziļums), lai Naga (Augstākais Gars) atpūstos - vai pārvietotos - uz viņu, kad, kā teikts; 1,2,3,4 nolaižas un mājo neredzamā pasaulē, savukārt 4,3,2 kļūst par ierobežojumiem redzamajā pasaulē, lai tiktu galā ar Tēva (Laika) izpausmēm.
Tas attiecas uz Mahayugas, kuru skaitļi ir 432 un, pievienojot nulles, 432 000.
Var arī piebilst, ka skaitlis 432 000 tika uzskatīts par haldeju dievišķo dinastiju pastāvēšanas ilgumu.
Šī skaitļa mistiskā sakne atkal ir deviņi.

Numurs 515 (pieci simti piecpadsmit)

Templiešu tradīcijās to uzskatīja par svētu. Iekšēji saistīts ar slaveno "Zvēra numuru" Apokalipsē - 666 un pacelts uz Dantes vairogu viņa "Dievišķajā komēdijā". Dantes simbolikas zinātnieks Benini par to rakstīja:
"Pēc tam Dante domāja sakārtot intervālus starp pareģojumiem un citām ievērojamām vietām dzejolī tā, lai tie viens otram atbildētu, izmantojot noteiktu skaitu pantu, kas dabiski izvēlēti starp simboliskiem skaitļiem. Rezultātā tika izveidota līdzskaņu un ritmisku periodu sistēma. , kas aizstāts ar citu, bet daudz sarežģītāku un slepenāku par iepriekšējo, kā tas pienākas atklāsmju valodā, kurā runā būtnes, kuras redz nākotni.Tā parādās slavenais 515. un 666., ar kuriem triloģija ir pilna: 666 panti atdala Pravietojums par Čako no Vergilija pareģojuma, 515 - pareģojums par Farinatu no Ciacco; atkal parādās 666. gads starp Brunetto Latini pareģojumu no Farinatas un atkal 515 starp Nikolaja III pareģojumu no sera Bruneto.

Génons, kā vienmēr, runā par šo tēmu:
"Šie skaitļi, kas tik regulāri, kā mēs redzam, mijas, pretojas viens otram Dantes pieņemtajā simbolikā: patiešām ir zināms, ka Apokalipsē 666 ir "zvēra numurs" un ka tika veikts bezgalīgs skaits aprēķinu. lika, bieži vien fantastiski, atrast vārdu Antikrists, kura skaitliskajai vērtībai tai vajadzētu būt, "jo tas ir cilvēka skaitlis", savukārt 515 ir īpaši pieteikts Beatrises pareģojumā ar nozīmi, kas ir tieši pretēja pirmajam: "Pieci simts piecpadsmit, Dieva sūtnis ..." Tika uzskatīts, ka šis 515 ir tas pats, kas noslēpumainais Veltro, vilka ienaidnieks, kurš tādējādi izrādās identisks apokaliptiskajam zvēram, tam ir pat Tiek uzskatīts, ka abi simboli apzīmē Henriju no Luksemburgas. Mēs nedomājam šeit apspriest vārda Veltro nozīmi, taču mēs nedomājam, ka tas, kas tajā būtu redzams, ir mājiens uz konkrētu raksturu; mums tas ir tikai viens Dantes vispārējās koncepcijas aspektiem, ko viņš radījis attiecībā uz Impērijas (Imperators, kā to iedomājies Dante, ir pilnīgi līdzīgs Šakravarti jeb hinduistu pasaules monarham, kura galvenā funkcija ir šarvab-hamika pasaules valdīšana, tas ir, miera izplatīšana pa visu zemi; šo impērijas teoriju var salīdzināt arī ar Muadins kalifāta teoriju). Benīni, pamanījis, ka skaitlis 515 ir rakstīts ar latīņu burtiem kā DXV, interpretē šos burtus kā Dantes iniciāļus Veltro di Cristo. Taču šī interpretācija ir ļoti saspringta, turklāt nekas neļauj pieņemt, ka Dante būtu gribējis sevi identificēt ar šo "Dieva sūtni". Patiesībā pietiek ar burtu apmaiņu, lai iegūtu DVX, tas ir, vārdu Dux (vadonis, hercogs), kas ir saprotams bez paskaidrojumiem; piebildīsim, ka skaitļu summa 515 dod II... Šis Dukss, ja vēlaties, varētu būt arī Luksemburgas Henrijs, bet pirmkārt viņš bija pavisam cits galva, kuru realizēt varēja tās pašas organizācijas. konkrēts mērķis, ko viņi satvēra sociālajā kārtībā un ko Skotijas brīvmūrniecība joprojām dēvē par "Svētā valstību" impērija."

Papildus svētajam imperatora simbolam skaitlis 515 bija arī skaitlis, kas izteica templiešu kosmogonijas garīgo līmeni. Skaitļa mistiskā sakne ir skaitlis II.

Numurs 666 (seši simti sešdesmit seši)

Šis slavenais apokaliptiskais "Zvēra numurs" tiks aplūkots atsevišķi vēlāk. Skaitļa 666 mistiskā sakne ir deviņi.

Numurs 777 (septiņi simti septiņdesmit septiņi)

Daudzās Austrumu un Rietumu ezotēriskās un mistiskās tradīcijās to uzskatīja par svētu. Tā slēptā nozīme netika atklāta nezinātājiem un zinātkārajiem. Uz viena no teosofiem jautājumu par šī skaitļa būtību, Lielais Skolotājs, Austrumu Mahatma atbildēja: "Mēģiniet atrisināt 777 iemiesojumu problēmu... Lai gan esmu spiests atteikties jūs informēt ... Tomēr, ja jūs pats atrisināsiet problēmu, mans pienākums būs to apstiprināt." Šī skaitļa svētums slēpjas apstāklī, ka tas savieno divus galvenos Visuma skaitļus - trīs un septiņus, jo septiņu trīskāršajam atkārtojumam ir dziļa okulta nozīme. Tas ir saistīts gan ar Kosmisko Ciklu noslēpumu radīšanas aspektā, gan ar cilvēka evolūcijas noslēpumu. Tas izpaužas faktā, ka cilvēkam ir 7 galvenās čakras, kas atrodas mugurkaulā, 21 mazā čakra un 28 mazie enerģijas centri, kas automātiski iedegas transmutācijas laikā. Summējot tos izsaka ar skaitli 77. Taču, tā kā cilvēka kopējais ķermeņu skaits ir vienāds ar skaitli 7, tad radības skaitlis rodas no jauna
777.
Šī skaitļa mistiskā sakne ir Dievišķā prāta simbols – skaitlis trīs.

Numurs 888 (astoņi simti astoņdesmit astoņi)

Kristīgās ezotērikas svētais skaitlis, ko uzskata par Mesijas skaitli. Blavatska "Slepenajā doktrīnā" ir mājiens, kā izskaidrot šī skaitļa nozīmi:
"Agatodaemona noslēpums, kura leģenda vēsta - "Es esmu Khnum, pasaules Saule, 700", var atrisināt tikai Jēzus noslēpumu, kura vārda numurs ir "888". Tā nav Sv. Pēteris jeb baznīcas dogma, bet Narfekss – iesvētīšanas kandidāta zizlis, kas jāizrauj no pagājušo laikmetu ilgi klusējušās Sfinksas skavām.
Šī skaitļa mistiskā sakne ir skaitlis seši – kosmiskā līdzsvara simbols.

Numurs 999 (deviņi simti deviņdesmit deviņi)

Rozenkreiceru tradīcijas svētais skaitlis, kas simbolizē Augstāko dievišķo mīlestību, Amor. Tas ir apgriezts "Zvēra numurs" - 666. Skaitļa mistiskā sakne ir deviņi.

Skaitlis 1000 (viens tūkstotis)

To uzskata par svētu skaitli gan austrumos, kur tas simbolizē cilvēka ķermeņa svēto garīgo un enerģētisko centru – tūkstoš ziedlapu lotosu (sahasrara), gan Rietumos, kur to uzskatīja par "absolūtu pilnību", " desmitnieka kubs", ar kuru saskare noved pie "visādu skaitļu uzlabošanas" un harmonijas reizināšanas. Šī skaitļa mistiskā sakne ir viena.

Numurs 144000 (viens simts četrdesmit četri tūkstoši)

Svētais skaitlis kristiešu simbolikā un, galvenais, “Jāņa Teologa atklāsmē”, kur tas nozīmē topošo svēto un taisno cilvēku skaitu, kuriem lemts tikt izglābtiem un iekļūt Debesu valstībā. Veidojas, reizinot 12 ar 12, kas simbolizē noteiktu skaitu cilšu, kas paredzētas Mūžīgajai Dzīvei. Šī skaitļa mistiskā sakne ir deviņi.

Uzņemšanas avots: GOST 111 90: Lokšņu stikls. Specifikācijas oriģinālais dokuments Skatīt arī saistītos terminus: 109. Betatrona svārstību skaits ...

Zvēra numurs- ... Vikipēdija

Zvēra numurs- īpašs Bībelē minēts numurs, zem kura paslēpts apokaliptiskā zvēra vārds; Sātana aizstāvja numeroloģiskais iemiesojums. Zvēra skaitlis ir 666. Skaitlis 666 ir ļoti bieži lietots sātanisko piederumu elements kopā ar apgrieztu ... ... Wikipedia

Velna numurs- Zvēra numurs ir īpašs Bībelē minēts skaitlis, zem kura slēpjas apokaliptiskā zvēra vārds; Sātana aizstāvja numeroloģiskais iemiesojums. Zvēra skaitlis ir 666. Skaitlis 666 ir ļoti bieži lietots sātanisko piederumu elements kopā ar ... ... Wikipedia

numuru- lietvārds, s., lietojums. ļoti bieži Morfoloģija: (nē) ko? skaitļi priekš kam? numurs, (skat) ko? skaits nekā? numurs par ko? par numuru; pl. kas? cipari, (nē) ko? skaitļi priekš kam? cipari, (skat) ko? skaitļi nekā? skaitļi par ko? par matemātikas skaitļiem 1. Skaitlis ... ... Dmitrijeva vārdnīca

ciklu skaits- Atsevišķu OTV izlaidumu (emisiju) kopējais skaits konkrētai impulsa ierīcei. Avots… Normatīvās un tehniskās dokumentācijas terminu vārdnīca-uzziņu grāmata

peldošā komata skaitlis- Peldošā komata skaitlis ir reālu skaitļu attēlojuma forma, kurā skaitlis tiek saglabāts mantisas un eksponenta formā. Šajā gadījumā peldošā komata skaitlim ir fiksēta relatīvā precizitāte un mainīga absolūtā precizitāte. ... ... Wikipedia

Grehema numurs- (Grahama, angļu Grehema skaitlis) liels skaitlis, kas ir augšējā robeža noteiktas problēmas risināšanai Remzija teorijā. Nosaukts Ronalda Grehema vārdā. Plašākai sabiedrībai tas kļuva zināms pēc Mārtiņa ... Wikipedia

NUMURS- SKAITS, numuri, pl. skaitļi, skaitļi, skaitļi, sk. 1. Jēdziens, kas kalpo kā kvantitātes izteiksme, kaut kas ar kura palīdzību tiek uzskaitīti objekti un parādības (mat.). Vesels skaitlis. Daļskaitlis. nosauktais numurs. Pirmskaitlis. (skatiet vērtību simple1 in 1).… … Ušakova skaidrojošā vārdnīca

Numurs 23 (filma)- Liktenīgais numurs 23 The Number 23 Žanra trilleris / drāma / detektīvs ... Wikipedia

Ričardsona numurs- () līdzības kritērijs hidrodinamikā, vienāds ar šķidrumā iegremdēta ķermeņa potenciālās enerģijas attiecību pret tā kinētisko enerģiju. Ar "ķermeni" šeit parasti tiek domāts attiecīgais šķidrums vai gāze. Vispārīgā gadījumā Ričardsona numurs ... ... Wikipedia

Grāmatas

• Vārda numurs. Numeroloģijas noslēpumi. Iziet no ķermeņa slinkiem. ESP Primer (sējumu skaits: 3), Lawrence Shirley. Vārda numurs. Numeroloģijas noslēpumi. Shirley B. Lawrence grāmata ir visaptverošs pētījums par seno ezotērisko sistēmu – numeroloģiju. Lai uzzinātu, kā izmantot skaitļu vibrāciju ... Pērciet par 957 rubļiem
• Vārda numurs. Ciparu svētā nozīme. Taro simbolika (sējumu skaits: 3), Uspenskis Petrs. Vārda numurs. Numeroloģijas noslēpumi. Shirley B. Lawrence grāmata ir visaptverošs pētījums par seno ezotērisko sistēmu – numeroloģiju. Lai uzzinātu, kā izmantot skaitļu vibrācijas…