Dieviete Makoša viņas simboli un atribūti. Mokosh simbols talismanam - nozīme

Slāvu dieviete Makoša ir viena no mūsu senču cienījamākajām sieviešu dievībām. Sākotnēji viņa tika attēlota kā pieaugusi sieviete, kas bija iegājusi pilnā dzīves spēkā. Būdama amata patronese, dieviete Makoša, domājams, deva priekšroku aušanai. Taču krievu pētnieka-vēsturnieka A.S.Ņikitina darbi pierāda, ka viņai tika piedēvētas plašākas pilnvaras.

• Noslēpumainais Mokosh tēls

  Slāvu dieviete Makoša un viņas vieta panteonā ir tīta noslēpumainā oreolā. Sieviešu dievības kultu pētīja etnogrāfi A. S. Ņikitins, D. S. Ļihačovs, B. A. Rybakovs un M. N. Tihomirovs. Viņu savāktie dati pierāda, ka dieviete Makoša pieder senajiem etniskajiem kultiem no 5.-8.gadsimta pirms mūsu ēras. Tomēr nav iespējams precīzi pateikt, kur un kad pirmo reizi tika izveidots dievietes vārds. Kurš bija pirmais viņas gudrības nesējs, arī grūti noteikt. Makoša pastāvēšanas uzticamību slāvu panteonā apstiprina folklora un daudzi arheoloģiskie atradumi.

  Ko dieviete zināja

  Nav iespējams precīzi pateikt, kādu lomu dievietei piešķīra mūsu senči. Hronikas avoti neprecizē, kā parādījās dieviete Makoša. Viņas tēls ir nesaraujami saistīts ar māti – neapstrādātu zemi.

  B. A. Rybakovs, saskaņā ar savāktajiem pierādījumiem, sastādīja aptuvenu dievietes ietekmes jomā iekļauto aspektu sarakstu. Pēc vispārinātās informācijas, viņa patronizēja vecmātes. Viņu pielūdza sievietes, kas stājās laulībā, dzemdēja bērnus. Vecāka gadagājuma sievietes dziedāja dziesmas ar dievietes vārdu, strādājot ar dziju. Šī ceremonija joprojām ir populāra Rjazaņas un Brjanskas apgabalos.

  Makosh folklorā

  Dieviete Makoša folklorā aktīvi tiek pieminēta kā dzimtas aizbildniece, ārstniecības augu un plānprātības patronese. Piektdiena tika uzskatīta par dievietes pielūgsmes dienu. Ja sieviete gribēja ātri atrast laulību, viņa vienmēr veica mājsaimniecības rituālus, lai pievērstu Mokošas uzmanību savam lūgumam.

  Šie rituāli ietvēra:

  • smidzināšanas magoņu slieksnis;
  • apakštase ar pienu, kas atstāta aiz sliekšņa;
  • četru sētas stabu piesiešana ar vītolu, dadzis un nātru vainagu;
  • mazgāšana silts ūdens auglīgākā govs.

  Mutvārdu dziesmu folklorā šīs darbības atspoguļojas teicienos un sazvērestībās:

  • Piektdien izkāpšu - precēšos.
  • Piektdienas opara, līdz pirmdienai kāzu opara.
  • Nomazgājiet ķermeni ar siltu ūdeni. Kā tesmenis pilns ar pienu, tā māja pilna laimes.
  • Pagalms izskalots tīrs, savedējs sauc piektdienas. (baltkrievu sakāmvārds)

  Saskaņā ar leģendu, slāvu dieviete Makoša nesa zemes burvību, kas veicināja zīlēšanu un dažādas rituālas darbības viņas godā. Galvenais simbols šādās darbībās bija svece. Vasks tā ražošanai tika savākts maijā. Tajā pašā laikā pati lūdzēja jeb ragana izgatavoja sveci.

  Izšuvumi

  No etnogrāfu savāktajiem datiem kļūst skaidrs, ka dieviete Makoša patronēja dekoratīvo amatniecību un vērpšanu. Izšuvumā viņai vienlaikus tiek veltīti vairāki simboli:

  • krasts ar paceltām rokām un uzlikts uz muguras lejasdaļas;
  • krustots dimants ar punktiem katrā laukā;
  • Ziedošs koks;
  • skrienošs zirgs;
  • piekraste ar diviem baložiem;
  • pawfish (pāvi);
  • putni;
  • aplis ar ierakstītu krustu vai rombu.

  Pateicoties grafiskajam atspoguļojumam, slāvu dieviete Makoša ir iesakņojusies tautas mākslā. Viņas tēlu nevarēja aizstāt ar kristianizāciju. Baznīcu grāmatās līdz 18. gadsimta beigām ir atrodami pieminējumi par sievietēm, kas atved kokus uz Mokosh.

  Mokosh kokgriezuma simboli

  Bieži vien dieviete Makoša tika izgrebta kā attēls dažādi priekšmeti mājas dzīve. Ar viņas attēliem bija rotāti vērpšanas riteņi un koka trauki. Apvienojot dievietes simboliku, saules un zemes simbols rotāja slēģus, platjoslas un flīzes.

  Kopā ar Velesu bija grebumi ar simboliem, kas attēlo Makošu mājlopi. Attēlotais dadzis bieži aizsedza zemnīcas kausus pienam un medum. Tā kā šis augs kopā ar vītolu un nātru bija viens no dievietes iecienītākajiem augiem, tas tika uzklāts uz šiem priekšmetiem.

  Dziesmu radošums

  Slāvu dieviete Makoša bija slavena ar savu mīlestību pret tautas svētkiem. Galu galā auglības brīvdienās pāri saplūda laulības savienībā. Pie dievietes žēlastības vērsās vesela dziesmu un aicinājumu sērija.

  Dieviete Makoša atbildēja uz sirsnīgiem lūgumiem pēc laulības, bērna piedzimšanas vai lauka auglības. Vārdu formas bija plaši izplatītas:

  Makosh māte, pārklāj hem. Atved mīļoto uz manu māju. Ved mūs kā gulbjus pāri dīķim. Lai dzīve būtu kā medus bļoda.

  Tu esi Makosh, Makosh! Skaistas tavas acis, mīļā sejiņa. Lauks ir plaši piegriezts zilā krāsā vasarai un koši rudenim.

  Dodiet, gulbju zosis riņķo virs lieveņa. Dod, dod, pagalms baltām pūkām klāts. Kā caur to pagalmu es iešu pie mīļotā rokās, un caur tām uz vīra māju.

  Makosh ir aizbildnis, lai zemi pakaidot ar rudziem, pagalmu ar baltu spalvu.

  Kā dieviete tika pagodināta?

  Tautas rituālā ciklā dieviete Makoša atsaucas uz auglības un sadzīves dievībām. Brjanskas un Iževskas tempļu upurakmeņu izpēte parādīja, ka viņi viņu atveda kā dāvanu:

  • eļļas sēklas;
  • piena produkti;
  • maize, kviešu graudi;
  • ogas.

  Atrasto upurtrauku ķīmiskā analīze parādīja, ka uz sienām ir augu elementu atliekas, kas samaltas putrā. Detalizēta analīze apstiprināja indīgo sēņu klātbūtni un ārstniecības augi. Šie atklājumi apstiprina dievietes iesaistīšanos dziednieka biznesā.

  Kas, domājams, bija dievietes pielūgšana?

  Slāvu dieviete Makoša bija sieviešu elks, kurai precētas un vecāka gadagājuma sievietes sūtīja pavēles. Ikviens varēja godināt dievieti, tādējādi piesaistot viņas atbalstu. Bet pašus godināšanas un slavināšanas rituālus veica tikai sabiedrības sieviešu daļa.

  Gudro dieviete Makoša tika slavēta ar dziesmu rituālu pantiem. Viņas statujas priekšā tika runāti noteikti vārdi, savākti lauka garšaugi un dāvanas novāktā raža. Atšķirībā no Ladas, svētkos un izbraukumos nebija deju elementu. Bija klāt tā sauktie "ilgstošie kori". Darbība izskatījās kā atkārtojums vairākām balsīm, no kurām katra parāda vienu un to pašu līniju.

  Makosh: no senajiem slāviem līdz mūsdienām

  Pat pēc kristianizācijas slāvu dieviete Makoša neatstāja slāvu domas. Viņa atrada atspulgu Paraskeva Pyatnitsa. Tulkojums no Grieķu vārds"Paraskeva" nozīmē tikai "piektdiena". Atsauce uz senā dieviete kristīgā svētā vārdā dodiet viņai citus segvārdus:

  • Lini;
  • Vērpējs, Spineris;
  • vecmāmiņas svētā;
  • Lielās nedēļas māte.

  Aprakstītās brīvdienas svētajā dienā ir nesaraujami saistītas ar ūdenskrātuvēm, augu likšanu uz altāriem un visa veida laulības slavināšanu. Piektdienas svētki slāvu tautām bija svarīgāki par svētdienu. Kas izraisīja saspringtu attieksmi pret pašu Paraskevas slavināšanas procesu no garīdznieku puses. Tomēr viņi nevarēja atbrīvoties no tradicionālās svētku uztveres.

Slāvu interneta veikals "Veles" © Leta 7518 no S.M.Z.Kh. - slāvu apģērbu, aksesuāru, amuletu, ieroču, elku, grāmatu, gleznu, ādas izstrādājumu tirdzniecība...
Viss diapazons

Izvēlieties sev vēlamo valodu

Lasiet un skatieties mūs

Ārkārtīgi kaitinoši kropļojumi Slāvu simboli! Īpaši bieži izskan apgalvojums, ka mūsu elkam Rožanai ir Mokosh simbols, un Mokosh vispār nesaprot, kas. Pie elku veidošanas strādājam jau 5 gadus un esam kārtīgi izpētījuši to simbolus un kombinācijas pazīmes.
Šis raksts neeksistētu, bet viņi cenšas mūs iemācīt! Un šeit vainojamas negodīgas vietnes, kas pārdod slāvu sudraba amuletus. Un tad izrādījās, ka, viņuprāt, apsētā lauka simbols ir Mokosh simbols. Tas ir šausmīgi! Mums ir jāsamierinās ar faktu, ka daudzi mūsdienu simboli ir tālu no dieviem. Bet no avotiem nav ticami zināmi daudzi simboli. Piemēram, tas ir Gromovnik - Peruna simbols, Sētais lauks - Lada simbols un Mokosh simbols. Tātad, kā izrādījās, 50% Rodnoveru mulsina Mokosh un Lada simboli. Tā ir nederīga kļūda! Jūs nevarat tik maldīties galvenajos slāvu sieviešu simbolos! Tā kā tie ir elki, un simboli nedarbosies, vai arī tiem būs cita nozīme, nevis tāda, kāda jums vajadzēja!
Par Mokosh simbolu ir zināms daudz, un mums ir pilnīgi skaidrs, no kurienes šāda kļūda radusies.
Makošam kā galvenajam mitoloģiskajam varonim, kas prognozē vai drīzāk veido likteni, izšuvumā ir milzīgs skaits simbolu variāciju! Un šeit ir tikai skaidrs, kā mēs zinām par viņas simbolu. Tātad Mokosh simbols ir vesels attēlu komplekss. Centrā ir pati Makoša ar nolaistām rokām, sānos divas aļņu govis, viņas meitas Doļa un Nedoļa, bet Mokošas vainagā ieausts apsētā lauka simbols. Bet kompleksā tas nav būtiski. Tas nenotiek dominējošā skaitā variāciju. Bet viņš ir. Šeit, visticamāk, fakts, ka Makosh ir sieviešu daļa un visizplatītākā sievietes simbols ir apsētais lauks, kas nozīmē arī grūtniecību. Tāpēc šis simbols ir atrodams sieviešu izšuvumos, jo saskaņā ar slāvu tradīcijām grūtniecības laikā sievietei bija jāvalkā rituāla apģērbs ar apsēta lauka simbolu. Un, ja sieviete par patronesi izvēlējās Makošu, tad kļūst dabiski ieaust šo simbolu attēlu kompleksā - dievietes Mokosh simboli.
Bet tomēr apsētā lauka simbols tiek uzskatīts par galveno Dieva Lada. Ne velti viņu sauc Lada Bogoroditsa. Šī dieviete personificē sievietes laimi, mieru un harmoniju mājā. Tāpēc Dievietes Ladas kontekstā ir saglabājušās atsauces uz šo simbolu.
Bet, kā jau rakstīju vienā no rakstiem, apsētā lauka simbols pēc Kolovratas, protams, ir visizplatītākais Krievijā. Tāpēc nav pārsteidzoši, ka šī simbola lietošana ir tik izplatīta. Šis simbols tiek piedēvēts dievietei Mātei Raw Earth un Dieva Čura simbolu ciklam. Bet daži nezinoši cilvēki devās tālāk un pēkšņi padarīja viņu par galveno dievietes Mokosh simbols.
Manuprāt, šis raksts sniedz izsmeļošus skaidrojumus, kāpēc nevar apgalvot, ka apsētā lauka simbols ir galvenais dievietei Mokosh.

Slāvu pagānisma laikos Makoša bija viena no cienījamākajām dievietēm - uz drēbēm tika izšūts amulets ar viņas simbolu, pie avotiem tika pielūgta Lielā māte un lūgta ģimenes laime un labklājība. Arī mūsdienu sievietes spēj novērtēt, cik noderīgs un spēcīgs var būt šāds talismans.

Rakstā:

Makosh - slāvu dievietes talismans

Makosh amuletu daiļā dzimuma pārstāves izmantoja tajos laikos, kad mūsu senči apliecināja pagānismu. Kopš neatminamiem laikiem viņš tika uzskatīts par sievietes simbolu, kas pasargāja sievieti no nepatikšanām, apdāvināja ģimenes laime labsajūta mājās, harmonija attiecībās ar dzīvesbiedru, kā arī bērnu labklājība.

Makosh- dieviete, kuru cienīja ne tikai sievietes. Viņa bija atbildīga ne tikai par ģimenes laimi, bet arī patronēja lauksaimniekus. Šī dieviete personificē auglīgo zemi, viņa ir tā, kas dod dzīvību visam dzīvajam, un to var atjaunot pavasarī, pēc nāvējoša visam dzīvajam. auksta ziema. Makosh - Lielā māte, kas dod dzīvību.

Vecajās dienās viņa tika pielūgta pie avotiem un akām, no kurām dažas joprojām tiek uzskatītas par svētnīcām. Tajā pašā laikā dievietei tika upurēta dzija. Viņa tika uzskatīta par izcilu audēju, taču viņa nevēra pavedienus, bet gan visu uz Zemes dzīvojošo cilvēku likteņus. Tajā Mokošam palīdz divas māsas - Doļa un Nedolija, kuras ar diegu un šķēru palīdzību mēra dzīves ilgumu un cilvēku likteņus kopumā.

Saskaņā ar leģendu, Makosh dažreiz staigā pa pasauli jaunas meitenes aizsegā ar gariem plīvojošiem matiem. Viņa jautā ceļā sastaptajiem – vai viņi ievēro senču tradīcijas? Ja cilvēks dzīvo saskaņā ar seniem priekšrakstiem un viņam ir tīra sirdsapziņa, viņa sūta pie šāda cilvēka veiksmes dievieti Sreču. Un, ja viņš aizmirsa par savām saknēm un negodina savus senčus, Makosh nosūtīs viņam Likho Vienacainu, Nesreču un Grūti, kas viņam sagādās grūtības, līdz cilvēks atcerēsies savu senču priekšrakstus.

Turklāt Makosh tika uzskatīts par krustojuma patronesi. Viņas kults bija visuresošs, atšķirībā no tā paša Peruna, kuru kara laikā cienīja vairāk. Kopumā Makoša ir sievišķības, dzīvības un auglības dieviete, Lielās Mātes arhetips un arī cilvēku likteņu radītāja. Agrīnās kristietības laikā to sāka identificēt ar Svētā Paraskeva piektdiena.

Mokosh simbols talismanam - nozīme

Makosh amuleta vērtība padara to piemērotāku sievietēm nekā vīriešiem. Sākotnēji to nēsāja, taču dažreiz to nēsāja arī zemnieki, kuru ienākumi bija atkarīgi no auglības. Tomēr par konteineru tika uzskatīta sieviete radošums, sargs pavards un dzīvības radītājs.

Vecajās dienās uz mazu meiteņu drēbēm tika izšūts slāvu amulets Makosh. neprecētas meitenes viņi arī cienīja šo dievieti, lūdza viņai laimi ģimenes dzīvē. Precētās sievietes valkāja slāvu dievietes Makoši amuletu, lai saņemtu viņas palīdzību dzemdībās, kā arī pārtikusi. ģimenes dzīve harmonija attiecībās ar laulāto.

Amulets Makosh ir lieliski piemērots jebkurai meitenei. To var dot mazai meitai aizsardzībai no ļaunie cilvēki un citas nepatikšanas. Neprecēta meitene ātri atradīs savu saderināto un izaugs par labu mājsaimnieci, ja viņa nēsās šādu amuletu. Pēc laulībām to ir vērts nēsāt, lai aicinātu uz ģimenes laimi un labklājību. Tas palīdz arī grūtniecēm, atvieglojot dzemdības un veicinot veselīga mazuļa izskatu.

Tā kā Makoša tika uzskatīta arī par sieviešu burvestību patronesi, tad, ja interesē okultisms vai vienkārši vēlies attīstīt savu intuīciju, jāiegādājas šāds talismans un arī vairāk jāpēta šīs dievietes kults – viņa palīdzēs orientēties.

Mokosh simbola nozīme bieži tiek salīdzināta ar apsētu lauku - kad viss ir gatavs ražas novākšanai, atliek tikai pielikt pūles un iegūt nepieciešamo. Ar četrām šī lauka daļām var apzīmēt arī četrus elementus, kā arī cilvēka galvenās sastāvdaļas, pēc slāvu domām. - Sirdsapziņa, gars, dvēsele un ķermenis.

Amulets Makosh - kā izšūt slāvu dievietes simbolu

Ja jūs pārāk neaizraujat ar izšūšanu un rokdarbiem kopumā, varat vienkārši iegādāties rotaslietas vai apģērbu ar Mokosh zīmi. Vēlams, lai rotaslietas būtu no sudraba. Tas būs jādara, bet vairāk par to tālāk.

Ja vēlaties izveidot šarmu ar savām rokām, jums jāatceras, ka izšuvums neizskatīsies kā kulons. Makosh ir pieņemts izšūt pati, un simbolam ir jāattēlo viņas galva vai jāatrodas virs tās. Makosh vienmēr tiek attēlots ar vārpstu, tas ir nemainīgs dievietes atribūts.

Mokosh zīmes izšūšana, kuras nozīmi sievietes lomā nevar pārspīlēt, balstās uz augošu mēnesi vai pilnmēnesi. Šai dievietei nepatīk garā vāji un dzīves noguruši cilvēki, tāpēc vēlams būt dzīvespriecīgā un priecīgs noskaņojums. Izšūšanas laikā netaisiet mezglus un negrieziet pavedienus ar šķērēm. Šajā procesā jūs varat izlasīt Mokosh adresēto sazvērestību:

Tu esi gojs, Māte Makoša! Makosh-mamma, prieks visiem cilvēkiem! Iesvēti manu daļu! Noņemiet no ceļa goryushko, katru nelaimi un maiju! Mans pavediens ir vienmērīgs, vienmērīgs, un mana daļa ir pilna laimes! Gan uz lauka, gan mājā!

Ja jums patīk darīt rokdarbus, klausīties mūziku vai skatīties televizora ekrānā, jums par to būs jāaizmirst, veidojot amuletu. Jums vajadzētu koncentrēties tikai uz burvju priekšmeta izveidi. Neļaujiet sevi novērst sarunās, telefonā un TV.

Izšuvuma fonam jābūt zaļam vai baltam. Otrajā gadījumā ap attēlu ir jābūt zaļam rāmim. Izšuvumam jābūt ar kukurūzas vārpām - labklājības un auglības simbolu. Izšūšanai piemērotas krāsas ir zaļa, sarkana un dzeltena. Ziedus var izšūt ar ziliem diegiem. Neizmantojiet baltu diegu izšūšanas amuletiem. Vecāka gadagājuma sievietes var izšūt ar melnu pavedienu. Pēc amuleta izveidošanas to var apliet ar avota ūdeni iesvētīšanai un pēc tam izmantot kā iecerējis. Parasti šādus amuletus glabā mājās redzamā vietā vai nēsā uz drēbēm.

Piekariņi ar Mokosh zīmi - kā par tiem rūpēties

Visiem amuletiem nepieciešama periodiska tīrīšana, un Makosh amulets nav izņēmums. Ja neesat izšuvuši savu, pirms lietošanas tas ir jānotīra. Labākais variants būs ūdens no avota vai akas, — Makošs apsvēra ūdens avotu patronese. Kā tīrīt jaunu amuletu? Atstāj uz brīdi ūdenī vai, ja tas nav iespējams, apkaisa ar to.

Laiku pa laikam jums būs jātīra savs amulets.Šeit nav konkrētu termiņu, viss ir atkarīgs no negatīvisma daudzuma, kas tiks atspoguļots. burvju priekšmets. Tiek uzskatīts, ka šāda amuleta īpašnieks sapratīs, kad pienāks laiks to attīrīt no uzkrātā negatīvisma. Biežāk apskatiet amuletu, turiet to rokās, un jūsu intuīcija pateiks, kad pienāks laiks attīrīšanai.

Tīrīšana tiek veikta trīs elementu – gaisa, ūdens un uguns – ietekmē. Vispirms audumu ar izšuvumu izmazgā ar rokām, izmantojot mazuli vai veļas ziepes. Pēc mazgāšanas tas jāizžāvē pie atklātas uguns vai saulē. Šo audumu nevar mazgāt rakstāmmašīnā, šāda mazgāšana dos tikai mehānisku attīrīšanu no parastajiem netīrumiem. Tomēr ne visi mīl Mazgāšana ar rokām, tāpēc to var veikt pēc mašīnas - tāpēc tas prasīs mazāk laika. Kulons vai cits rotājums jātur zem tekošs ūdens, un pēc tam tādā pašā veidā ielieciet saulē, lai tas izžūst no pilieniem.

Ja amulets ir saplaisājis, izšuvums ir izplatījies vai ir parādījušies citi bojājumi, tas nozīmē, ka tā misija ir beigusies. Tagad to vajadzētu sadedzināt, ļaut plūst pa upi vai aprakt zemē. Jūs nevarat atstāt Mokosh zīmi tā, lai tā nonāktu pie citas personas - problēmas sāks vajāt gan viņu, gan amuleta īpašnieku.

Mokosh un Lunnitsa zīme - divu spēcīgu amuletu kombinācija

Jūs bieži varat redzēt Mokosh zīmi Lunnitsy. Lunnitsa ir atsevišķs simbols, ko bieži apvieno ar pārējo, lai iegūtu jaudīgākus talismanus. Lunitsa nozīmi ir viegli saprast - izskats attēlo visu Mēness fāzes bez izņēmuma, un 28 elementi malās atbilst Mēness dienām.

Lunnitsa ir sieviešu talismans. Tas piešķir veselību, pievilcību un popularitāti pretējā dzimuma pārstāvju vidū. Šāda talismana īpašniecei nebūs problēmas ar bērna ieņemšanu, grūtniecību un dzemdībām. Viņš arī pasargā viņas bērnus no slimībām un negatīvisma. Tāpēc tika uzskatīts, ka Lunnitsa aizsargā ne tikai sievieti, bet arī viņas mājas, dzīvesbiedru, bērnus un citus tuvus cilvēkus.

Amulets Makosh ir veltīts dievietei Slāvu mitoloģija. Šī bija vienīgā sieviešu dievība, kuras elks tika uzstādīts Kijevas templī pēc prinča Vladimira pavēles. Viņas tēls ir cieši saistīts ar aušanu, vērpšanu, amatniecību un likteni.

Dieviete Makoša

Amulets Makosh mūsdienās ir cieši saistīts ar šīs slāvu dievietes vārdu. Tautas teikās un teikās skaidri izsekota tā saistība ar aušanu un vērpšanu. Šajā viņa nedaudz atgādina Arahni.

Piemēram, pēc Ukrainā izplatītajiem uzskatiem, piektdien nebija jāgriežas. Tā bija diena, kas ir cieši saistīta ar viņas tēlu. Tāpēc tika uzskatīts, ka ļaunas sievietes, ja viņas piektdien sāka griezties, visas tika caurdurtas ar adatām un ievainotas ar vārpstu.

AT Slāvu mīti Makosh tiek raksturota kā sieviete ar garas rokas, kas pa nakti griežas būdiņas stūrī. Viņai bija ierasts upurēt dziju. Viņa tika iemesta akā. Visa šī informācija, kas nonākusi līdz mums, ļāva pētniekiem uzskatīt Makošu par amatniecības patronesi. Uzvedība paralēles starp Makošu un skandināvu norniem, grieķu moiru un slāvu sievietēm dzemdībās, kas griež dzīves pavedienus starp visām tautām. Tāpēc ir ierasts dāvināt Mokosh amuletu mājkalpotāju meitenēm un sievietēm, kurām patīk rokdarbi.

Peruna sieva

Saskaņā ar vienu versiju Makoša bija Augstākā sieva, tajā pašā laikā viņa spēlēja vienu no galvenajām lomām filmā No otras puses, viņa bieži tika izvirzīta kā pirmskristīgās Krievijas kulta centrālā figūra. , pretstatā "svītai" Perunai.

Nav pārsteidzoši, ka Makosh galvenokārt bija populārs sieviešu vidū. Tajā pašā laikā viņa tika uzskatīta ne tikai par auglību, bet arī par labklājību.

Pastāv arī versija, ka šī dievība nākusi no Mordovijas, jo viņas vārds ir līdzīgs vienas no divām galvenajām tur dzīvojošajām tautām Mokšas vārdam.

Amulets Makosh

Makoša bija viena no cienījamākajām slāvu dievietēm. Viņas simbols bieži tika izšūts uz drēbēm, un tas joprojām ir populārs šodien. Daudzi un mūsdienu sievietes Uzskatiet amuletu par uzticamu un noderīgu aizsargu no visa veida nelaimēm.

Tika uzskatīts, ka dievietes Makošas amulets var aizsargāt savu īpašnieku no jebkuras nelaimes, vienlaikus piešķirot ģimenes laimi. Un arī būs miers mājā, harmoniskas attiecības ar dzīvesbiedru un tuviniekiem, bērnu labklājība.

Jāpiebilst, ka bez sievietēm viņu cienīja arī zemnieki. Dieviete personificēja auglīgo zemi, dāvājot dzīvību visam dzīvajam un katru pavasari atgūstoties pēc mirušās ziemas sezonas.

Amuleta vērtība

Mokosh amuletiem bija dažādas nozīmes, taču lielākā daļa no tiem bija vairāk piemēroti sievietēm nekā vīriešiem.

Šajā gadījumā sieviete tika uztverta kā radošuma un ģimenes pavarda glabātāja. Senatnē viņas tēlu uzņēma mazas meitenes. Arī neprecētās meitenes centās, lai viņas simbols būtu redzams savā tērpā, jo tika uzskatīts, ka tādējādi var tuvināt savedēju ciemošanos un tai sekojošo ģimenes laimi.

Makosh - slāvu dieviete, kuras amuletu nēsāja un precētas sievietes. Viņa varētu atvieglot dzemdības, nokārtot nesaskaņas mājā.

Neskatoties uz to, daudzi noņem viņas simbolu.

Labākā dāvana

Nav brīnums, ka daudzi mūsdienās uzskata, ka amulets dievietes Makošas formā ir lieliska dāvana. Tēvs to var dot savai meitai, lai pasargātu viņu no nelaipniem cilvēkiem un citām nepatikšanām.

Neprecēta meitene ātrāk atradīs līgavaini un vēlāk būs lieliska mājsaimniece, ja nēsās šo amuletu, to nenovelkot.

Plkst slāvu tautas dieviete tika uzskatīta arī par sieviešu burvestības patronesi. Tāpēc, ja jūs interesē okultisma tēma vai vienkārši vēlaties pārbaudīt savu intuīciju, tad šāds talismans jums noteikti noderēs. Šajā gadījumā vajadzētu rūpīgāk izpētīt kultu, par kuru šī dieviete tika pielūgta. Varbūt šādā veidā jūs atradīsit savu vietu dzīvē.

Kā izšūt slāvu dievietes simbolu?

Makosh amuleta shēma ir pēc iespējas vienkāršāka, ar to var tikt galā jebkura iesācēja amatniece, pat ja viņa nesen sākusi izšūt.

Jāatceras, ka ir vēlams, ja šāda talismana rotājums ir izgatavots no sudraba. Tiek uzskatīts, ka šādā veidā būs iespējams sasniegt maksimālu efektu.

Ja jūs joprojām nolemjat izšūt šo amuletu ar savām rokām, jums jāzina daži noteikumi. Makošai pašai vajadzētu izšūt. Simbolam ir jāattēlo viņas galva vai jāatrodas virs dievietes attēla.

Makosh amuletu izšuvumu ieteicams sākt augošā mēness vai pilnmēness laikā. Atcerieties, ka dieviete necieš cilvēkus, kuri ir garā vāji, tos, kuri ir noguruši no dzīves. Tāpēc, stājoties darbā, jums vajadzētu būt optimistiskā un dzīvespriecīgā noskaņojumā un aizmirst par visām savām problēmām.

Īpaša sazvērestība

Vēl daži noteikumi. Makoša izšuvumu, amuleta veidošanu, tāpēc nevar pavadīt ar siešanas mezgliem, kā arī stingri nav ieteicams griezt pavedienus ar šķērēm. Būs labi, ja darba procesā jūs izlasīsit sižetu, kas ir tieši adresēts šai slāvu dievietei.

Tajā meitenei jālūdz aizsargāt viņu šajā dzīvē, glābt no skumjām un ciešanām. Tajā pašā laikā viņai jāapsola, ka pavediens noteikti būs tikai līdzens, un māja būs laimes pilna.

Lai jūs pastāvīgi sajustu amuleta efektu, tā izveides laikā jums nav jānovērš uzmanība. Pat ja jums patīk izšūt, klausoties mūziku vai skatoties televizoru, šoreiz par šādiem ieradumiem nāksies aizmirst. Visa uzmanība jāpievērš senajai slāvu dievietei.

Izšūšanas procesā jūs pat nevarat novērst uzmanību. Jāignorē visas traucējošās sarunas, kādu laiku neatbild uz telefona zvaniem.

Ja jūs paņēmāt amuleta izšuvumu, šajā rakstā varat atrast Mokosh shēmas. Vissvarīgākais ir atcerēties, ka fonam jābūt baltam vai zaļam. Pirmajā gadījumā ir ieteicams vispirms izšūt zaļu rāmi ap visu attēlu. Vēlams, ja uz izšuvumiem ir kukurūzas vārpas. Pats simbols vislabāk ir izšūts ar sarkaniem, zaļiem vai dzelteniem pavedieniem. Ja izmantojat ziedus, tad tiem ir piemēroti zaļie pavedieni.

Gatavo amuletu iesvētīšanai ieteicams apliet ar parastu avota ūdeni. Visbiežāk tās tiek turētas mājās labi redzamā vietā vai piešūtas pie apģērba.

Kā rūpēties par amuletu?

Šis neparastais amulets prasa īpaša piesardzība. Tāpat kā visas pārējās, tas ir laiku pa laikam jātīra. Lai to izdarītu, vislabāk ir ņemt ūdeni no parastas ciema akas vai avota. Galu galā Makosh tika uzskatīts arī par visu ūdens avotu patronesi uz Zemes.

Periodiski ir nepieciešams tīrīt amuletu. Un konkrētu termiņu nav. Tas jādara, tiklīdz amulets uzkrāj negatīvās enerģijas kritisko masu. Pastāv uzskats, ka šāda talismana īpašnieks uzreiz sapratīs, kad viņam būs nepieciešama attīrīšanās.

Attīrīšanas procesā amulets iziet cauri trim elementiem. Tie ir gaiss, uguns un ūdens. Vispirms ar rokām nomazgājiet audumu, uz kura ir izšūts amulets. Pats labākais, parasta veļa vai bērnu ziepes. Pēc tam nosusiniet drēbes saulē vai ugunskura tuvumā. Atcerieties, ka kategoriski audumu ar amuletu nevar mazgāt rakstāmmašīnā. Tātad tas tiks attīrīts tikai mehāniski no ārējiem netīrumiem, bet ne iekšēji no uzkrātās negatīvās enerģijas.

Ja jums ir kulons vai citas līdzīgas rotaslietas, tad turiet to zem tekoša ūdens, un pēc tam arī lieciet saulē, lai tā izžūst no visiem pilieniem.

Atcerieties, ka, ja amulets ir saplaisājis, kleitas izšuvumi ir izkliedēti, tas nozīmē tikai vienu. Viņa misija izpildīta, viņš vairs nekam neder. Pēc tam tas ir jāsadedzina un jānosūta lejup pa straumi. Uz ekstrēms gadījums rakties zemē. Bet neatstājiet to mājās.

Atcerieties arī, ka ir ārkārtīgi bīstami pazaudēt vai atstāt amuletu, lai kāds cits to varētu iegūt savā īpašumā. Šajā gadījumā nelaimes ienāks gan jaunā, gan vecā saimnieka dzīvē. Atbrīvoties no tiem nebūs viegli. Tikai kaut kādā veidā, lai iepriecinātu seno slāvu dievieti. Tad tas nesīs rezultātus.

Spēcīgākie amuleti

Makosh noteikti tiek uzskatīts spēcīgs amulets, bet īpaši efektīvi tas iedarbojas kombinācijā ar Lunnitsa.

Šis ir īpašs simbols, kas tiek apvienots ar citiem piekariņiem, lai iegūtu vairāk spēcīgs talismans. Mēness bez izņēmuma attēlo visas šī Zemes pavadoņa fāzes. Lunnitsa ir arī sieviešu talismans.

Lunnitsa spēj nest savam īpašniekam veselību, popularitāti tēviņu vidū un veiksmi. Viņa pasargās savus bērnus no slimībām, kā arī no jebkādām problēmām. Senie slāvi uzskatīja, ka divi spēcīgi amuleti, ja tos apvieno kopā, var uzlabot viens otra īpašības.

Tātad, ja jūs sapņojat par ģimeni, pēcnācējiem vai jums ir nepieciešama aizsardzība, tad tieši Mokosh amulets jums būs piemērots tieši laikā.

Kombinācijā ar Lunnitsu amulets kļūst daudz spēcīgāks. Piemēram, ģimenes laime nodrošinās nevis dažas dienas, bet gan ilgi gadi, bērni izaugs veseli, neuztraucoties par ienaidniekiem un nepatikšanām.

Ja jūs ticat seno slāvu mitoloģijai, noteikti nēsājiet šo amuletu līdzi. Tas nesīs jums slavu, bagātību un ģimenes labklājību. Tas ir garantēts.

Mokosh (Makosh) - austrumu slāvu dieviete. Mokosh bija vienīgā dievība sieviete, kura elks atradās Kijevas templī, pirms kņazs Vladimirs pieņēma kristietību.
V.V. Ivanovs un V.N. Toporovs viņu kopīgajā darbā "Par Mokosh kā sievietes varoņa rekonstrukciju galvenā mīta slāvu versijā" izvirzīja teoriju, ka Mokosh sākotnēji bija pērkona dieva Peruna sieva. Pēc tam, kad Mokosh ir nodevis savu vīru ar savu pretinieku (čūsku-velesu), Peruns atņem nodevējai sievai dievišķo un ģimenes stāvokli, izraida viņu no debesīm uz zemi, uz pazemi, uz htoniskajiem ūdeņiem. Tā nav nejaušība, ka Mokosh, kuram daļēji nav dievišķā statusa, ir pēdējais, kas minēts dievu sarakstā grāmatā "Pastāsti par pagājušajiem gadiem", aiz svētā suņa Simargla. Maskavas apgabala dialektos ir zināms vārds "mokosya", kas nozīmē vieglas tikumības sievieti. Tas ir vēl viens pierādījums par labu iepriekšminētajai teorijai par Mokosh Peruna nodevību. Dažos avotos Mokosh tiek saukta par Velesas (Volos) sievu, tas izskaidrojams ar faktu, ka Mokosh, gāzts no Perunas (debesu) valstības Velesas (pazemes) valstībā, dalījās ar viņu daļu no savām funkcijām, atbildīgs par auglību, ūdeni, mājlopiem un tirdzniecību. Ja pagānu laikos paši tautas cienītie dievi bija Veless un Mokoshs (Peruns bija nevis tautas, bet gan kņazu pulka dievs), tad pēc kristietības pieņemšanas Velesa funkcijas pārgāja svētajam Nikolajam un Mokosh funkcijas Paraskeva Pyatnitsa. Piektdiena bija Mokosh svētā diena, jo sekoja viņas vīra Peruna svētajai dienai - ceturtdienai.

Nosaukums "Mokosh" V.V. Ivanovs un V.N. Cirvji ir saistīti ar sakni "slapjš", "slapjš", tajā pašā laikā tie atzīmē arī iespējamo saistību ar *mokos, "vērpšanu". Atšķirīgs viedoklis par dievietes vārda interpretāciju ir B.Rybakovam grāmatā "Seno slāvu pagānisms", dodot priekšroku vārda variantam "Makosh" un interpretējot to kā "māte". laba raža" / "laimes māte" ("ma" - māte, "kosh" - partija, liktenis, kā arī graudu uzglabāšanas pasākums). Ribakovs tuvina Makošu grieķu moiras dievietēm, griežot likteņa līniju.

Vērpšanas motīvs pārgāja Mokoša pēctecei Paraskevai Pjatņicai: piektdienas tika upurētas, iemetot dziju akā (šī rituāla nosaukums ir "mokrida"). Piektdien (Mokosh svētajā dienā) Parakeva aizliedza vērpšanu: viņa staigāja caurdurta ar adatām un savīta ar vārpstām, jo ​​viņai veltītajā dienā ļaunas sievietes šuj un griež. Arī piektdien bija vēl viens aizliegums - dzimumakta starp sievieti un viņas vīru (mājiens uz Mokosh un Peruna šķiršanos).
Krievijas ziemeļos radās priekšstats par nešķīstu garu vārdā Mokosha, kurš tika attēlots kā sieviete ar lielu galvu un garām rokām, slepus cirpoša aitas, kas naktīs griezās būdās (ja lūgšana netika teikta pāri dzijas) un aizliedzot vērpšanu brīvdienas.
Visvairāk samazinātais Mokosh attēls ir Kikimora (Shishimora). Ja Mokosh sodīja ar Pērkona uguni un iemeta ūdenī, tad Kikimora arī dzīvo mitrā vietā un baidās no uguns. Saikni ar dziju Kikimora arī aizņēmusies no Mokosha (Kikimora jauc dziju).

Bijusī grupas "Melnitsa" dalībniece Alevtina Ļeontjeva 2008. gadā ierakstīja dziesmu "Mokosh". Vēlāk pārveidotā formā šī dziesma tika iekļauta Alevtinas albumā "Pārejas deja". Pēc tam varat noklausīties dziesmas "Mokosh" oriģinālo versiju un lasīt tās tekstu.

Dziesmas "Mokosh" vārdi:

Virs mežiem pacēlās tikai rītausmas
Slāvi vēl nav atraduši gaismu un godību.
Tas bija dienu sākums
Un viņi lūdza tāpat kā viņu māte.

Yaki gaišais Yarilo,
Mums arī tu esi vajadzīgs!
Mēs nesam upurus
Mokosh, Mokosh!

Es paklanos tev
audumu un ūdens sargs,
Es dodu upurus
Mokosh, Mokosh!

Ar šķēpiem pēcnācējus iedzina Dņeprā
Elki tika gāzti, princis-kuilis plosījās
Aizēno tērauds un krusts
Virs Ūdens dievietes liesmoja uguns.

Yaki light-Yarilo,
Mums arī tu esi vajadzīgs!
Mēs nesam upurus
Mokosh, Mokosh!

Es paklanos tev
audumu un ūdens sargs,
Es dodu upurus
Mokosh, Mokosh!

Jūs esat dīgstuši cauri gadsimtiem ar pavedieniem.
Viņa kļuva par Paraskevnu, viņa bija Mokosh.
Izbeidziet grūto dienu plūsmu!
Piektdien mēs lūdzam savējo.

Yaki light-Yarilo,
Mums arī tu esi vajadzīgs!
Mēs nesam upurus
Mokosh, Mokosh!

Es paklanos tev
audumu un ūdens sargs,
Es dodu upurus
Mokosh, Mokosh!