Senās Grieķijas dievi un reliģija. Senā Grieķija: tās vēsture, reliģija, kultūra

Krētas-mikēnu kultūras reliģija. Mūsu reliģijas vēstures izpēte ir pārnesta uz Eiropu. Tieši šeit notika civilizācijas attīstība, kas bija tiešais mūsdienu Eiropas sencis un tiešā kristietības uzplaukuma augsne, reliģija, kas atstāja vislielāko nospiedumu cilvēces vēsturē. Šī ir sena civilizācija.

Balkānu pussalas dienvidos, Egejas jūras salās un šaurā Mazāzijas rietumu piekrastes joslā un vēlāk daudzās kolonijās ap šīm teritorijām ir Hellas, Eiropas civilizācijas šūpulis. Hellas apmetne sākās apmēram pirms 100 tūkstošiem gadu.

Civilizācija Eiropā radās 4. un 3. gadu tūkstoša mijā pirms mūsu ēras. Tolaik visa Eiropa vēl pārdzīvoja primitīvās sabiedrības pārtapšanas periodu civilizētā sabiedrībā. Mežu un purvu klāta tā joprojām bija savvaļa. Tikai dienvidos (mūsdienu Itālija un Spānija) un dienvidaustrumos (Grieķija, Donavas reģions, dienvidu Ukrainas stepes) pastāvēja atsevišķi lauksaimniecības un lauksaimniecības-pastorālās kultūras centri.

Bet angļu arheologa A. Evansa (1851-1943) pētījumi Krētas salā atklāja senāko Eiropas kultūru - krētu jeb mīnoju (nosaukta mītiskā karaļa Minosa, šī vēstures perioda ievērojamākās personības vārdā). Un šis periods ir ievērojams: no 3000 līdz 1200 gadiem. uz n.e. - gandrīz 18 gadsimtus.

Krētas kultūra, ko pārstāvēja agrīnie vergu štati Knossos, Festus un citi, ievērojamu uzplaukumu sasniedza 20.-15.gadsimtā. uz n.e. un ātri izbalējis no 14. gs. uz n.e. Šajās valstīs pastāvēja teokrātiska vara. Karalis bija arī augstais priesteris. Valsts pārvalde un reliģiskā kulta pārvaldīšana praktiski veidoja vienu procesu. Menorka (kā nosacīti tiek saukti šī štata iedzīvotāji) pielūdza Lielo cilvēku un dzīvnieku dievieti māti un vēršu dievu, kas personificēja dabas postošos spēkus. Šiem dieviem ķēniņš-priesteris nesa upurus pilī, kas bija gan mājoklis, gan templis.

15. gadsimta beigas vai 14. gadsimta sākums. nē. grieķi (ahajieši) iebruka Krētā no kontinenta un iznīcināja Mīnojas civilizāciju.

Vēl viens sengrieķu civilizācijas centrs bija Mikēnu (Ahaju) kultūra (1770.g.pmē. – 1200.g.pmē.).

Ahaju grieķi parādījās Balkānos gandrīz vienlaikus ar civilizācijas parādīšanos Krētā. Viņi nāca no ziemeļiem, no Donavas ielejas. Saplūstot ar vietējiem iedzīvotājiem, viņi veidoja jaunus kultūras centrus. Izrakumi Mikēnās un pēc tam daudzās citās Grieķijas vietās vēsta par kareivīgu tautu, kas radīja varenu valsti, kas īpaši uzplauka 16.-13.gadsimtā. uz n.e. Bija arī citas Ahaju valstis. Viņi pastāvīgi karoja viens ar otru.

Senie grieķi dievināja dabu. Viņu iztēlē pārdabiskas sejas bija visur: najādas dzīvoja strautos, koku nimfas, driādes un satīri dzīvoja birzīs, rūdas klintīs, nereīdas un tritoni jūrā, debesis apdzīvoja zvaigznes un augstākā ranga dievi.

Pagājušā gadsimta 50. gados Mikēnu rakstība tika atšifrēta. Tiesa, lielākajā daļā atšifrēto māla plāksnīšu atradās dažādi saimnieciskie ieraksti, taču bija arī ziņas par reliģiju.Tādējādi izrādījās, ka ir bijuši vergi, kuri tika uzskatīti par viena vai otra dieva īpašumu. Varbūt tur bija kaut kas līdzīgs tempļa ekonomikai. Vismaz bija kaut kāds kolektīvais reliģiskais īpašums. Bija garš dievu saraksts. Starp tiem ir Zevs, Hēra, Poseidons, Atēna, Artēmijs. Vīriešu dieviem bija sievietes: Poseidonam bija Posideja, Zevam - Divia. Bija Dionīsa kults, bet ne dievs, bet cilvēks.

Apmēram 12.gs. uz n.e. Dorianu ciltis no pussalas ziemeļiem iebrūk Mikēnu zemēs. viņu kultūra saplūda ar mikēnu kultūru, un sabiedrībai tika dots stimuls attīstīties kopienu noteiktajā laikā.

Grieķu polisas reliģija. Nākamo posmu senās Grieķijas vēsturē sauca par arhaisku. Tas ilga no 8. līdz 6. gadsimtam. uz n.e. Šajā periodā senie grieķi kolonizē Egejas jūras ziemeļu piekrasti, Melnās jūras piekrasti, Apenīnu pussalas dienvidos un pat iekļūst Vidusjūras Āfrikas piekrastē. Kolonizācija aktivizē valsts ekonomisko attīstību: tiek stimulēta amatniecība, amatniecība beidzot tiek atdalīta no lauksaimniecības, tirdzniecība saved kopā kaimiņvalstis un tālākas valstis, grieķi aizņemas daudz no pasaules, kas viņiem ir atvērusies. Senā Grieķija 8. gadsimtā. uz n.e. tiek izveidota polisa sistēma: pilsētvalstis rodas ar šķiru noslāņošanos, ar attīstītām preču un naudas attiecībām.

No visām politikām lielākās bija Atēnu un Spartas valstis.

Atēnu valsts iedzīvotāji sastāvēja no četrām filām (ciltīm). Katrs patvērums savukārt tika sadalīts trīs frātrijās, un katra frārija tika sadalīta trīsdesmit ģintīs. Cilts un klans bija pārvaldes institūcijas un reliģiskās kopienas, frātrijas funkcijas aprobežojās ar laulībām un dzimšanas reģistrāciju.

Sabiedriskā dzīve politikās ieguva visu sakārtoto kārtību, ko uzlaboja tiesisko attiecību veidošana.

621. gadā pēc Kristus Drako pierakstīja Atēnās spēkā esošos parastos likumus, kas bija zināms ierobežojums aristokrātijas interesēm, kurai iepriekš nebija saistoši nekādi likumi. Un tas zināmā mērā aizsargāja tautas intereses. Bet saskaņā ar Drako likumiem par kaklu bija tikai viens sods. Tāpēc izteiciens "drakoniski likumi" ir kļuvis spārnots.

Pēc Drakonta reformām reliģisko lietu kārtošana beidzot tika nodota valstij. Visiem Atikas iedzīvotājiem ir jāpielūdz dievi un atzītie cilšu varoņi. Īpaši svarīga bija Solona (starp 640-635 - bl. 559 BC) likumdošanas darbība, kurš 594.g.pmē. likvidēja parādu verdzību, ieviesa kopējus masu un naudas mērus visai valstij, noteica gribas brīvību. Solons rūpējās par valsts ekonomisko neatkarību un amatniecības attīstību. Atkarībā no mantiskā stāvokļa viņš sadalīja sabiedrību četrās šķirās un aizliedza visnabadzīgākās šķiras pārstāvjiem ieņemt valsts amatus, taču ikvienam bija tiesības balsot.

Neilgi pēc 509. gada p.m.ē. Klisfeps likvidēja cilšu filas un izveidoja jaunas, teritoriālas. Katra fila tika sadalīta desmit demēs, kurām bija atsevišķi tempļi ar priesteri, kurš tika ievēlēts balsojot vai izlozē. Fila bija arī reliģiska vienība, Fila templis bija valsts īpašums, Fila reliģiskās lietas pārvaldīja valsts. Tā veidojās valsts reliģija. Bet priestera vara jau ir atdalīta no militārā vadītāja, tiesneša un administratora varas.

Spartas štats Peloponēsas dienvidu daļā attīstījās nedaudz savādāk. Tā bija lauksaimniecības politika. Uz zemes strādāja tikai heloti (vergi), perieks nodarbojās ar tirdzniecību un amatniecību, bet Spartas pilsoņi tikai ar militārām lietām. Tā bija karotāju valsts, vara piederēja militārajai aristokrātijai. Spartiešu reliģiskā dzīve bija līdzīga Atēnu dzīvei.

Arhaiskās Grieķijas reliģija saglabāja un pat palielināja daudzo Homēra olimpiešu dievu panteonu, ieviesa izmaiņas to hierarhijā.

Šis periods bija senās Grieķijas kultūras tālākas attīstības periods.

Pat IX gadsimtā. uz n.e. Grieķi semītu alfabētu pārņēma no feniķiešiem. Pamazām uz tās top vairāki kultūras pieminekļi. VIII gadsimtā. ierakstīja (uzrakstīja) Homērs "Iliāda" un "Odiseja", kas satur detalizētu priekšstatu par sengrieķu dzīvi un informāciju par Hellas mitoloģisko reliģiju, kuru izmantojam līdz pat mūsdienām.

Homēra dzidro pasauli apdzīvo dievi un cilvēki. Viņiem ir daudz kopīga. Abi dzīvo dabā, ir cēlušies no mātes zemes, viņi ir dzimuši, viņiem ir ķermenis, viņi ēd, guļ, darbojas, viņiem ir savi ķēniņi un kungi. Bet cilvēki dzīvo redzamā formā, un dievi ir neredzami. Cilvēki ēd zemes augļus, un dievi nektāru, ambroziju, cilvēki ir mirstīgi, un dievi ir nemirstīgi. Homēram vēl nav idejas par citu pasauli. Mirušie turpina savu eksistenci pazemes pasaulē, un tikai daži no viņiem pēc dievu gribas kļūst nemirstīgi un dzīvo zemes veidos.

Citas pasaules izpirkšanas ideja rodas Grieķijas politikā, un tās likteni lielā mērā nosaka bēru rituāli un mirušā dvēseles aprūpe, ko veic tie, kas palika dzīvi. Tas liecina par animistisku ideju attīstību šajā senās grieķu reliģijas pilnveidošanās posmā.

Seno grieķu reliģija izcēla fizisko darbu, bez kura nebija iespējams sasniegt materiālo labklājību. Tāpēc grieķiem ir tik liels skaits dažāda veida darba dievu patronu: Artēmijs rūpējās par medībām, Hermess, Apollons un Pans par lopkopību, Dēmetra ar savām Eleusīna noslēpumiem rūpējās par lauksaimniecību, Dionīss par vīnkopību, Pallas Atēna par lopkopību. rokdarbi, Hēfaists palīdzēja kalējiem, Hermes tirgotājiem un tamlīdzīgi. Bija patronu dievi un garīgais darbs.

Vēl viena nozīmīga kultūras parādība, kas cieši saistīta ar reliģiju, bija sporta spēles, un galvenās no tām bija olimpiskās spēles. Pirmais no tiem tika iekārtots mūsu ēras 776. gadā. par godu olimpietim Zevam. Šīs spēles slavināja cilvēka fiziskās īpašības, veicināja fizisko attīstību, kas bija nepieciešama, lai aristokrātija dominētu pār vergiem un apliecinātu savu sociālo nozīmi. Tas tika darīts, atsaucoties uz dieviem.

Atēniešiem un spartiešiem bija kopīgi dievi un kopīgi tempļi. Bieži vien šī kopiena tika izmantota politiskās interesēs. Tātad, senais vēsturnieks Tukidīds savā darbā "Vēsture" atgādina, ka, lemjot par varas jautājumu, maķedonieši (spartieši) pārliecināja priesterieni Delfos izteikt viņiem izdevīgu pareģojumu.

Sengrieķu mitoloģija. Senās Grieķijas mitoloģija bija viena no visspilgtākajām parādībām, kas skāra visu pasaules civilizāciju. Tas parādījās jau seno grieķu cilšu primitīvajā pasaules skatījumā matriarhāta periodā. Mitoloģija nekavējoties absorbēja animistisko un fetišistisko attēlojumu.

Senču un totēmu kults, bez kura arī senie grieķi nevarēja iztikt, tika pakļauts mitoloģiskam pamatojumam. Tātad, seno grieķu reliģija sākās ar mitoloģiju, atrada savu labāko izpausmi mitoloģijā, sasniedza savu pilnību olimpiešu mitoloģijā.

Olimpiskā mitoloģija jau ir patriarhāta perioda mitoloģija. Pētnieki atzīmēja interesantu punktu: vietējo dievu nosaukumi vai viņu godināšanas vietas kļuva par kopīgu dievu epitetiem.

Olimpisko panteonu vada "visu dievu un cilvēku tēvs" Zevs, viņš dzīvo Olimpa kalnā, visi dievi viņam ir pilnībā pakļauti. Visi olimpiskie dievi ir antropomorfi ne tikai kā vispārējs tēls, bet, tā teikt, detaļās; tie ir fiziski identiski cilvēkiem, kuriem piemīt visas cilvēciskās īpašības, arī negatīvās, kas dažkārt apkauno šos dievus. Viņi ēd un dzer, strīdas un apskaujas, dzimst un mirst.

Blakus olimpiskajam dievu panteonam rodas ievērojams skaits mītisku varoņu, kuri pieradina monstrus, kas kaitē cilvēkiem. Sengrieķu mitoloģijas antropomorfisms bija cilvēku apziņa par savu vietu pasaulē, savas varas pieaugums pār dabas spēkiem, tās sociālās nozīmes izjūta.

Pēc tam antropomorfie grieķu dievi iegūst arvien lielāku nozīmi kā abstrakto dabas un sabiedrības spēku personifikācija.

Hellēnisma, pēc tam romiešu laikmetā mitoloģija līdzās reliģiskajai iegūst arī literāru un māksliniecisku nozīmi, sniedz māksliniekam materiālu alegorijai un metaforām, veido tērauda tēlus, tipus un tēlus.

Taču galvenais sengrieķu mitoloģijai ir tās reliģiskā funkcionalitāte, kur tā kļūst par pamatu animistisku priekšstatu veidošanai, nosaka sengrieķu reliģijas fetišismu un maģiju. Sengrieķu mitoloģija, pilna harmonijas un reālās dzīves izjūtas, kļūst par reālistiskās mākslas pamatu ne tikai senatnē, bet arī vēlāk, renesansē, līdz pat mūsu laikiem.

Senie grieķi, kas bija audzināti, stingri ievērojot likumus un normas, bija uzmanīgi attiecībā uz kulta noteikumu īstenošanu. Lielu nozīmi tajos ieguva Saules dieva kults, gaisma, gudrība un Apollona māksla, viņam bija veltīta svētnīca Delfos. Delfu priesteriem un Apollona orākuliem bija liela autoritāte, viņi varēja iejaukties valsts lietās un nopietni ietekmēt notikumus.

Vēl viens nozīmīgs tā laika kults bija auglības un lauksaimniecības, kā arī likumdošanas dievietes Dēmetras kults, jo lauksaimniecība prasīja iekārtotu dzīvi un dzīves stabilitāti, viņai Eleusā, netālu no Atēnām, tika veltīta svētnīca. Šajā svētnīcā tradicionāli simtiem gadu notika noslēpumi, noslēpumaini rituāli, kuros piedalījās tikai iesvētītie. Pirmais iesvētīšanas posms bija dziesmas un dejas naktī Lielajam Eleusam. Otrajā posmā viņi pulcējās pašā svētnīcā, kur tika uzvests dramatisks uzvedums par pazemes dieva Hadesa Dēmetras Persefones (Koras) meitas nolaupīšanu. Persefone kļuva par Hades sievu. Bet katru pavasari viņa atgriezās pie savas mātes un pēc tam atpakaļ pazemes pasaulē. Tā bija mirstošu un dīgstošu graudu simbolika, simbolisks auglības akts, mūžīgās dzīvības sakraments. Tie, kas tika iesvētīti Dēmetras kultā, saņēma tiesības uz mūžīgo dzīvi pēc nāves. Tiesa, tajā pašā laikā praktiskie grieķi neaizmirsa par dievbijīgas, tikumīgas dzīves prasībām. Piemēram, tie, kas izlēja kāda asinis, netika pielaisti Eleusīna noslēpumiem. Tam bija jāpilda arī valsts un sabiedriskie pienākumi. Pēc tam Lielais Eleuss tika atzīts par valsts svētkiem.

Arhaiskajā laikmetā Dionīsa kults būtiski mainījās, viņš kļuva par veģetācijas, vīna dārzu un vīna darīšanas dievu, viņš tika pielīdzināts Apollonam, viņš sāka personificēt ideju par cilvēka dvēseles nemirstību.

Dionīsa un Dēmetras kults ir saistīts ar orfu reliģisko un filozofisko ievirzi, kuru it kā esot dibinājis mītiskais dziedātājs Orfejs, upju dieva Ēgras un mūzas Kaliopes dēls. Mīts stāsta par viņa sievas Eiridikas nāvi, kuru sakoda čūska. Vēlēdamies atgriezt savu mīļoto sievu, Orfejs nolaidās pazemes pasaulē. Spēlējot kitharu un dziedot, viņš apbūra pazemes aizbildni Kerneri, kā arī Hadesa sievu Persefoni. Orfejs drīkstēja paņemt līdzi Eiridiki ar nosacījumu, ka, vedot viņu uz augšu, viņš neatskatīsies atpakaļ. Tomēr ziņkārība uzvarēja, viņš atskatījās (nevis uz skaisto Persefoni?) un zaudēja sievu. Bet Orfejs saņēma zināšanas par dvēseli. Viņš teica cilvēkiem, ka dvēsele ir labā sākums, dievības daļa, un ķermenis ir dvēseles cietums. Pēc dvēseles atbrīvošanās no mirstīgā ķermeņa tā turpina pastāvēt, reinkarnējas. Orfejam pat tiek piedēvēta doktrīna par metempsihozi – dvēseles pārvietošanos no viena ķermeņa uz otru.

Pēc tam orfu mācības pārņēma filozofi (pitagorieši un neoplatonisti) un kristiešu teologi. Arhaiskā laikmeta mitoloģija bija saistīta ar filozofiju, par ko liecina sengrieķu doktrīna par nemirstīgo dvēseli. Mitoloģiskajai, lieliski mākslinieciski dekorētajai sengrieķu reliģijai nebija laika iegūt iesaldētas dogmatiskas formas, kā tas bija, piemēram, jūdaismā. Viņai nebija laika krasi nošķirt sevi no filozofijas un no zinātnes kopumā. Priesterība neveidoja atsevišķu sociālo grupu, nekļuva par kastu. Racionālā domāšana, kas kļuva par būtisku tā laika kultūras iezīmi, neizturēja reliģisko domu un izpaudās mitoloģijā. Rezultātā radās oriģināla kosmogonisko un teogonisko ideju kombinācija. Tika svinēta kosmosa un dievu dzimšana. Visa radītājs bija dievs Hrons, viņš no haosa un ētera radīja sudraba olu, no kuras iznāca dievs Dionīss jeb Eross. Dionīss dzemdēja nakti, zemi un debesis. Zeme un debesis radīja Okeānu, Feditu, Kronu un Reju. Krona Zeva dēls panāca varu pār visiem dieviem un cilvēkiem, kuri absorbēja Dionīsu, absorbējot viņa spēku. Bet dieviete Persefone dzemdēja no Zeva jaunu vīna un prieka dievu, arī Dionīsu. Tā dievi dzimst un pāriet viens otrā, un līdz ar Kosmosa attīstību dievišķais panteons attīstās, savijas un kļūst sarežģītāks. Protams, šeit ir daudz pretrunu. Galu galā šis Orfejam piedēvētais mīts tika radīts dažādās vietās, dažādos laikos, papildināts un pilnveidots un, kā jebkurš mīts, ieguva fantastiskumu. Bet viņš atspoguļoja būtisku seno grieķu domāšanas iezīmi: viņi saprata pasauli kā tādu, ka tā attīstās, mainās, ir noteikti šo pārmaiņu likumi. Pēc tam tas izpaudās mileciešu filozofiskajā skolā: Thales (bl. 625-547 BC), Anaksimandra (bl. 610-546 BC), Anaksimene (bl. 585-525 BC). AD) un pēc tam Heraclitus. Efeza (bl. 540 - 480 p.m.ē.) un Pitagors (bl. 570.-500.g.pmē.). Tātad filozofiskā, zinātniskā un reliģiskā domāšana gāja līdzās. Dažreiz viņi viens otram traucēja, dažreiz viens otru papildināja. Tā bija vienota garīgās attīstības straume, kas izkristalizējās seno grieķu bagātajā garīgajā kultūrā.

Grieķu antropomorfais attēlojums par saviem dieviem neizbēgami izraisīja atbilstošu attieksmi pret viņiem viņu acīs, dievi bija saprotami un tuvi humanoīdām būtnēm un vēlējās to pašu, ko cilvēki. Grieķis upurēja pats Dievam un pats izteica to, ko vēlas saņemt: konkrētu palīdzību, vai, reālāk, padomu vai kaut kādu garantiju nākotnei. Priesteri bija vairāk administratori nekā priesteri. Viņi pieskatīja templi, organizēja reliģiskas sapulces, procesijas, ceremonijas. Viņu loma pareģojumu, zīlēšanas seku atšifrēšanā bija ļoti svarīga. Kā jau minēts, nebija iedzimtas priesteru klases. Priesteri uz noteiktu laiku bija atsevišķas valsts amatpersonas (arkons), kā arī izvēlētas personas.

Tempļi bija ļoti svarīgs sengrieķu reliģiskā kulta elements. Senākie grieķu tempļi tika uzcelti XII gadsimtā. uz n.e. Senajiem grieķiem templis bija dievu mājvieta, kuri tika personificēti skulptūrās. Grieķu templis ir radies no dzīvojamās ēkas megarona. Sākumā dieviem tika atvēlētas parastās dzīvojamās ēkas. Viņi bija pieticīgi un nepretenciozi. Tad tie tika īpaši uzcelti tradicionālās dievu pielūgsmes vietās kalnu virsotnēs, pie svētajiem kokiem un avotiem, svētbirzīs un ozolu mežos. Tā kā templis tika uzskatīts par dievu mājokli, tajā bija viss nepieciešamais ar nelielām izmaiņām: pavards ieguva altāra izskatu, aiz muguras tika iedalīta neliela telpa, opistods ("aizmugures istaba"), detaļu priekšā izcēlās caurejas nojume, tempļa centrālo daļu sauca par naosu jeb cellu. viņas lielais izmērs radīja nepieciešamību izmantot kolonnas; pēc tam kolonnas parādījās uz fasādes, tika izveidots tempļa veids ar kolonnām pie ieejas - prostila tips; templi ar kolonnām un aizmugurē sauca par amfitprostilu, ar kolonnām abās pusēs - peripteri ("no visām pusēm spārnots"), un, ja bija divas kolonnu rindas, - dipteri. Tempļu celtniecība, to dekorēšana ar kolonnām un statujām veicināja arhitektūras un tēlniecības attīstību, tie kļuva par galvenajiem sengrieķu mākslas virzieniem un ilgu laiku noteica visas Eiropas mākslas attīstības ceļu kopumā.

Senajiem grieķiem templis bija reliģisko pielūgsmes vieta, tajā pašā laikā tā bija nozīmīga publiskā telpa. Tajā glabājās valsts un privātā nauda un rotaslietas, mākslas darbi, dažādi dokumenti, arhīvi, akmens plāksnēs tika izkalti likumu teksti, kā arī izciliem notikumiem veltīti teksti. Baznīcās un blakus tām notika tautas sapulces, tika paziņoti karaļu, arhonu un citu vadošo personu lēmumi. Templis bija ne tikai reliģiska celtne, bet arī zināms politisks simbols. No tā ir skaidrs, kāpēc antīkās pasaules arhitektūrā, it īpaši grieķu vidū, liela uzmanība tika pievērsta to celtniecībai. Starp septiņiem senās pasaules brīnumiem tiek saukta ēka ar pilnīgi reliģisku mērķi: Efesas Artemīdas templis, Olimpieša Zeva statuja un Rodas koloss. Viena no grandiozajām antīkās pasaules reliģiskajām celtnēm bija saules dieva statuja, ko arhitekts Khares uzcēla Rodas salā bl. 290 r. uz n.e. Statuja bija 32 m augsta; senie grieķi tādu struktūru nezināja. Bet 224. gadā p.m.ē. zemestrīce to iznīcināja. Izvelciet Kolosa lauskas no ūdens, bet Zaķis vairs nebija dzīvs, nebija neviena, kas statuju atjaunotu. Mūsu ēras 672. gadā Mustafa, saracēnu turku vadonis, kuram toreiz piederēja sala, pārdeva tos austrumu tirgotājam.

5. un 4. gadsimts uz n.e. Šis ir klasiskās Grieķijas periods. Galvenie notikumi risinās apgabalā, ko sauc par Atiku (grieķu - piekrastes valsts). Dabas dāsni apveltītā, enerģisku un strādīgu, domājošu un drosmīgu cilvēku, kas labi apguvuši vēsturisko pieredzi, Atika kļūst par ekonomikas, politiskās un kultūras attīstības atslēgas punktu, bet tās galvaspilsēta Atēnas ir visa centrs. notikumiem. Tāpēc šo periodu Senās Grieķijas attīstībā sauc arī par bēniņiem.

Atēnu loma starp citām politikām pieauga, pateicoties atēniešu uzvarām grieķu-persiešu karos (500.–449. g.). Pēc tam Atēnas vadīja Delian valstu savienību. Demokrātija tika nostiprināta pašās Atēnās. Vara piederēja Piecsimtnieku padomei (būs), tautas tiesai (hēlijs) un tautas sapulcei (eklesii). Tā bija tautas suverenitāte. Reliģija bija valsts pārraudzībā. Tātad svēto īpašumu uzraudzību veica arhonti, kuri savu ietekmi atdeva stratēģiem, bet tieši viņi vadīja reliģiskās procesijas, ziedojumus un sporta sacensības, kurām bija reliģiska pieskaņa.

Tieši šie pasākumi vienoja Atēnu sabiedrību. Dalība reliģiskajā kultā visiem pilsoņiem bija obligāta, vergu un meteku (Atēnās dzīvojošo ārzemnieku) politiskais tiesību trūkums automātiski izslēdza viņus no dalības tajos.

Stratēģa Perikla valdīšanas laikā no 443. līdz 430. gadam pēc Kristus. (šis periods tiek uzskatīts par Atēnu demokrātijas zelta laikmetu) reliģijas ietekme paliek nemainīga un ļoti nozīmīga. Anpolē mūsu ēras 447.-438 tika uzcelts Partenons. Arhitekti Iktins un Kallikrats majestātiskajā templī novietoja pilsētas patroneses Atēnas statuju, ko veidojis tēlnieks Fidijs. Uz Atēnas vairoga Fidija attēloja sevi un Periklu, par ko viņš tika apsūdzēts zaimošanā, ieslodzīto un nomira cietumā. Akropolē tika uzceltas marmora kāpnes, pats templis ir dekorēts ar daudzām statujām. Templis saglabājās visu seno laiku. 5. gadsimtā. nē. tā kļuva par kristiešu baznīcu, XV gs. - musulmaņu mošeja, un 1686. gadā to iznīcināja venēcieši. Tagad mēs varam apbrīnot tikai tās atliekas, bet arī tās ir pārsteidzošas savā skaistumā.

Tajā laikā tika pārbūvēts Dēmetras templis Eleusā. Viņš stāvēja līdz mūsu ēras 396. gadam. un goti to iznīcināja.

5. gadsimta beigas. uz n.e. aptumšoja senās pasaules ziedu laikus. Sāncensība starp diviem spēcīgajiem Atēnu un Spartas štatiem izraisīja ilgus savstarpējos karus, kas saņēma vispārējo nosaukumu - Peloponēsas kari 431.-404. uz n.e. Šajos karos Atēnas tika uzvarētas, taču arī Sparta nekļuva par hegemonu. Karš saasināja sociālās pretrunas, vājināja demokrātiju un morāli. Seno grieķu reliģija viņus neglāba no asiņainām sadursmēm, lai gan pusēm, kas cīnījās, bija kopīgi dievi un kopīgi tempļi.

Ir ieilgusi senās Grieķijas politikas krīze, ko izraisīja nelielas militāras sadursmes un kari, apvērsumi un despotisms. Tikmēr austrumos veidojas Persijas impērija. No 4. gs. uz n.e. Grieķijas valstu vidū ir Maķedonijas pieaugums. Pēc Korintas kongresa mūsu ēras 337. gadā. Maķedonija sāk dominēt Grieķijā. 334. gadā pēc Kristus Aleksandrs Lielais sāka savu kampaņu Āzijā. Spožas uzvaras gadsimtiem ilgi slavināja izcilā komandiera vārdu. Līdz viņa nāves brīdim 323. gadā p.m.ē. pasakaini izveidojās pasaules impērija, kas tikpat pasakaini izjuka pēc viņa nāves.

Pati par sevi Aleksandra Āzijas kampaņai bija zināma nozīme pasaules civilizācijas attīstībā. Kopā ar armiju uz jaunām valstīm devās filozofi, vēsturnieki, dabaszinātnieki, priesteri. Iekarotās kultūras netika iznīcinātas. Aleksandrs nenoliedza iekaroto zemju reliģijas, piedalījās to kultos, visos kultos vadīja savas personības dievišķošanas līniju, sapņoja par grieķu-persiešu tautas izveidi. Viņš izvēlējās Babilonu par jaunās valsts galvaspilsētu, un tur vajadzētu būt arī galvenajam jaunās valsts templim. Taču liktenis Aleksandram Lielajam nedeva laiku īstenot visus savus plānus: neveidojās jauna pasaules vara, neveidojās jauna tauta, neveidojās jauna reliģija. Šādi procesi prasa daudzu tautu gadsimtu sadarbību, ir vajadzīgs īpašs sociālais slānis, kas būtu šo procesu dzinējspēks. Taču Aleksandra Lielā kampaņas deva spēcīgu impulsu antīkās pasaules un Tuvo Austrumu kulta un reliģijas saplūšanas procesiem.

Pēc Aleksandra Lielā sākās hellēnisma ēra, kas ilga līdz Romas hegemonijas nodibināšanai. Šajā laikā notiek Grieķijas, Maķedonijas, Epiras pagrimums, austrumos rodas Ptolemaju un Sēļu valstis, kas nes jaunas sociālā progresa formas.

In III Art. uz n.e. Hellas rietumos sākas jaunas Romas Republikas valsts apvienības uzplaukums, kas izvērš aktīvus agresīvus un pilsoņu karus un savas krīzes priekšvakarā 133.-131. uz n.e. 147. gadā pirms mūsu ēras pārvērš Maķedoniju par savu provinci. Pēc tam visa Grieķija nonāk Romas pakļautībā.

Hellēnisma laikmetam ir savas reliģiskās vēstures iezīmes. Pirmkārt, šis ir plaši izplatītas reliģiskās tolerances periods. Grieķijā izplatījās austrumu dievību kulti, austrumos grieķu dievos parādījās jauni atbalstītāji, grieķu mitoloģija kļuva vispāratzīta, tā iegūst nacionālo krāsojumu Mazāzijā, Vidusjūras austrumos, Ēģiptē un Mezopotāmijā.

Notiek arī vietējo kultu atdzimšana, vietējie dievi saņem pazīstamu dievu vārdus un vietējos epitetus. Tas norāda uz objektīvu nepieciešamību pēc reliģiskā sinkrētisma tautu saišu stiprināšanas procesā.

Senatnes reliģijas vēsturniece I.Ist.Sventsicka atzīmē, ka hellēnisma periodā plaši izplatījās mīti par glābējiem, kuri atbrīvos cilvēkus no domas par nāvi, iedvesot cerību uz pestīšanu aiz kapa. Dievi Ozīriss, Dionīss, Attis ieviesa šādas iezīmes. Un tajā pašā laikā pieaug dievietes Tihes (Likteņa) godināšana, kas liecināja par sociālo nevienlīdzību un nenoteiktību.

Hellēnisma laikmetā pastāvēja saikne starp reliģiskās apziņas attīstību un citām garīgās sabiedrības dzīves formām.

Seno grieķu reliģija lielā mērā saņēma impulsu sengrieķu zinātnes un mākslas attīstībai. Par šādu saistību var runāt drošāk nekā par zinātnes un mākslas saistību Mezopotāmijā un Ēģiptē. "Fundamentals" Eiklīds "Almagests" Ptolemajs padarīja visus iepriekšējos matemātikas un astronomijas sasniegumus par vēstures sasniegumiem un sāka jaunu zinātnes attīstības ēru. Kas attiecas uz sengrieķu mākslu, tad par to nav ko teikt.

Agrīnās Grieķijas mīti un leģendas bija viena no apburošākajām parādībām Vidusjūras reģiona tautu kultūrā un dzīvē. Taču šie mīti un šī reliģija ar senās Grieķijas dieviem nebija tik viendabīga un piedzīvoja vissarežģītāko evolūciju. Zinātnieki mitoloģijā izšķir trīs periodus:

Pirmais periods seno kultu attīstībā ar sengrieķu dieviem ir htonisks, citādi to sauc par pirmsolimpisko, klasisko olimpisko, vēlo varonīgo. Galvenās tendences, kas raksturo htonisko periodu, sengrieķu sabiedrībā parādījās daudz agrāk nekā doriešu iekarošana 12. gadsimtā. BC e. un pat pirms pašu pirmo Ahaju valstu parādīšanās. Nav saglabājušies avoti, kuros šie viedokļi būtu izklāstīti pilnībā un kārtībā. Tāpēc senās Grieķijas dievu reliģijā radās nepieciešamība izmantot atsevišķus arhaiskus attēlus vai mitoloģiskās epizodes, kas nejauši tika atspoguļotas Grieķijas vēlīnā attīstības perioda tekstos.

Pats termins "htonisks" cēlies no sengrieķu vārda "chthon" - zeme. Grieķu uztverē zeme bija dzīva un visvarena būtne, kas visu rada un baro. Zemes būtība izpaudās it visā, kas varēja apņemt cilvēku un sevī, tas izskaidro pielūgsmi, ar kādu senie grieķi aptvēra dievību simbolus: neparastus akmeņus, kokus un pat parastus dēļus.

Bet parastais senais fetišisms seno grieķu vidū tika sajaukts ar animismu, un tas noveda pie tā, ka senajā Grieķijā ar dieviem parādījās sarežģīta un neparasta uzskatu sistēma. Tāpat senajiem grieķiem bez dieviem bija arī dēmoni. Tie ir nezināmi un briesmīgi spēki, kuriem nebija sava izskata, bet kuriem bija liels spēks, piemēram:

Harpijas, kas saskaņā ar leģendu bija jūras dievības Thaumanta un okeāna Elektras meitas, kuru skaits svārstās no divām līdz piecām. Parasti viņi tiek attēloti kā pretīgi pusputni, pussievietes. Pat viņu nosaukumos ir vētra: Aella - "vējš", Aellope - "viesulis", Podarga - "ātrkāja", Okipeta - "ātrs", Kelaino - "drūma". Mīti runā par harpijām kā par ļaunām bērnu un cilvēku dvēseļu nolaupītājām.

No harpijas Podargas un rietumu vēja dieva Zefīra radās dievišķie Ahileja flotes pēdu zirgi. Saskaņā ar leģendu, harpijas kādreiz dzīvojušas Krētas alās, bet vēlāk mirušo valstībā;

• - Gorgonas, jūras dievību Forkas un Keto meitas, zemes dievietes Gaijas un Pontusas jūras mazmeitas. Viņu trīs māsas ir Steno, Euryale un Medusa; pēdējais, atšķirībā no vecākajiem, ir mirstīga būtne. Māsas dzīvoja galējos rietumos, pasaules okeāna upes krastos, netālu no Hesperīdu dārza. Viņu izskats iedvesa šausmas: spārnoti radījumi, kas pārklāti ar zvīņām, ar čūskām matu vietā, ar ilkņotām mutēm, ar skatienu, kas visu dzīvo pārvērš akmenī. Skaistās Andromedas atbrīvotājs Persejs nocirta galvu guļošajai Medūzai, skatoties uz viņas atspulgu spīdīgā vara vairogā, ko viņam dāvājusi Atēna. No Medūzas asinīm parādījās spārnotais zirgs Pegazs, viņas saiknes auglis ar jūras kungu Poseidonu, kurš ar naga sitienu Helikona kalnā izsita avotu, kas dod iedvesmu dzejniekiem;
• - Gargoyles, vispārinātas idejas iemiesojums par nenoteiktu bezformīgu dievišķo spēku, ļaunu vai labvēlīgu, kas nosaka cilvēka likteni. Pēkšņi, bez iemesla veicot noteiktu darbību, tā pazūd bez pēdām. Gargoilus sauc arī par zemākām dēmoniskām spārnotām dievībām, starpniekiem starp Dievu un cilvēkiem. Kristiešu uzskatos gargoyles ir saistītas tikai ar ļaunajiem spēkiem.

Gargoiļi ir pazīstami kā monstri, kas rotā viduslaiku tempļus. Tie simbolizēja dēmoniskās un pūķu apdzīvotās pazemes spēkus. Tika uzskatīts, ka viņus pieradināja augstāks garīgums, kura centrs ir templis. Par to liecina to atrašanās ornamentālisma hierarhijā: tie vienmēr ir pakārtoti eņģeļiem, debesu tēliem un neieņem centrālo vietu. Gargoils ir haosa spēku tēls, kas atrodas pasaules perifērijā, dēmoniskā principa iemiesojums, kas ir pakļauts augstākajai dievišķajai gribai. Tie ir neatņemama daļa no idejas par sakārtotu Visumu, kas ir pārvarējis haosa stadiju; kalpo eņģeļiem vai citiem dievišķiem tēliem. Citu tautu mitoloģijās gargoiļus dēvē par dieviem zemākiem pārdabiskiem tēliem, ļaunajiem gariem;

Lamija, kas saskaņā ar leģendu bija Zeva mīļotā un dzemdēja no viņa bērnus. Hēra greizsirdības dēļ viņus nogalināja un atņēma miegu augstākā dieva Zeva mīļotajai.

Lamija, paslēpusies drūmā cietumā, pārvērtās par briesmoni, kas ēda cilvēkus. Nevarēdams aizmigt, šis radījums naktīs klaiņoja un sūca asinis no satiktajiem cilvēkiem; par tās upuriem visbiežāk kļuva jauni vīrieši. Lai aizmigtu, Lamija izņēma acis, kļūstot šobrīd visneaizsargātākā;

Mīnotaurs, briesmonis ar cilvēka ķermeni un vērša galvu, kurš dzīvoja labirintā Krētas salā. Mīnotaurs, kura īstais vārds bija Asterius, dzimis no Pasiphae, Minosa sievas. Viņa tēvs bija bullis, kas iznāca no jūras, un saskaņā ar citu versiju - pats Poseidons. Minoss paslēpa savu dēlu pazemes labirintā, ko uzcēlis Dedals. Labirints bija tik sarežģīts, ka neviens, kas tajā iekļuva, nevarēja atrast izeju.

Minoss turēja aizdomās Atēnu karali Egeju par viena no saviem dēliem nogalināšanu un, lai atriebtos, lūdza Jupiteru nosūtīt uz Atēnām mēri. Atēnieši vērsās pēc padoma pie orākulu, kurš teica, ka epidēmija beigsies tikai tad, ja viņi katru gadu nosūtīs septiņus zēnus un septiņas meitenes uz Krētu, lai viņus aprītu Mīnotaurs.

Princis Tesejs nolēma glābt atēniešus no briesmīga upura un iznīcināt Mīnotauru. Viņš nomainīja vienu no jaunajiem vīriešiem, kurš devās uz Krētu. Tur varonim palīdzēja Ariadne, Minosa meita, kura bija viņā iemīlējusies. Viņa iedeva Tesējam pavedienu, kam vajadzēja palīdzēt viņam izkļūt no labirinta. Tēsejs iegāja labirintā un uzvarēja Mīnotauru;

Uz muguras izauga himera, briesmonis, kuram bija trīs galvas: viena bija lauva, otrā - kaza, bet trešā - čūska - radījuma aste beidzās.

Chimera ķermeņa priekšējā daļa bija lauva, bet aizmugurē - kaza. No briesmoņa mutes izplūda uguns, ar kuru tas iznīcināja Likijas iedzīvotāju mājas un labību. Tika uzskatīts, ka himera dzīvoja attālos Likijas provinces kalnos. Neviens cilvēks neuzdrošinājās tuvoties viņas mājoklim, ko ieskauj nocirsto dzīvnieku līķi. Likijas karalis vairākas reizes sūtīja savu karaspēku, lai iznīcinātu himeru, taču neviens karavīrs neatgriezās dzīvs no karagājiena.

Korintas ķēniņa Belerofonta dēls, jājot ar skaisto Pegazu, uzlidoja līdz briesmoņa vietai un ieraudzīja uz zemes zirga lielumā radījumu, kas izsvieda liesmas un draudīgi rēca tā, ka gaiss drebēja apkārt.

Noņēmis loku no pleca, Belerofons izšāva visas bultas uz Himēru un spēja iznīcināt milzīgo ienaidnieku. Pēc tam viņš nokāpa ielejā, nocirta himerām galvas un vienu no tām nodeva Likijas ķēniņam.

Dēmoni parādījās no nekurienes, iejaucās cilvēku dzīvē visbriesmīgākajos un katastrofālākajos veidos un pēc tam pazuda. Ar dēmoniem, parasti senās Grieķijas reliģijā, tika saistīti priekšstati par monstriem, kas šajā grieķu kultūras veidošanās posmā arī tika uztverti kā dievišķs spēks.

Šajos priekšstatos par sengrieķu dieviem un īpatnējā attieksmē pret Zemi, kā pret Lielo Māti, ir redzamas atbalsis no idejām par dažādiem grieķu kultūras veidošanās posmiem - un ļoti agrs laiks, kad cilvēks to nedarīja. atdalījās no dabas un radīja humanoīdu dzīvnieku tēlus un periodu, kad sieviešu dominēšanu sabiedrībā pastiprināja stāsti par Zemes milzīgo spēku. Taču visus uzskatus saistīja tikai viena lieta – doma, ka sengrieķu dievi ir vienaldzīgi.

Otrais periods reliģisko kultu attīstībā ar sengrieķu dieviem ir klasiskais olimpietis. Senajā Grieķijā dievi tika uztverti kā ļoti spēcīgas, bet arī bīstamas būtnes, no kurām jums ir pastāvīgi jāatmaksājas, lai saņemtu labus darbus no dieviem. Tā pieklibo viens no senās Grieķijas dieviem - dievs Pans, kurš atšķirībā no dažiem citiem sengrieķu dieviem nekļuva par briesmoni, bet palika par dievu Senajā Grieķijā, viņš bija lauku un mežu patrons. Tas bija saistīts ar savvaļas dzīvniekiem, nevis cilvēku sabiedrību, un, neskatoties uz tā tieksmi uz izklaidi, tas var iedvest cilvēkos bailes. Ar kazas kājām un ragiem viņš parādījās, kad saule bija zenītā un viss mira no karstuma, šis laiks tika uzskatīts par tikpat bīstamu kā nakts. Senās Grieķijas dievs Pans varēja būt gan godīgs, gan laipns, taču tomēr labāk ar šo dievu nesatikties, viņš saglabāja zvērīgo izskatu, kādu viņam piešķīra pati Māte Zeme;

Matriarhāta sabrukums un pārejas uz patriarhātu sākums, ahaju sākotnējo stāvokļu veidošanās - visi šie faktori kļuva par impulsu visas mitoloģijas pilnīgai pārveidošanai, atkāpei no senās Grieķijas novecojušajiem dieviem un parādīšanās. no jauniem. Līdzīgi kā citiem cilvēkiem, arī dievus, kas bija bezdvēseles dabas spēki, Senās Grieķijas reliģijā aizstāj citi dievi, kuri savukārt bija atsevišķu cilvēku grupu patroni. Grupas tika apvienotas pēc dažādiem kritērijiem: īpašums, šķira, profesionālis, taču tajos visos bija kaut kas, kas tos vienoja - visi šie cilvēki nebija draudzīgi ar dabu, viņi centās to pārņemt savā varā, izveidot no tā kaut ko jaunu, piespiest cilvēku pakļauties. Galu galā, nav nejaušība, ka senākie olimpiskā cikla mīti sākas ar radību izraidīšanu, kurām senākos laikos tika pakļauti dievi. Senās Grieķijas dievība – Apollons nogalina milžus un pūķi, cilvēki – padievus, nogalina citas radības: Himēru, Medūzu, Hidru. Tieši šajā periodā Zevs svin uzvaru pār antīkās pasaules dieviem, viņš kļūst par kosmosa dievu karali senās Grieķijas reliģijā. Zeva tēls izrādījās ļoti sarežģīts un neveidojās vienā dienā. Pilns Zeva tēls izveidojās tikai pēc doriešu uzvaras, cilvēki, kas ieradās no ziemeļiem, paaugstināja viņu par absolūtiem dieviem. Līdzsvarotā pasaulē Zevam bija bērni no parastām zemes sievietēm, kuras pabeidza sava slavenā tēva darbu, iznīcinot atlikušos briesmoņus.

Senās Grieķijas reliģijā un mitoloģijā dievu bērni ir varoņi, kas simbolizē parasto cilvēku un dievu pasaules vienotību, saikni ar viņiem un uzmanību, ar kādu dievi sargā cilvēkus. Dievi palīdz varoņiem, un nolaidīgi pilsoņi nonāk viņu dusmās. Arī dēmoni šajā periodā iegūst citu seju, tagad tie kļūst par gariem, es dzīvoju. No šāda antropomorfa priekšstata par dievību, priekšstati par kulta statuju dievam, kuru varētu pielūgt, un par templis, kur stāvēja šī statuja un kur priesteri kalpoja dienu no dienas, attīstīja dievu vai dievieti, klausoties viņu norādījumiem un pildot viņu gribu.

Trešais senās Grieķijas dievu reliģijas veidošanās periods ir vēlīnā varonība. Valsts attīstība un veidošanās, sabiedrība kļūst sarežģītāka, un līdz ar to arī attiecības sabiedrībā, pamazām, grieķiem gūstot priekšstatu par apkārtējo pasauli, rodas traģēdijas sajūta, viņi ir pārliecināti, ka notiek ļaunums. pasaulē. Laikā, kad varoņi saņēma vislielāko attīstību, atkal parādās uzskats, ka pastāv spēks, kas pakļaujas visam dzīvajam un nedzīvajam, ieskaitot pašus senās Grieķijas mitoloģijas dievus. Arī lielais Zevs krīt šī spēka priekšā, arī Zevam šajā laikā ir grūti, viņam ir jāizsit informācija par savu likteni no titāna Prometeja, jāskatās, kā viņa dēls Herkuls tiek pakļauts visādiem pārbaudījumiem.

Senās Grieķijas reliģijas dievi nebija īpaši žēlsirdīgi pret cilvēkiem. Par viņu gribas pārkāpšanu sodi bija briesmīgi. Tantalu, piemēram, mūžīgi mocīja slāpes un bads, Iksjons tika pieķēdēts pie ugunīga rata, kas griezās.

Vēlīnās grieķu sabiedrībās reliģija senās Grieķijas pasaulē pakāpeniski samazinājās, izpaužoties vienkāršā tradicionālo rituālu izpildījumā, un mitoloģija kļuva par parasto sižetu un attēlu kasi.

Grieķu reliģija balstījās uz dažādām tradīcijām un tradīcijām, kas bieži sakņojas dziļā pagātnē. Dažas dievības (Zeuss, Poseidons, Atēna, Hermess) bija zināmas Mikēnu laikmetā, citas (Apollo, Ares, Dionīss) bija aizgūtas no kaimiņiem. Papildus olimpiskajām dievībām, kuras cienīja visi grieķi, bija milzīgs skaits dievu un varoņu, kurus pielūdza tikai noteiktā apgabalā. Ir zināmi arī zemnieku dievi, kas kādreiz bijuši auglības elki vai zemes robežu patroni. Bija daudz dažādu leģendu par dažādu dievu izcelsmi. VIII-VII gs.mijā. BC e. dzejnieks Hēsiods šos mītus apkopojis savā dzejolī Teogonija. Aptuveni tajā pašā laikā vēlāk attīstījās galvenie pielūgsmes veidi un rituāli, kas tika praktizēti.

Olimpiskā reliģija

Dionīss un viņa svīta. Marmora reljefs, 4.gs. BC e. Luvra, Parīze

Dievu pasaule grieķu attēlojumā ir cilvēku pasaules atspoguļojums. Zevs un citi dievi dzīvo greznās Olimpa zālēs un pulcējas uz kopīgu mielastu, kura laikā apspriežas un strīdas savā starpā. Dievi ir pilnībā antropomorfi, viņi spēj izjust cilvēka kaislības, tostarp spēju mīlēt, ciest un ienīst. Viņi ir nemirstīgi, viņu spēks pārsniedz cilvēka spēku; bieži iejaucas cilvēku likteņos un apveltī viņus ar laimi vai nelaimi ne tik daudz ar taisnīgumu, bet gan ar personisku iegribu. Dievi ir nepastāvīgi, viņi var novērsties no tā, kuram tikko palīdzējuši, bet dāsni ziedojumi var iekarot viņu sirdis savā pusē.

Tomēr pat dievi nav visvareni. Viņu dzīvē, tāpat kā cilvēku dzīvē, valda bezpersonisks liktenis. (Ananka). Cilvēkiem tas nosaka dzimšanu, mūža ilgumu un nāvi, un pat dievi to nevar mainīt. Viņu spēkos ir tikai uz kādu laiku atlikt paredzētā piepildījumu. Politiskās sadrumstalotības un ietekmīgas priesteru šķiras trūkuma dēļ grieķiem nebija vienotas reliģisko dogmu sistēmas. Tā vietā paralēli pastāvēja liels skaits ļoti tuvu, bet ne identisku reliģisku sistēmu. Visi grieķi atzina vienus un tos pašus dievus, tiem bija kopīgi ticības principi, kas attiecās uz priekšstatiem par likteni, dievu varu pār pasauli, cilvēka stāvokli, viņa pēcnāves likteni utt. Tajā pašā laikā nebija kanona. kas definētu galveno tradīciju formas un saturu, kā arī kulta prakses, kas dažādās jomās būtiski atšķīrās.

Templis tika uzskatīts par dieva namu, un tajā uzstādītā statuja bija dieva ķermenis. Piekļuve tempļa iekšienē bija pieejama tikai priesteriem un kalpotājiem. Galvenās kulta aktivitātes notika ārpusē. Altāri, uz kuriem tika upuri, tika uzcelti arī ārpus tempļa, bieži vien tā fasādes priekšā. Gan pati ēka, gan tās apkārtne (temenos) tika uzskatīta par svētu un baudīja neaizskaramības tiesības.

Rituāliem un upuriem nebija nepieciešama īpaša apmācība, tos varēja vadīt ikviens. Katrs patstāvīgi noteica savas ticības būtību un principus, ja vien nenoliedza dievus kopumā. Šī brīvība bija vissvarīgākais priekšnoteikums laicīgām pasaules zināšanām, kuras grieķu filozofi varēja attīstīt, nebaidoties izsaukt politisko vai reliģisko autoritātes dusmas.

Panteonā bija daudz dievu, starp kuriem izcēlās 12 galvenie. Katrs no viņiem pildīja savas funkcijas. Piemēram, Zevs (attēlā zemāk) bija galvenais dievs, viņš bija pērkons, debesu valdnieks, personificēja spēku un spēku tādā stāvoklī kā Senā Grieķija.

Hellēņu reliģija noteica viņa sievas Hēras pielūgšanu. Šī ir ģimenes patronese, laulības dieviete. Poseidons bija Zeva brālis. Šī ir sena jūras dievība, jūras un zirgu patrons. Atēna personificē tikai karu un gudrību. Reliģija Dr. Turklāt Grieķija ir viņas patronese pilsētu nocietinājumiem un pilsētām kopumā. Vēl viens šīs dievietes vārds ir Pallas, kas nozīmē "šķēpa kratītājs". Atēna, saskaņā ar klasisko mitoloģiju, ir karavīru dieviete. Viņa parasti tika attēlota pilnās bruņās.

Varoņu kults

Senie grieķu dievi dzīvoja Olimpa kalnā, sniegotā kalnā. Papildus viņu pielūgšanai pastāvēja arī varoņu kults. Viņi tika pasniegti kā padievi, kas dzimuši no mirstīgo un dievu savienības. Daudzu Senās Grieķijas mītu un dzejoļu varoņi ir Orfejs (attēlā iepriekš), Jasons, Tesejs, Hermess utt.

Antropomorfisms

Atklājot Senās Grieķijas reliģijas iezīmes, jāatzīmē, ka antropomorfisms ir viens no galvenajiem starp tiem. Dievība tika saprasta kā Absolūts. Senie grieķi uzskatīja, ka Kosmoss ir absolūta dievība. Antropomorfisms izpaudās augstākām būtnēm piešķirot cilvēka īpašības. Dievi, kā uzskatīja senie grieķi, ir idejas, kas iemiesotas Kosmosā. To pārvalda nekas cits kā dabas likumi. Viņu dievi atspoguļo visus cilvēka dzīves un dabas trūkumus un tikumus. Augstākajām būtnēm ir cilvēka veidols. Ne tikai pēc izskata viņi izskatās pēc cilvēkiem, bet arī pēc uzvedības. Dieviem ir vīri un sievas, viņi savā starpā veido attiecības, līdzīgas cilvēkiem. Viņi var atriebties, būt greizsirdīgiem, iemīlēties, radīt bērnus. Tādējādi dieviem ir visas priekšrocības un trūkumi, kas raksturīgi mirstīgajiem. Šī iezīme noteica Senās Grieķijas civilizācijas raksturu. Reliģija veicināja to, ka humānisms kļuva par tās galveno iezīmi.

upurus

Visi dievi tika upurēti. Grieķi uzskatīja, ka, tāpat kā cilvēkiem, augstākām būtnēm ir nepieciešams ēdiens. Turklāt viņi uzskatīja, ka ēdiens ir vajadzīgs arī mirušo ēnām. Tāpēc senie grieķi mēģināja tos pabarot. Piemēram, traģēdijas Aishila Elektra varone laista zemi ar vīnu, lai viņas tēvs to varētu saņemt. Upuri dieviem bija dāvanas, kas tika upurētas, lai izpildītu pielūdzēja lūgumus. Populāras dāvanas bija augļi, dārzeņi, dažādas maizes un kūkas, kas veltītas atsevišķiem dieviem. Bija arī asins upuri. Tie galvenokārt bija saistīti ar dzīvnieku nogalināšanu. Tomēr ļoti reti tika upurēti arī cilvēki. Tāda reliģija bija Grieķijā tās attīstības agrīnā stadijā.

deniņi

Tempļi senajā Grieķijā parasti tika celti uz kalniem. Tās bija atdalītas ar sētu no citām ēkām. Iekšpusē bija dieva attēls, kuram par godu templis tika uzcelts. Bija arī altāris bezasins upurēšanai. Bija atsevišķas telpas svētajām relikvijām un ziedojumiem. Asins upurēšana tika veikta uz īpašas platformas, kas atradās tempļa ēkas priekšā, bet žoga iekšpusē.

Priesteri

Katram grieķu templim bija savs priesteris. Pat senatnē dažām ciltīm sabiedrībā nebija nozīmīgas lomas. Katrs brīvs cilvēks varēja pildīt priestera pienākumus. Šī nostāja palika nemainīga arī pēc atsevišķu valstu rašanās. Orākuls atradās galvenajos tempļos. Tās funkcijas ietvēra nākotnes prognozēšanu, kā arī olimpiešu dievu teiktā ziņošanu.

Grieķiem reliģija bija valsts jautājums. Priesteri faktiski bija ierēdņi, kuriem bija jāievēro likumi, tāpat kā citiem pilsoņiem. Vajadzības gadījumā priestera pienākumus varēja veikt klanu vai karaļu vadītāji. Tajā pašā laikā viņi nemācīja reliģiju, neradīja teoloģiskus darbus, tas ir, reliģiskā doma nekādā veidā neattīstījās. Priesteru pienākumi aprobežojās ar noteiktu rituālu veikšanu templī, kuram viņi piederēja.

Kristietības uzplaukums

Kristietības rašanās hronoloģiski attiecas uz 2. gadsimta vidu. n. e. Mūsdienās pastāv uzskats, ka tā parādījās kā visu "apvainoto" un "pazemoto" reliģija. Tomēr tā nav. Faktiski uz grieķu-romiešu dievu panteona pelniem radās nobriedušāka ideja par ticību vienai augstākai būtnei, kā arī ideja par dievu cilvēku, kurš pieņēma nāvi cilvēku glābšanas dēļ, parādījās. Kultūras un grieķu-romiešu sabiedrība bija ļoti saspringta. Bija nepieciešams iegūt aizsardzību un atbalstu no kārdinājumiem un ārējas nestabilitātes. Cita Senā Grieķija tos nespēja nodrošināt. Un hellēņi pievērsās kristietībai. Tagad mēs runāsim par tās veidošanās vēsturi šajā valstī.

agrīnā kristiešu baznīca

Agrīnā kristīgā baznīca papildus iekšējām pretrunām dažkārt tika pakļauta ārējai vajāšanai. Kristietība tās pastāvēšanas sākuma periodā netika oficiāli atzīta. Tāpēc viņa piekritējiem bija jāpulcējas slepeni. Pirmie Grieķijas kristieši centās nekaitināt varas iestādes, tāpēc viņi aktīvi neizplatīja savu ticību "masām" un necentās apstiprināt jauno mācību. Šī reliģija 1000 gadu garumā no pagrīdes atšķirīgām sabiedrībām ir kļuvusi par pasaules nozīmes mācību, kas ir ietekmējusi daudzu civilizāciju attīstību.

Īsa kristietības vēsture Senajā Grieķijā

Mūsdienās galvenā reliģija Grieķijā ir pareizticīgā kristietība. Gandrīz 98% ticīgo to ievēro. Grieķijas iedzīvotāji kristietību pieņēma ļoti agri. Pēc tam, kad Konstantīns, Romas imperators, pieņēma šo reliģiju, 330. gadā pēc Kristus. e. gadā viņš pārcēla savu galvaspilsētu uz Konstantinopoli. Jaunais centrs kļuva par sava veida Bizantijas vai Austrumromas impērijas reliģisko galvaspilsētu. Pēc kāda laika starp Romas un Konstantinopoles patriarhiem radās saspīlētas attiecības. Tā rezultātā 1054. gadā notika reliģijas šķelšanās. Tā tika sadalīta katolicismā un pareizticībā. Pareizticīgā baznīca atbalstīja un pārstāvēja kristīgo Austrumeiropu pēc osmaņu iekarošanas. Pēc 1833. gadā notikušās revolūcijas viņa kļuva par vienu no pirmajām pareizticīgajām reģionā, kas atzina un atbalstīja Konstantinopoles patriarha garīgo vadību. Līdz šim Grieķijas iedzīvotāji ir uzticīgi savai izvēlētajai reliģijai.

Mūsdienu pareizticīgo baznīca

Interesanti, ka baznīca Grieķijā mūsdienās nav atdalīta no valsts, kā daudzās citās valstīs. Tas ir autocefāls. Arhibīskaps ir tās galva. Viņa dzīvesvieta atrodas Atēnās. Katolicismu piekopj daži iedzīvotāji atsevišķās Egejas jūras salās, kas kādreiz piederēja Venēcijas Republikai. Rodas salā un Trāķijā dzīvo ne tikai grieķi, bet arī musulmaņu turki.

Reliģija ir daudzu Grieķijas sabiedrības aspektu neatņemama sastāvdaļa. Pareizticīgā baznīca ietekmē, piemēram, izglītības sistēmu. Grieķijā bērni apmeklē reliģijas kursus, kas ir obligāti. Turklāt katru rītu viņi kopā lūdzas pirms nodarbībām. Baznīca ietekmē arī lēmumu pieņemšanu par noteiktiem politiskiem jautājumiem.

Pagānu organizācijas

Tiesa Grieķijā pirms neilga laika atļāva darboties biedrībai, kas apvieno seno dievu pielūdzējus. Tādējādi pagānu organizācijas kļuva legālas šajā valstī. Mūsdienās senās Grieķijas reliģija tiek atdzīvināta. Apmēram 100 tūkstoši grieķu ievēro pagānismu. Viņi pielūdz Hēru, Zevu, Afrodīti, Poseidonu, Hermesu, Atēnu un citus dievus.

67.Grieķu reliģija

Lai gan hellēņi dažus kultus aizņēmās no saviem kaimiņiem, bet viņu reliģiskās pārliecības pamatā bija panāriešu pārliecība: tā bija dabas parādību un spēku, galvenokārt gaišo debesu, saules, pērkona negaisa pielūgšana, kas personificēta atsevišķu dievu veidolā, un mirušu senču dvēseļu godināšana. Politeisms nekur nav saņēmis tik māksliniecisku attīstību, kā Grieķijā – hellēņiem iedzimto dabas skaistumu un estētiskās izjūtas iespaidā. Grieķi bija pirmie, kas atteicās no zvērīgajiem priekšstatiem par dieviem, kas bija tik raksturīgi, piemēram, Austrumu valstīm, un sāka tos iztēloties un pēc tam attēlot kā būtnes, kurām ir pilnīgi cilvēcisks izskats un kas ir apdāvinātas ar visu. ko tikai grieķi uzskatīja par īpaši vēlamu cilvēkam. , - spēks, veselība, skaistums, jaunība vai pilnīgs briedums bez vecuma un nāves izredzēm. Tāpēc neviena reliģija nav atnesusi antropomorfisms(cilvēka līdzība) dieviem, tādā mērā kā grieķu valodā. Piedēvējot saviem dieviem cilvēcisko dabu, tikai paceltu līdz ideāla pakāpei, hellēņi tos apveltīja ar visām cilvēka iekšējām īpašībām, tomēr neizslēdzot dažādas cilvēciskās vājības. radošā fantāzija Grieķi bija neizsmeļami stāstos par dievu un dieviešu dzīvi, par viņu savstarpējām attiecībām, viņu varoņdarbiem un piedzīvojumiem, un savukārt šie stāsti, kas pazīstami kā mifov, iedvesmoti dzejnieki un mākslinieki, kas no tautas pasakām kā no bagātīga avota smēlušies gan savu darbu tēlus, gan sižetus. Grieķu reliģija bija īsts politeisms (politeisms) gan tādā nozīmē, ka viena un tā pati dabas parādība bieži vien tika cienīta vienlaikus ar dažādiem nosaukumiem, gan atsevišķām vietām bija savi dievi, kas citur nebija zināmi. Dažas dievības bija kopīgas visiem hellēņiem, un dažas no vietējām palika vietējās uz visiem laikiem, bet citas, gluži pretēji, kļuva plaši izplatītas. Gadījās arī tā, ka dažās vietās cienītie dievi citās, uzzinot par to esamību tur, tika atzīti tikai par "padievu": daudzi tādi padievi vai varoņi, kā viņus citādi sauca, kaut kur un kaut kad viņus godināja kā īstus dievus. Varoņus parasti uzskatīja par dievu dēliem vai mazdēliem, kas dzimuši no mirstīgām sievietēm, ar kurām, pēc grieķu domām, dievi noslēdza laulības. Papildus dieviem un varoņiem grieķi atzina neskaitāmi gari vīrietis un sieviete, kurus sauc satīri, nimfas, driādes viņu fantāzija apdzīvoja mežus; straumes utt.

68.Grieķu Olimps

Par galveno dievu mītni uzskatīja augstu robainu kalnu Olimps(Tesālijā), atdalīts Tempe upes ieleja Penea no cita tikpat augsta kalna, Osses. Līdz ar to dievu epitets – olimpieši. Šeit viņi dzīvoja it kā kā viena ģimene, lai gan ne vienmēr draudzīgi, bet mūžīgi svētlaimīgi, nesāpīgi un nemirstīgi, ēdot. ambrozijs un uzdzīvo nektārs. No turienes viņi redzēja visu, kas notiek uz zemes, un laiku pa laikam atstāja Olimpu, lai iejauktos cilvēku lietās. Tas viņiem neko nemaksāja pēc iespējas īsākā laikā, lai viņus pārvietotu pa plašām telpām, kļūtu neredzamiem, iedvesmotu cilvēkus noteiktām domām, vadītu viņu rīcību. - Šīs olimpiskās ģimenes priekšgalā bija debesu un zemes augstākais valdnieks, dievu un cilvēku tēvs, mākoņu taisītājs un pērkons. Zevs, tā pati dievība, kuru ar vārdu pagodināja Indijas ārieši Djausa, Romieši - zem nosaukuma Jupiters(Rasas Pēteris, tas ir, Rasas tēvs). Tika izsaukta Zeva sieva Gera, un viņam bija brāļi: Poseidons, jūru pavēlnieks, kurš dzīvoja ūdeņu dzīlēs kopā ar savu sievu amfitrīts, un Hades, vai Hades valdīja kopš Persefone pazemē.

"Otricoli Zevs". 4. gadsimta krūtis BC

Zevam bija vairāki bērni no Hēras un citām dievietēm. Galvenie no tiem bija Atēna un Apollo. Pirmā piedzima pilnībā bruņota no Zeva galvas: sākotnēji tā bija zibens, dzimusi no drūmiem mākoņiem, viņas tēva palīgs cīņā pret ienaidniekiem, kara un uzvaras dieviete, bet pēc tam viņa saņēma gudrības dievietes nozīmi, zināšanu un zinātnes patronese. Kopumā oriģināls, tīrs dievību fiziskā nozīme tika aizēnota, un izvirzījās priekšplānā garīgo nozīmi.

Atēnas Jaunavas statuja Partenonā. Tēlnieks Fidijs

Tas pats notika ar Zeva un Latonas dēlu Apollo. Tas bija saules dievs (viņa citi vārdi Helios un Fēbuss), braucot pa debesīm ratos un izmetot no turienes savas bultas, ar kurām viņš sita tumsas garus un noziedzniekus vai sūtīja sausumu ar badu un mēri, bet tajā pašā laikā nosūtīja auglību visiem, kas dzīvo uz zemes. Tomēr pamazām Apollons kļuva par tīri morālas nozīmes dievu, proti, par garīgās gaismas dievu, kas attīra no noziegumu aptraipīšanas, atver cilvēku garīgās acis, iedvesmo zīlniekus un dzejniekus. Tāpēc viņu iedomājās ielenktu mūzas, atsevišķu mākslu patronese.

Apollo Belvedere. Leohāra statuja. LABI. 330.-320.g.pmē

Apollons kā saules dievs atbilda mēness dievietei - Artēmijs, Apollona māsa gan no tēva, gan mātes, mūžam klaiņojošā medniece, meža dzīvnieku un putnu patronese. Tika apsvērti arī Zeva bērni Hēfaists, uguns dievs un debesu kalējs, un Afrodīte, skaistuma dieviete, kuru mitoloģija vienlaikus uzskatīja par precētu pāri, lai gan pati Afrodīte deva priekšroku savam klibajam vīram, nevis kara dievam Ares. Māti Zemi grieķi godināja ar Zeva māsas vārdu Dēmetra(kas nozīmēja Δη μήτηρ, mātes zeme), zemes auglības, lauksaimniecības un ražas novākšanas dievietes. Viņai bija meita Persefone, nolaupīja Hadess un kā viņa sieva padarīja par pazemes karalieni; katru pavasari viņa atgriezās uz zemes, lai apciemotu savu māti, un tad viss sāka augt un ziedēt. Vīnogulāju un vīna darīšanas dievs bija Dionīss vai Bacchus.Šīs dievības svētkus pavadīja uzdzīve, sasniedzot īstu neprātu. Mīts par Bakhu ietvēra stāstu, ka šī dieva pielūdzēji reiz sajūsmā saplosīja viņu gabalos, kurus pēc tam savāca Zevs, kurš noslepkavoto dievu aicināja jaunai dzīvei. Beidzot Zevam bija īpašs sūtnis, kuru viņš nosūtīja, lai paziņotu savu gribu un veiktu dažādus uzdevumus. Viņš zvanīja Hermess un sāka uzskatīt par tirdzniecības un pat viltības dievu.

69. Hēsioda teogonija

Katrai vietai bija savi dievi un savi mīti par parastajiem dieviem. Kad grieķi savstarpējo attiecību rezultātā sāka iepazīties ar visu šo reliģisko ideju dažādību, viņi juta nepieciešamību savienot šos skatus vienā sistēmā, noņemot no tām dažādas pretrunas un izskaidrojot visu, kas varētu radīt kādu apjukumu, Tas bija vairāku dzejnieku darbs, kuri sāka apkopot dievu ģenealoģijas un lemt par Visuma izcelsmi. Visievērojamākais un autoritatīvākais starp pašiem grieķiem no šādiem mēģinājumiem bija Boiotijas "teogonija". Hēsiods, kas dzīvoja devītajā gadsimtā. Šajā dzejolī Zevs jau ir dēls Kronis un Rei, kas vēlreiz atkārtojas Krona vecāku personā - urāns(debesis) un gejs(zeme), turklāt pats Urāns parādās kā savas sievas dēls, un tiek uzskatīts, ka pēdējais ir iznācis no Haoss kuru izcelsme vairs netiek apšaubīta. Zevs atņēma varu no sava tēva Krona, tāpat kā Krons no Urāna. Krons aprija savus bērnus, bet Reja izglāba vienu no viņiem no līdzīga likteņa; tas bija Zevs, olimpiešu dievu valstības dibinātājs. Viņš iesaistījās cīņā ar savu tēvu un ar simtroku milžu palīdzību iemeta briesmoni Kronu un viņa titānus Tartarā (pazemes). Arī grieķi ticēja augstāka likteņa esamībai (Moiras) kas valda pār pašiem dieviem un no kā baidās pat pats Zevs.

70.Grieķu priekšstati par cilvēku sākotnējo vēsturi

Grieķu priekšstati par cilvēku izcelsmi nebija skaidri un nekonsekventi. Sākumā, pēc viņu domām, cilvēki bija tādi paši dzīvnieki kā citi dzīvnieki, taču titāns viņiem bija labvēlīgs Prometejs, kurš nozaga dieviem uguni un nesa uguni cilvēkiem uz zemes, par ko Zevs viņu pieķēdēja pie vienas no Kaukāza kalnu virsotnēm, kur plēsīgs putns dienu un nakti knābāja viņa ķermeni. (Tāpat tika teikts, ka Prometejs izgatavojis cilvēku no māla, ieelpojot viņā no debesīm nozagtu dievišķo dzirksti). Saskaņā ar citu leģendu, reiz dusmīgs Zevs nolēma iznīcināt cilvēkus viņu netaisnības dēļ un nosūtīja uz zemi plūdus, no kuriem izglābās tikai Prometeja dēls. Deukalions un viņa sieva Pyrrha. Pēc dievu ieteikuma viņi sāka mest caur sevi akmeņus, kas pārvērtās par cilvēkiem. Mītisks grieķu priekštecis Helēna Viņu uzskatīja arī par Deukaliona un Pirras dēlu.

71. Senču pielūgsme un pēcnāves dzīve

Tāpat kā visas āriešu tautas, arī grieķi attīstījās mirušo dvēseļu godināšana vai senču pielūgsme. Katrai ģimenei un katram klanam, kas cēlušies no viena senča, bija jāpiemin aizgājušie tēvi, jānes tiem upuri un jādzer dzeršana, jo mirušajiem, pēc grieķu domām, bija vajadzīgs ēdiens un dzēriens arī pēc kapa. Savos mirušajos senčos viņi redzēja arī dievus - šīs vai citas mājas, tā vai cita veida dievus. Tas bija mājas reliģija, un tās rituālos varēja piedalīties tikai ģimenes locekļi vai radinieki. Senču kulta centrs bija mājas, uz kuras ugunij vajadzēja pastāvīgi degt un kas pati par sevi bija reliģiskas godināšanas objekts. Kamēr pastāvēja ģimene, viņai bija jānes upuri saviem aizbildņu ģēnijiem un jāuztur ugunis uz mājas altāra. Rūpes par mirušo dvēselēm izpaudās arī tajā, ka katra ģimene iekārtoja tām kapenes; senču kapiem jo grieķi bija tikpat dārgi kā viņu pašu mājas un dievu tempļi. Līķu dedzināšanas paraža izveidojās vēlāk un nekad pilnībā nepārvietoja apbedījumus zemē. Sākotnēji grieķi uzskatīja, ka mirušo dvēseles turpina dzīvot šeit, savā ģimenē, pie sava pavarda, bet pēc tam viņi guva virsroku. mirušā īpašās dzīvesvietas pārstāvība, lai gan viņu uzskati par šo jautājumu viņiem nebija gluži noteikti un skaidri. Saskaņā ar laikmeta koncepcijām, kad tika sacerēti lielie dzejoļi "Iliāda" un "Odiseja", dvēsele pēc apbedīšanas iekrīt tumšā Hades valstība, kur viņš vada skumju dzīvi kā bezspēcīga ēna un no kurienes nevienam nav atgriešanās. Šis ēnu mājoklis atradās pazemē, pasaules tālākajā rietumu malā. Tikai vēlāk grieķi sāka atšķirt taisno un ļauno pēcnāves dzīve, un pirmā apsolītā svētlaime iekšā Elizejas čempioni, un otrajam draudēja mokas zobakmens. Mirušo dvēseles tiek nogādātas pēcnāves dzīvē pāri upei Aherons tavā laivā Šarons, un pie vārtiem uz ēnu valstību satiekas viņu suns Aīda Cerberus, un tieši viņa nevienu nelaiž atpakaļ. Pēcnāves tiesneša lomu spēlēja vai nu pats Hadess, vai bijušais Krētas karalis uz zemes Minos. Saistībā ar ticību pēcnāves dzīvei radās un dažviet bija īpaši attīstīti noslēpumaini rituāli, kas pazīstami kā noslēpumi.Šis varonis Atikā izcēlās ar Dēmetras svētkiem, kura meitu Persefoni pazemes dievs nolaupīja un kļuva par karalieni šajā ēnu mājoklī. Mīts par Dēmetru un Persefoni izteica gadalaiku maiņu, bet ar šo poētisko ideju par vienu no dabas parādībām tika apvienota arī doma par cilvēka dvēseles pēcnāves pastāvēšanu. Ceremoniju par godu Dēmetrai pavadīja himnu dziedāšana, kas skaidroja ceremonijas jēgu un solīja klātesošajiem svētlaimīgu dzīvi pēc kapa. Tika apsvērta dalība mistērijā attīrīšana un izpirkšana no jebkuras cilvēka vainas. Nepieciešamība pēc izpirkšanas, lai sasniegtu svētlaimi pēcnāves dzīvē, radās vēlākajai (VI gs.) sektai. Orphics ticēja reinkarnācija, kurā viņi redzēja sodu par ļaunu dzīvi, kā arī veica noslēpumainus rituālus, lai izpirktu svētīgu dzīvi aiz kapa. (Orfiem bija savi svētie raksti, kuru autoru viņi uzskatīja par mītisko dziedātāju Orfejs kurš apmeklēja pēcnāves dzīvi, lai izvestu no turienes savu sievu Eurydice).

72.Grieķu reliģiskā apvienība

Senču kultam bija tiešs mājas vai vispārīgs raksturs, bet viena vai otra dieva pielūgšanai sākotnēji bija tikai tīri vietējā nozīme. Katrai vietai bija savi dievi, savi svētki, savi rituāli. Tomēr pat gadījumā, kad dievam vai dievietei dažādās vietās bija viens un tas pats vārds, daudzi nebija tālu no domas, ka tas joprojām ir tikai kopīgs vārds dažādiem dieviem, no kuriem vienu pielūdza vienā vietā, otru draugā. No šiem vietējiem kultiem daži pamazām sāka iegūt slavu un baudīt lielu nozīmi tālu aiz sava rajona robežām. Jau ļoti tālā laikā kļuva slavens grieķu vidū Pelasgu Zeva svētnīca Dodonā(Epirā): tur bija vecs svēts ozols, un tā lapu šalkoņā cilvēki dzirdēja pravietisko Dieva balsi. No otras puses, kad notika tuvināšanās starp atsevišķām mazajām valstīm, kurās tika sadalīti grieķi, tad parasti tika izveidoti kopīgi kulti. Piemēram, Jonieši Mazāzija un tuvējās salas veidoja reliģisku savienību un bija kopīgais Poseidona templis Mikāla ragā. Tādā pašā veidā sala kļuva par visas Jonijas cilts reliģisko centru abpus Egejas jūrai. Darījumi ar, uz kuriem īpaši attīstījās kults Apollo. Virs šādiem cilšu kultiem pamazām pacēlās kulti, kas ieguva tiešu valstisku nozīmi.

73. Apollona delfu svētnīca

Neviens no vietējiem kultiem nav guvis tādu visas tautas atzinību kā Apollona kults Fokijas pilsētā Delfos, kalna pakājē Parnassus. Saules dieva delfu svētnīca bija parādā savu slavu slavenajam zīlniekam vai orākuls. Apollona priesteriene, saukta grieķu valodā pitons, viņa apsēdās uz statīva pie plaisas klintī, no kurienes izplūda satriecoši tvaiki, no tā zaudēja samaņu un sāka runāt nesakarīgus vārdus, kas tika uzskatīti par paša Dieva raidījumiem. Priesteri nodeva viņas runas klātesošajiem un interpretēja to nozīmi. Tie nebija, strikti sakot, prognozes par nākotni, bet gan padomi un norādījumi par dažādiem privātpersonu un pat valstu uzņēmumiem. Delfu orākuls kļuva slavens tālu aiz pat pašas grieķu pasaules, un dažreiz viņam sāka pievērsties citas tautas (piemēram, lidieši, vēlāk arī romieši). Pateicoties tam, Delfu Apollona priesteri, no vienas puses, labi zināja visu, kas tika darīts visā Grieķijā, un no otras puses, ieguva milzīgu prestižu pat politikā. Arī Delfu orākuls kļuva liels prestižs un morālie jautājumi: viņi vērsās pie viņa trauksmes vai nožēlas gadījumos, šeit viņi meklēja izpirkšanu par izdarītajiem pārkāpumiem, un priesteri to izmantoja, lai mācītu augstāku morālo mācību, kas pakāpeniski tika izstrādāta viņu vidū. Delfos tā bija tieši saules dievības kulta pārtapšana garīgās gaismas un labestības dieva reliģijā. Pats Apollona templis bija šausmīgi bagāts no ziedojumu masas, kas tajā ieplūda no visām pusēm.

74.Amfiktioni

Pie Delfu tempļa izveidojās amfiktyonia, kā grieķi sauca reliģiskās savienības kopīgam kultam un ar mērķi aizsargāt sabiedroto tempļus. Patiesībā Grieķijā bija vairāki šādi amfiktioni, bet slavenākais bija tieši Delfu, jo tas vairs nebija vietējais, bet aptvēra vairākas ciltis. Daži domā, ka grieķi bija visvairāk parādā Delfu Amphictyon nacionālās identitātes rašanās viņu vidū, un ka no šejienes hellēņu vārds izplatījās visā tautā. Katrs Amphictyon loceklis sūtīja savus delegātus uz sanāksmēm, kas notika divas reizes gadā, lai apspriestu kopīgās lietas (tempļa uzturēšana, svēto kasu apsaimniekošana, svētku organizēšana utt.). Valstis, kas bija savienības sastāvā, varēja cīnīties savā starpā, bet tas bija jādara nepārkāpjiet zināmos noteikumus, piemēram: neiznīcini sabiedroto pilsētas, nenogriez no tām ūdeni utt.

75.Grieķu kultu vispārīgais raksturs

Grieķu publiskā pielūgsme sastāvēja no upuriem, dziedājumiem un simboliskiem rituāliem, un to pavadīja dejas un visādas sacensības. Mākslinieciski apveltītie grieķi īpaši attīstījās estētiskā puse viņa kults, veidojot reliģiskā mūzika - dziedot himnas par godu dieviem liras (cithara) un klarnetes vai flautas pavadījumā - un vesela virkne rituālu, dramatizēts neaizmirstamus notikumus. Upuri pārvērtās par sava veida dzīrēm, kurās it kā piedalījās dievu ragavas, svētki - par izklaidi ar dejām, dūru kaušanos, skriešanu utt. Tādas dievu goda sacensības jeb, kā mēs tos parasti saucam, “ spēles” nosaukuši grieķi agons un bija ļoti populāri. Tie notika dažādās vietās, taču šāda veida svētki bija visslavenākie Olimpija(Elīšos), Delfos (pisomu konkurss), in Sastindzis(Argolisā) un Korintas zemesšaurumā (Istmiešu sacensības). Visslavenākās bija olimpiskās spēles.