Grieķu bagātības dievs. sengrieķu bagātības dievi

Kas ir grieķu bagātības dievs? Viņš nav viens ar viņiem. Sengrieķu mitoloģija ir pārsteidzoša savā daudzpusībā. Tā apvieno daudzu Eiropas tautu morāli, ētikas principus un kultūru. Mitoloģija izceļas ar īpašu domāšanu, pasaules un cilvēka vietas izpēti tajā. Lai saņemtu palīdzību visos uzņēmumos, senie grieķi vērsās pie spēcīgām dievībām, virzot tās uz pareizā ceļa un dodot viņiem veiksmi it visā. Kas ir bagātības dievi grieķu vidū? Tas ir par viņiem, kas tiks apspriests rakstā.

Attieksme pret bagātību Senajā Grieķijā

Senajā Grieķijā viņi bija skeptiski noskaņoti pret bagātību: tika uzskatīts, ka pelnīt naudu ir daudz vieglāk nekā nopelnīt labu vārdu un slavu. Sengrieķu mitoloģijā bieži sastopami gadījumi, kad nabags no tautas ņēma virsroku pār bagātu aristokrātiju, kurai grieķu vidū nebija autoritātes un cieņas. Pirms Grieķija kļuva par ekonomiski attīstītu valsti, prioritāte tika piešķirta nemateriālajām jomām: medicīnai, filozofijai, zinātnei un sportam.

Vēlāk sāka aktīvi attīstīties lauksaimniecība, amatniecība un tirdzniecība. Toreiz panteona priekšplānā izvirzījās sengrieķu bagātības, auglības un tirdzniecības dievi: Dēmetra, Merkūrs, Hermess un Plutons.

Sākumā senie grieķi audzēja labību, taču, attīstoties tirdzniecībai, šī kļuva par nerentablu nodarbošanos, un uzņēmīga tauta sāka tirgoties ar labību, ar kuru Grieķija ir bagāta – olīveļļu un vīnogām. Līdz ar tirdzniecības attīstību sāka parādīties nauda.

Paralēli tam attīstījās vergu turēšanas sistēma: tika tirgoti vergi, viņu darbs tika izmantots amatniecībā.

Grieķu bagātības dievs ir Pluts. Ar savu izskatu tāds jēdziens kā "nauda" kļūst populārs. Pret viņiem izturējās ar cieņu un centās glābt katru monētu. Katra polis nopelnīja savu naudu, un tirdzniecība sniedzās tālu aiz Grieķijas robežām. Ceļojošie starpnieki bija klaiņojošas kolonijas, kuru pēdas tika atrastas Melnajā jūrā, netālu no tagadējās Sevastopoles, Kerčas un Feodosijas.

Attīstoties ekonomikai, parādījās tālākpārdevēji, kuri mainīja naudu starp polisēm. Viņi spēlēja azartspēles uz procentiem, aizdeva naudu un ņēma noguldījumus. Baņķieri savāca milzīgas summas, un viņiem bija iespēja nopelnīt no atpirkšanas.

Kā minēts iepriekš, pirmā dieviete, kas saistīta ar bagātināšanu, bija Dēmetra.

Dēmetra

Dēmetra ir viena no ietekmīgākajām un cienījamākajām dievietēm Grieķijā. Viņa ir bagātības un auglības dieviete. Viņai par godu visā Grieķijā notika svinības un godināšana, īpaši sējas un ražas novākšanas mēnešos. Tiek uzskatīts, ka bez Dēmetras palīdzības un gribas ražas nebūs: zemnieki vērsās pie viņas pēc palīdzības un labības svētības, bet sievietes lūdza auglību un iespēju laist pasaulē bērnu. Interesanta iezīme ir tā, ka Homērs šai dievietei pievērsa ļoti maz uzmanības: viņa gandrīz vienmēr palika vēl mazāk spēcīgu dievu ēnā. Pamatojoties uz to, varam secināt, ka pirmajos gados Grieķijā dominēja citi bagātināšanas veidi, un lauksaimniecība izvirzījās priekšplānā daudz vēlāk, izspiežot lopkopību. Dievietes atrašanās vieta solīja zemniekam pavadošos laika apstākļus un bagātīgu ražu.

Leģendas vēsta, ka Dēmetra pirmais uzara zemi un iesēja tajā sēklas. Grieķi, kas to redzēja, bija pārliecināti, ka graudi zemē sabojās, taču pēc kāda laika raža parādījās. Dēmetra mācīja cilvēkiem, kā rūpēties par labību un audzēt graudus, un vēlāk deva viņiem citas kultūras.

Dēmetra ir Kronosa un Rejas meita, vienīgā meitene ģimenē. Viņas brāļi ir varenais Hadess, Poseidons un Zevs. Dēmetrai bija dīvainas attiecības ar brāļiem: viņai nepatika Poseidons, un viņa vispār ienīda Aīdu. Dēmetrai bija laulība ar Zevu, kuram piedzima meita Persefone.

Dēmetra un Persefone – sengrieķu bagātības un auglības dievi

Persefone pārņēma vadību no savas mātes un kļuva par auglības un lauksaimniecības dievieti. Dēmetra ļoti mīlēja savu vienīgo zeltaino meitu un nodeva viņai savu gudrību. Viņa atbildēja mātei pretī.

Kādu dienu notika neticamas bēdas, kas nogāza Dēmetru: viņas meita tika nolaupīta. To izdarīja pazemes dievs Hadess, Dēmetras brālis. Atļauju tam devis pats Zevs, apsolot brālim meitu par sievu.

Nejaušamā Persefone pastaigājās ar draugiem pa zaļajām pļavām, un tad viņas topošais vīrs viņu nolaupīja. Viņš paslēpa meiteni dziļi pazemē, un viņas sirds salauztā māte klīda pa zemēm, meklējot viņu. Dēmetra vairākus mēnešus neēda un nedzēra, produktīvās ganības izžuva, un meita joprojām neparādījās. Zevs pastāstīja Dēmetrai par vienošanos, taču viņa atteicās dalīties ar savu mīļoto meitu ar brāli, kuru viņa bija ienīda kopš bērnības.

Zevs vērsās pie Hades ar lūgumu atgriezt mātes meitu, taču viņš piekrita vienam nosacījumam: Persefone divas trešdaļas gada pavadīs kopā ar savu auglības māti, bet vienu trešdaļu gada viņa nolaidīsies pazemē, pirms tam norijot granātābolu. Tā senie grieķi skaidroja gadalaiku un ražas maiņu.

Dēmetra un Triptolems

Triptolems ir arī seno grieķu bagātības dievs. Reiz auglības dieviete nolēma pasniegt dāvanu karaļa Eleusa dēlam - Triptolemam. Viņa mācīja viņam uzart zemi, kā to apstrādāt un iedeva sēklas sējai. Triptolems trīs reizes uzara auglīgās debesu zemes un iemeta tajās kviešu graudus.

Pēc kāda laika zeme atnesa bagātīgu ražu, ko pati Dēmetra svētīja. Viņa iedeva Triptolemam sauju graudu un burvju ratus, kas varēja pārvietoties pa debesīm. Viņa lūdza savu mentoru doties apkārt pasaulei, mācot cilvēkiem lauksaimniecību un izplatot auglīgus graudus. Viņš sekoja dievietes norādījumiem un devās uz priekšu.

Visur, kur viesojās bagātības dievs (tā tas ir aprakstīts šajā), uz viņa ratiem pletās lauki ar bagātīgu ražu. Līdz viņš ieradās Skitijā, pie Linhas ķēniņa. Karalis nolēma paņemt sev visus Triptolema graudus un godību, nogalinot viņu miegā. Dēmetra nevarēja pieļaut sava asistenta nāvi un nāca viņam palīgā, pārvēršot Linu par lūsi. Viņš aizbēga mežā un drīz pameta Skitiju pavisam, un grieķu naudas un bagātības dievs Triptolems turpināja savu ceļu, mācīdams cilvēkiem lauksaimniecību un lauksaimniecību.

Plūts

Sengrieķu bagātības dievs Plutons ir Dēmetras un titāna Jasiona dēls. Saskaņā ar mītiem, mīļotāji Dēmetra un Iasions ļāvās kārdinājumam Krētas salā un ieņēma Plutonu trīsreiz uzartā tīrumā. Ieraugot iemīlējušos pāri, Zevs kļuva nikns un ar zibeni sadedzināja savu tēvu Plutonu. Zēna audzināšanu veica miera un nejaušības dievietes - Eirēne un Tihe.

Tiek uzskatīts, ka bagātības dievs Plutons bija akls un dāvanas cilvēkiem sniedza patvaļīgi, nepievēršot uzmanību viņu ārējiem datiem vai statusam sabiedrībā. Tie, kas bija apdāvināti ar Plutonu, saņēma bezprecedenta materiālo labumu. Jupiters apžilbināja dievu, kurš baidījās, ka Plutons būs negodīgs un neobjektīvs bagātības sadalē. Tāpēc veiksme materiālajā ziņā var apsteigt gan sliktus, gan labus cilvēkus.

Mākslā bagātības dievs ir attēlots kā mazulis ar rokām. Visbiežāk mazuli rokās tur vai nu laimes dieviete, vai miera dieviete.

Visbiežāk vārds Plutoss ir saistīts ar Demetru un Persefoni. Viņš pavada un palīdz visiem, kurus iecienījusi auglības dieviete.

Grieķu bagātības dievs Plutons ieviesa tādu lietu kā "preces". Cilvēki sāka rūpēties par materiālo bagātību: taupīt naudu un palielināt to. Iepriekš grieķi nepiešķīra īpašu nozīmi materiālajām vērtībām, viņus neuztrauca dzīves līmeņa uzlabošanās un dzīves līmenis.

Komēdija "Plūts"

Komēdiju sarakstījis un iestudējis sengrieķu komiķis Aristofāns. Tajā grieķu bagātības dievs Plutoss ir attēlots kā akls vecs vīrs, kurš nespēj pareizi sadalīt bagātību. Viņš dod dāvanas negodīgiem un zemiskiem cilvēkiem, kuru dēļ viņš pats zaudē visu savu bagātību.

Pa ceļam Plutoss sastopas ar atēnieti, kurš atgriež redzi. Bagātības Dievs redz atkal, un tas viņam palīdz godīgi atalgot cilvēkus atbilstoši viņu nopelniem. Plutons atkal kļūst bagāts un atgūst tautas cieņu.

Plūts Dievišķajā komēdijā

Plutoss, bagātības dievs grieķu mitoloģijā, tika attēlots dzejolī Dievišķā komēdija, kuru 1321. gadā sarakstīja Dante Aligjēri. Viņš bija ceturtā elles apļa vārtsargs, un viņam bija zvērīga dēmona izskats. Viņš sargāja elles loku, kur bija skopuli, tērētāji un alkatīgas dvēseles.

Plutokrātija

Par godu bagātības dievam viens no politiskajiem režīmiem tika nosaukts - plutokrātija. Termins ieviests 19. gadsimta beigās un raksturo tādu pārvaldes formu, kurā valstiskus lēmumus pieņem nevis pēc vairākuma (tautas) gribas, bet gan neliela oligarhu klanu grupa ēnā. Šādā valstī galvenokārt valda nauda, ​​un likumīgi ievēlēta valdība ir pilnībā pakļauta bagātiem klaniem.

Plutons un Plutons: senie grieķu naudas, bagātības un pārpilnības dievi

Kādā brīdī sengrieķu mitoloģijā tika identificētas divas dievības - Plutons (pazemes dievs) un Plutons (bagātības un pārpilnības dievs). Tas izskaidrojams ar to, ka Hadesā dziļi zem zemes glabājas neskaitāmas bagātības. Ir arī daudzi mīti, kas vieno šos dievus.

Saskaņā ar senākiem mītiem Hadess ir Plutona mātes Dēmetras brālis un tāpēc viņa tēvocis. Bet vēlākos mītos tika apgalvots, ka šī ir viena dievība. To apstiprina viņu vārdu saskaņa: Plutons un Plutons.

Pārpilnības rags

Tas ir bezgalīgas bagātības simbols, kas cēlies no senās Grieķijas mītiem. Rags pieder kazai Amaltejai, kura ar savu pienu baroja mazo Zevu, slēpjoties no sava tēva Kronosa Krētas salā.

Par tā izcelsmi ir vēl viena leģenda. Herakls cīņas laikā ripināja upes dieva ragu. Viņš izrādīja žēlastību un atdeva ragu tā īpašniekam. Viņš nepalika parādā un deva pasaulei bagātības piepildītu pārpilnības ragu.

Mākslā šis simbols ir attēlots otrādi, caur caurumu, kurā izplūst dažādi augļi: augļi un dārzeņi, dažreiz monētas. Visbiežāk pārpilnības rags tiek turēts grieķu bagātības dieva - Plutona rokās. Dažas skulptūras ar šo simbolu attēlo taisnīguma dievieti - Temīdu.

Senajā Grieķijā monētas tika kaltas ar pārpilnības raga attēlu otrā pusē. Tam vajadzēja piesaistīt jaunu naudu un palīdzēt saglabāt viņu īpašumus.

Viduslaikos pārpilnības rags tika pārveidots par Svēto Grālu, kas ir mūžīgās dzīvības un bagātības avots.

Merkurs (Hermes)

Merkurs ir bagātības, tirdzniecības dievs un zagļu patrons. Viņš ir attēlots ķiverē un sandalēs ar spārniem, samiernieciskā nūjiņā un somā, kas pildīta ar zelta monētām.

Grieķu bagātības dievu Merkūriju romieši aizņēmās no grieķiem pēc viņu iekarošanas. Senajā Grieķijā Merkuru sauca par Hermesu. Sākotnēji tas bija liellopu un liellopu audzēšanas dievs. Homēra laikā viņš kļuva par starpnieku starp dieviem. Toreiz viņš saņēma spārnus uz sandalēm un ķiveres, lai, veicot dažādus uzdevumus, ātri kustētos. Viņam bija arī no zelta izgatavota samierināšanas nūja, ar tās palīdzību viņš risināja konfliktus un strīdus.

Attīstoties lauksaimniecībai, viņš kļuva par maizes un labības patronu, vēlāk, aktīvi veidojoties tirgus attiecībām, kļuva par tirdzniecības dievu un tirgotāju patronu. Pie viņa vērsās pēc palīdzības atpirkšanā, tirdzniecības darījumos un preču apmaiņā.

Tiek uzskatīts, ka tieši Hermess, grieķu bagātības dievs, deva grieķiem skaitļus un iemācīja skaitīt. Pirms tam cilvēki maksāja uz aci, nepievēršot lielu nozīmi naudas daudzumam.

Arī vēlāk Hermess kļuva par zagļu patronu: viņš tika attēlots ar maku rokās vai ar sasietām rokām blakus Apollo - mājiens uz zādzību.

Kad romieši iekaroja Grieķiju, viņi aizņēmās dievu Hermesu, pārdēvējot viņu par Merkūru. Viņiem tas bija labklājības, bagātināšanas, tirdzniecības un peļņas dievs.

Mūsu laikos Merkura attēlu var atrast uz banku, lielu tirdzniecības uzņēmumu un izsoļu biržu emblēmām.

Karalis Midas un zelts

Grieķu mitoloģijā Midas bija Frīģijas karalis. Kopš bērnības viņš zināja, ka būs bagāts un ietekmīgs cilvēks: uz to viņam norādīja visas likteņa pazīmes. Pat mazas skudriņas nesa graudus un lika viņam mutē.

Reiz Dionīsa skolotājs Silēns nokļuva Midas valdījumā. Viņš apmaldījās mežā, kad Dionīss vadīja savu armiju caur Frīģiju. Karalis Midas to redzēja un pielēja vīnu straumēm, kas tecēja pa mežu. Silēns dzēra ūdeni, kas sajaukts ar vīnu, un uzreiz apreiba. Nespēdams izkļūt no meža, viņš ilgi klaiņoja pa to, līdz Midas viņu sagaidīja un aizveda pie Dionīsa.

Laimīgais Dionīss aicināja Midu izteikt jebkuru vēlēšanos. Viņš vēlējās “zelta pieskārienu”: lai viss, kam pieskaras viņa roka, kļūst zelts.

Dionīss paklausīja ķēniņa vēlmei, un viņš sarīkoja krāšņas svinības, klājot galdu ar dažādiem dzērieniem un ēdieniem. Taču pie galda viņš saprata, ka nomirs no slāpēm un bada, jo ēdieni un dzērieni viņa rokās pārvērtās zeltā.

Karalis steidzās pie Dionīsa ar lūgumu atņemt viņam dāvanu, un viņš lika viņam nomazgāties Pactol upē. Midas zaudēja spēju pārvērst visu zeltā, un tad upe kļuva par zeltu.

Mūsu laikā izteiciens "Midas touch" nozīmē spēju ātri nopelnīt naudu "no zila gaisa" un būt veiksmīgam visos centienos.

Kairos

Kaiross ir seno grieķu cienījama dievība. Viņš bija nejaušības patrons – laimīgs brīdis, kas var dot veiksmi un labklājību, ja to laikus izmanto. Viņš vienmēr ir kaut kur netālu no Chronos - laika secības patrona. Taču atšķirībā no Chronos Kratosu ir ļoti grūti satikt un noķert: viņš parādās tikai uz sekundi un uzreiz pazūd.

Grieķi ticēja, ka Kaiross var norādīt uz laimīgu brīdi, kurā viņiem uzsmaidīs veiksme un dievi atbalstīs visos centienos.

Dievs klusi un ātri pārvietojas starp vienkāršiem mirstīgajiem, stāties ar viņu aci pret aci ir liels retums un veiksmi. Šajā brīdī galvenais ir neapjukt, satvert Kairosu aiz garās priekšslēgas un lūgt liktenim, ko vien vēlies. Iespēju palaist garām ir liels grēks, jo tā tiek dota tikai vienu reizi mūžā.

Kaiross ir attēlots kā jauns vīrietis ar spārniem aiz muguras un sandalēs. Uz viņa galvas ir gara zelta cirta, par kuru jūs varat mēģināt viņu satvert. Kaiross tur rokās svarus, kas liecina, ka viņš ir godīgs un sūta veiksmi tiem, kas smagi strādā un vēlas veiksmi.

Tyukhe

Sengrieķu mitoloģijā viņa ir veiksmes, veiksmes dieviete un nejaušības patronese. Tyukhe ir okeāna un Tetijas meita (dievu māte un visu upju patronese).

Tihe kļuva par kulta dievību, kad parastie cilvēki zaudēja ticību dieviem un viņu spējām. Senie grieķi uzskatīja, ka Tihe pavada cilvēkus no dzimšanas un visu mūžu. Daudzas pilsētas uzskatīja Tyukhe par savu patronesi, viņas attēls tika kalts uz monētām, un viņas statujas rotāja mājas.

Viņi attēloja dievieti vainagā un ar galvenajiem atribūtiem: riteni (simbolizē veiksmes mainīgumu, tāpēc izteiciens "laimes ritenis") un pārpilnības ragu. Tihe bieži tur rokās mazo Plutosu - bagātības dievu, kuru viņa slepus no viņa uzaudzināja Krētas salā.

Fortūna

Kad romieši iekaroja Grieķiju, viņi pieņēma dievieti Tihi, nosaucot viņu par Fortūnu. Viņa ir veiksmes, laimes, labklājības un veiksmes dieviete.

Saskaņā ar mitoloģiju Fortūna nometusi spārnus, kad viņa ieradās Romā un apsolījusi palikt tur uz visiem laikiem. Laika gaitā Fortūnas kults strauji attīstījās, aizēnot pārējos dievus. Viņai pateicās par veiksmes sūtīšanu un pat par neveiksmēm un bēdām. Viņu sauca arī par pirmdzimto, laimīgo, laipno un žēlsirdīgo. Viņai bija veltīti visi mazuļi un jaundzimušie, viņas pieskāriens noteica cilvēka likteni.

Vēlāk, kad morālie un ētiskie pamati sāka pamazām sabrukt, dieviete Fortūna kļuva par pavarda, mīlestības un ģimenes laimes patronesi gan sievietēm, gan vīriešiem.

Fortūna izgreznota un mākslā tika attēlota kā sieviete ar pārpilnības ragu uz pleca, no kuras izlauzās bagātība – augļi, dārzeņi un zelts. Dažreiz viņa turēja rokās ratus vai stāvēja kuģa priekšgalā. Tas simbolizēja likteņa maiņu.

Daudzi grieķu bagātības un veiksmes dievi joprojām dzīvo mitoloģijā līdz mūsdienām. Vai tajā ir kāda patiesība, vai arī mīts vienmēr ir mīts? Katram ir savs viedoklis šajā jautājumā. Jebkurā gadījumā tas ir interesanti un izglītojoši.

Tihe bija laimes dieviete – viņu godināja daudzās pilsētās, kuras labprātīgi padevās viņas gādībā, dzejnieki viņu slavināja.Viņai bija vairāki vārdi: Tyukha, Tyche, Tychea. kluss uzskata Nereīdu, pievilcīgo jūras nimfu, māsu, citas par Prometeja meitu un vēl dažas par paša Zeva meitu. Grieķu mitoloģijā zināmā mērā strīdīgos gadījumos bija ierasts uzskatīt Zevu, kopējo dievu un cilvēku priekšteci, par tēvu. Tihe bija laimes dieviete – viņa tika godināta daudzās pilsētās, kas labprātīgi padevās viņas gādībā, dzejnieki viņu slavināja, bāreņi vērsās pie viņas ar sirsnīgām lūgšanām. Viņas uzraudzībā kuģi kuģo uz drošām ostām, pateicoties viņai, karā iestājas pamiers, kas izsit no cilvēkiem no rokām asiņainus ieročus.
Kāpēc mēs viņu saucam par Gorgipijas patronesi? Bet tāpēc, ka grieķu lielās kolonizācijas laikā, laikā, kad tika satricināta beznosacījumu ticība likteņa nolemtībai, kad hellēņus satrauca jautājums "kas viņus sagaida nepazīstamā krastā - nāve vai gaiša nākotne?" tieši Tihe sāka uzskatīt par patronesi pilsētām, kas uzceltas tālu no savas dzimtenes. Pat dievietes augstā galvassega tika attēlota pilsētas aizsargmūru veidā.
No šīs nepastāvīgās dievietes, no kuras, saskaņā ar mitoloģiju, pats Zevs baidījās, jo viņa varēja radikāli mainīt visus viņa rīkojumus, burtiski viss bija atkarīgs no gorgipiešu dzīves:
- vai līs skaidrās debesīs;
- vai aukstā migla nosēdīsies uz ziedošiem dārziem;
- vai vilki uzbruks mierīgi ganāmajiem ganāmpulkiem;
- vai ienaidnieks paklups cīņas laikā, uzkāpjot uz akmens sliedes.
No agras bērnības iedzīvotāji Gorgipija viņi zināja, ka šī dieviete var gan dāvāt neizsakāmas bagātības no "Pilnības kukurūzas" cilvēkam, kas viņai patika, gan atņemt pēdējo no nabaga, kurš kaut kā viņai nepatika.
Mūsdienu Anapas teritorijā un tās apkārtnē tika atrasti vairāki dievietes skulpturālie attēli. Lielākais no tiem atrasts, veicot izrakumus vienā no muzejrezervāta teritorijā esošajām mājsaimniecībām. Figūriņa atradās mājas altārī mājas pagrabā, netālu no kura tika atrasta planšete, kuras pirmie vārdi ir "Labā Tyche...". Pat nebūdami tuvumā, gorgipieši centās nomierināt maldīgo dievieti, un ne tikai tāpēc, ka viņi no viņas baidījās, bet tāpēc, ka viņai bija brīnišķīga īpašība - viņa varēja piepildīt vēlmes, jebkuras, visneīstenojamākās.
Anapas arheoloģijas muzeja viesiem ir unikāla iespēja izteikt savu lolotāko vēlēšanos Tičas statujas priekšā, jo, ja būsi dievu žēlastības cienīgs un atgādinās par sevi biežāk, tad liktenī viss būs brīnišķīgs.

Astrea laikmets

akla laime

Nemesis roka

Nemesisu (Νέμεσις) grieķi sauca par atriebības un skarbās taisnības dievieti. Viņi viņu attēloja spārnotas sievietes veidolā ar bridēm un zobenu rokās, kā visuresošu dievību, kas sodīja par sociālo un morālo normu pārkāpšanu.

Šobrīd vārds "Nemesis" tiek lietots ar nozīmi "taisnīga atmaksa"; un ar "Nemesis roku" tiek saprasta valsts tiesas vara un autoritāte.

Ir tāds populārs izteiciens kā "četri" k "". Tas attiecas uz četriem vācu vārdiem, kas sākas ar vienu un to pašu burtu: Kinder, Kuche, Kirhe, Kleider (bērni, virtuve, baznīca, tērpi).

Tātad kādreizējais Vācijas imperators Vilhelms II runāja par feministu kustību un sieviešu līdztiesības ideju kopumā, sakot, ka vācietei ir jāzina tikai "bērni, virtuve, baznīca un tērpi".

Taču vācu imperators droši vien aizmirsa, ka senie cilvēki cilvēces zelta laikmetu saistīja ar sievieti. Turklāt senatnē atkal laime un atmaksa bija sieviešu rokās.

Astrea laikmets

Izteicienu "Astrea laikmets" mūsdienās var atrast tikai vecās, vecās grāmatās un pēc tam diezgan reti. Mūsdienu ikdienas runā daudz biežāk tiek teikts "zelta laikmets".

Tātad, kas galu galā bija Astrea, un kāpēc mēs lietojam frāzi "zelta laikmets"?

Senatnes mītos Astrea bija taisnības dieviete, visvarenā Zeva meita, dievu un cilvēku tēvs un taisnības dieviete Temīda.

Dievieti Astreju viņas vecāki sūtīja dzīvot uz zemes, lai palīdzētu cilvēkiem dzīvot godīgi un taisnīgi. Tomēr, nespēdama izturēt viņu noziegumus, viņa uzkāpa debesīs. Toreiz beidzās “Astrea laikmets”, “zelta laikmets”, tas ir, pasakainās laimes zelta laiks. Vēlāk šis izteiciens sāka raksturot laimīgu dzīves sēriju vai prieka laiku.

Kas attiecas uz dievieti Astreju, tad kopš tā laika viņa ar Jaunavas vārdu mirdz debesīs Zodiaka zvaigznājā.

akla laime

Ļoti bieži tēlniecības un glezniecības muzejos var redzēt jaunas sievietes tēlu, kas kaut kur ripo uz spārnota riteņa, simbolizējot pasaules nestabilitāti un mainīgumu. Šī ir sengrieķu dieviete Tihe (Tyhi) - nejaušības un veiksmes, pārpilnības un laimes dieviete, ar kuru romieši identificēja savu dievieti Fortūnu. Viņas rokās ir pārpilnības rags, un pārsējs aizver acis: tāpēc laime tiek uzskatīta par aklu.

Senie cilvēki uzskatīja, ka cilvēka veiksme nav atkarīga no citiem iemesliem, kā tikai no nejaušības. Turklāt jebkura laime ir īslaicīga. Nav nejaušība, ka dieviete ar aizvērtām acīm lido pa pasauli, lējot savas dāvanas no pārpilnības raga: tu skaties, viņi arī tev trāpa... Tomēr “laimes ritenis” pagriezās, un dieviete jau ir tālu prom. ...

Protams, šodien saprotam, ka mūsu laime ir mūsu rokās, pateicoties pozitīvai attieksmei un domām (ne par ļaunu citiem), kas griež Laimes ratu tavā virzienā...

Tyche (Tyuhe, Fortuna)- arhetips, kas apvieno pretrunīgas vēlmes pēc neierobežotas kontroles pār savu un citu cilvēku dzīvi un absolūtu bezbailību seku priekšā.

Tiče ir sieviete, ar kuru saistās daudz ideju un emociju, kuras nemitīgi mainās, un idejas var būt radikāli pretējas. Tas ir vieglas un dzīvespriecīgas, bet tajā pašā laikā ļoti spēcīgas un emocionāli uzbudināmas sievietes arhetips.

Šādām sievietēm ļoti patīk vērot draugu un paziņu dzīvi, konsultēt, kā rīkoties. Tihe bieži veido un vada savu ģimenes locekļu dzīvi. Šī sieviete vienmēr zina, kā šobrīd rīkoties pareizi, bet nevar plānot nākotni, jo daudz kas viņas dzīvē ir atkarīgs no mirkļa impulsa.

Tiče veido attiecības ar cilvēkiem nedaudz paradoksāli, viņa izvēlas sociālo loku pēc veida “patīk – nepatīk”, tam nav visai pamatotu iemeslu. Trakojošā emocionalitāte šādos gadījumos izpaužas vai nu pilnīgā pieņemšanā, neskatoties uz trūkumiem, vai arī pastāvīgā cīņā ar iedomātiem ienaidniekiem, neskatoties uz viņu nopelniem. Gluži kā mītos – ja kāds ir Laimes rata augšgalā, tad kādam vienmēr ir jābūt apakšā.

Tyche sievietes uztver kā emocionālu, laipnu un simpātisku draudzeni. Tišei patīk klausīties atklātas sieviešu sarunas, kurās viņas domas tiek novērtētas un ņemtas vērā. Viņas draugi bieži vadās pēc Tičes padomiem, tādējādi noņemot daļu atbildības par savu rīcību, taču viņai patīk iespēja tikt galā un ar to saistītā varas un kontroles sajūta. Viņa reti izjūt patiesu žēlumu par citu ciešanām.

Tiče ir diezgan laba manipulatore, viņa var kādu piesaistīt savā draugu lokā, bet, ja kāda iemesla dēļ cilvēks viņai kļūst nepatīkams, viņa prasmīgi pārliecinās, ka paši apstākļi un citu attieksme neļauj viņam palikt iekšā. tajā pašā vietā un tajā pašā stāvoklī. Visas šīs loģiskās darbības parasti provocē spēcīgs emocionāls impulss – caur vienu nepareizu drauga soli, paviršu vārdu vai darbību. Taču savu lomu spēlē arī emocionalitāte, kad pēc salīdzinoši neilga laika draudzība tiek atjaunota tikpat pēkšņi, cik tā apstājās.

Attiecībās ar vīriešiem viņa ar savu aukstumu mērķa sasniegšanā nedaudz atgādina Atēnu, bet Tihe diezgan bieži, spilgti un jutekliski var iemīlēt dažāda statusa un izskata vīriešus, par kuriem viņai vajadzētu interesēties. Ja Tihe iemīlas, viņa cenšas palīdzēt simpātijas objektam, taču nevar neparādīt savu būtību un laika gaitā sāk ar viņu manipulēt, piedaloties visos viņa uzņēmumos, vadot viņu darbā vai vienkārši strādājot plecu pie pleca, sniedzot padomu. Šāda sieviete noteikti vēlēsies uzzināt visu par savu vīrieti, kas ar viņu notiek un kā viņš jūtas.