I.I. Evlampieva

Sanktpēterburgas Valsts universitāte [aizsargāts ar e-pastu]

MEISTRS EKHARTS UN NEKLISiskā FILOZOFIJA

Meistara Ekharta mācības var uzskatīt par pirmo gnostiskās kristietības tradīcijas filozofiskās attīstības piemēru, kas vēsturē iestājās pret baznīcas kristietību. Ekharts apraksta attiecības starp Dievu un cilvēku tā, ka cilvēks ir augstākais metafiziskais princips, kas nosaka visas iespējamās būtības nozīmes. Šī tendence kļuva par 19. gadsimta otrās puses – 20. gadsimta sākuma neklasiskās filozofijas pamatu (Šopenhauers, Nīče, Heidegers); Ekhartu var uzskatīt par tālu šīs filozofiskās tradīcijas priekšteci.

Atslēgas vārdi: gnosticisms, patiesa kristietība, cilvēks kā metafizisks princips.

Meisters Ekharts un neklasiskā filozofija

Meistara Ekharta doktrīnu var uzskatīt par pirmo gnostiskās kristietības filozofisko tradīciju attīstības piemēru, kas vēsturē nostājās pretstatā Baznīcas kristietībai.Ekharts apraksta attiecības starp Dievu un cilvēku tā, ka cilvēks ir augstākais metafiziskais princips, kas nosaka visu. iespējamās būtnes nozīmes.Šī tendence ir kļuvusi par neklasiskās filozofijas pamatu XIX otrajā pusē - XX gadsimta sākumā (Šopenhauers, Nīče, Heidegers);

Atslēgvārdi: Gnosticisms, patiesā kristietība, cilvēks kā metafizisks princips.

Neklasiskā filozofija radās 19. gadsimta vidū un tās spilgtāko pārstāvju – A. Šopenhauera un F. Nīčes – personā asi paziņoja, ka lauž visu iepriekšējo filozofiju un tās "klasiskās" tradīcijas. Šķiet, ka tiešām nav iespējams atrast tiešu saikni starp neklasisko domātāju idejām un iepriekšējās filozofijas dažādajiem virzieniem. Tas šķiet vēl jo acīmredzamāk, ja ņem vērā gandrīz universālo uzskatu, ka neklasiskās filozofijas raksturīga iezīme ir tiešs Eiropas kultūras kristīgo pamatu noliegums. Tajā pašā laikā lielāko daļu Eiropas domātāju līdz pat 19. gadsimta sākumam (arī vācu klasiskās filozofijas pārstāvjus) var saukt par reliģiskiem un kristīgiem domātājiem, jo ​​kristīgā ticība viņiem šķita jēgpilnas filozofijas neaizstājams nosacījums.

Tomēr šī pārliecība ir tiešu stereotipu rezultāts, kas ir viegli atspēkots diezgan rūpīgas analīzes rezultātā. Faktiski slavenākie neklasiskās filozofijas pārstāvji, tostarp Šopenhauers un Nīče, nebija pret kristiešiem.

Izdevums 17/2015

kā tādu, bet pret kristietības viltus formu, kuras nesēja bija vēsturiskā baznīca (visās trīs konfesijās). Tajā pašā laikā viņi, tāpat kā iepriekšējo laikmetu lielie domātāji, saprata kultūras kā veseluma un filozofijas kā vissvarīgākās kultūras daļas pastāvēšanas neiespējamību bez reliģiskas dimensijas. Galu galā, cilvēks tikai tad ir īsts kultūras radītājs, kad viņš apzinās savu potenciālo bezgalību un absolūtumu, viņš caur kultūru realizē šīs apslēptās īpašības; attiecīgi filozofijai ir jāparāda šo īpašību klātbūtne cilvēkā un jāpaskaidro, kā tās var attīstīt un padarīt efektīvas dzīvē. Bet šīs īpašības nozīmē, ka cilvēks ir saistīts ar visu, kas pastāv, ar visu, kas pastāv pasaulē, tāpat kā ar visa esošā avotu, ar Absolūtu, Dievu. Tādējādi jebkurai pamatotai filozofijai noteikti ir jābūt reliģiskai dimensijai. Tikai tad, ja filozofs iziet no tā, ka cilvēks ir fundamentāli ierobežota būtne, viņš var izveidot sistēmu, kurā Dievs nav vajadzīgs un reliģija ir pilnībā izslēgta no filozofiskā diskursa. Piemēru tam sniedz apgaismības filozofijas pārstāvji - Holbahs, Helvēcijs, La Metrijs (pēdējais uzrakstīja grāmatu “Cilvēks-mašīna”, kas ir orientieris visai šai tendencei). Tas ietver arī gandrīz visu pozitīvismu (empīrismu), īpaši tā primitīvākajās mūsdienu versijās, kas ietver postmodernismu.

Izcili neklasiskā laikmeta domātāji ne tikai apzinājās tradicionālās kristietības neizskaužamos netikumus, bet arī mēģināja saprast, kāda reliģiozitātes forma ir patiesa un nepieciešama, lai pārvarētu Eiropas kultūras attīstības krīzi. Pats pārsteidzošākais ir tas, ka, ilgu meklējumu rezultātā pauduši patiesas, auglīgas reliģiozitātes nozīmi, viņi galu galā atzina, ka šī patiesā reliģiozitāte nemaz nebija viņu izgudrojums, ka viņi vienkārši atjauno šo lielo reliģisko patiesību, dzimusi kristietība, bet pazudusi vēsturē, jo dominēja šīs reliģijas viltus formas.

Gan Šopenhauers, gan Nīče - šie slavenākie vēsturiskās kristietības kritiķi - sava darba beigās pārdomāja jautājumu par to, kādai tradīcijai pieder viņu jau labi definētie filozofiskie uzskati, un nepārprotami atzina, ka viņi pieder pie kristīgās tradīcijas - bet tikai attīrīts no viltus slāņiem un izkropļojumiem un pauž patieso, oriģinālo Jēzus Kristus mācību, kas nesakrīt ar viņa baznīcas versiju. Īpaši paradoksāla šī atgriešanās pie kristietības pirmsākumiem izskatās Nīčes gadījumā, jo atbilstošu atzinību atrodam vācu filozofa, šķiet, “antikristīgākajā” darbā. Bet lieta ir tāda, ka Nīčes "Antikrists" tika rakstīts ne tik daudz tāpēc, lai izrunātu "lāstu" tradicionālajai kristietībai, bet gan lai pareizi saprastu patieso kristietību - kas, pēc Nīčes domām, ir aktuāla arī mūsu dienās. kā pirms diviem tūkstošiem gadu. Lūk, kā Nīče formulē šo uzdevumu aptuvenos traktāta uzmetumos: “Mūsu deviņpadsmitais gadsimts beidzot ir atradis priekšnoteikumu, lai saprastu to, ko deviņpadsmit gadsimtus saprata, patiesībā, nepareizi - kristietību... / Cilvēki bija neizsakāmi tālu no šīs draudzīgās attieksmes. un labi -

zināmā neitralitāte - līdzjūtības un gara disciplīnas piesātināta - visos baznīcas laikmetos cilvēki bija viskaunīgākajā veidā akli savtīgi, uzmācīgi, nekaunīgi - un vienmēr zem pazemīgas godbijības aizsegā.

Pašā traktātā galvenais ir Baznīcas noraidītās patiesās Jēzus Kristus mācības svarīgākā punkta apraksts - savas nesaraujamās vienotības ar Dievu tiešais pārdzīvojums. Tajā pašā laikā Dievs Nīčes izpratnē ir nevis “ārēja” transcendenta būtne, bet gan zināms noslēpumains iekšējais dziļums cilvēkā. Tieši šī prakse atklāt sevī absolūto pamatu, absolūto dzīvi, ir galvenais un vienīgais Jēzus Kristus mācības postulāts, šī prakse un tikai tā ir patiesā kristietība. Saistībā ar viņu visas idejas par grēku, par pestīšanu un pestīšanu izrādās meli un sagrozījumi, tāpat kā visa baznīcas koncepcija kā “glābjošas” aģentūras, kas nodrošina “saikni” starp mītisko Dievu un vājo cilvēku. . “Visā evaņģēlija psiholoģijā nav vainas un soda jēdziena; kā arī atlīdzības jēdziens. "Grēks", viss, kas nosaka attālumu starp Dievu un cilvēku, ir iznīcināts - tas ir "evaņģēlijs". Svētlaime nav apsolīta, tā nav saistīta ar kādiem nosacījumiem: tā ir vienīgā realitāte, pārējais ir simbols runāt par to...<...>Nevis “nožēla”, nevis “lūgšana pēc piedošanas” ir ceļa pie Dieva būtība: viena evaņģēlija prakse ved pie Dieva, tā ir “Dievs”! - Tas, ar ko beidzās Evaņģēlijs, bija jūdaisms attiecībā uz "grēku", "grēku piedošanu", "ticību", "pestīšanu ticībā", - visa ebreju baznīcas mācība tika noliegta ar "evaņģēliju"" 288.

Nīče ne tikai pretstata Jēzus "praksi" baznīcas "kristīgajai ticībai", bet atzīst pirmo par vienmēr nozīmīgu - arī nozīmīgu savas filozofijas izpratnei. “Līdz pat bezjēdzībai ir aplami “ticībā” saskatīt kristieša zīmi, lai gan tā ir ticība pestīšanai caur Kristu; tikai kristīgā prakse var būt kristīga, tas ir, tāda dzīve, kādu dzīvoja viņš, miris pie krusta. Arī tagad tāda dzīve ir iespējama, pat nepieciešama slaveniem cilvēkiem: patiesa, oriģinālā kristietība ir iespējama visos laikos. Un līdzīga doma traktāta aptuvenajos projektos: “Mūsu laikmets savā ziņā ir nobriedis<...>Tāpēc kristīga attieksme ir iespējama ārpus absurdām dogmām.

Tieši tāda pati atšķirība starp viltus un patieso kristietību ir raksturīga nelaiķim Šopenhaueram, viņš par to raksta sava galvenā darba pēdējās lappusēs, it kā apkopojot savas sistēmas attīstību un ievietojot to vienotā patiesas mistiskās reliģiozitātes tradīcijā. visa cilvēce, balstoties uz Dieva identitātes principu un individuālo cilvēku. Apzīmējot pagrieziena punktus šīs patiesās reliģiozitātes attīstībā Eiropas kultūrā, Šopenhauers sauc Plotīnu, gnostiķus, Džonu Skotu Eriugenu, Jēkabu Bēmu, eņģeli Silēziju un pat Šelingu, kuru viņš sava darba sākumā (atdalot ar rakstīšanas laiku ceturtdaļa

287 Nīče F. Uzmetumi un skices 1887-1889. // Nīče F. Viļņi. coll. op. 13 sējumos T. 13. M, 2006. S. 147.

288 Nīče F. Antikrists // Nīče F. Op. 2 sējumos T. 2. M., 1990. S. 658-659.

289 Turpat. S. 663.

290 Nīče F. Melnraksti un skices 1887-1889. S. 152.

Izdevums 17/2015

gadsimtā) ierindota starp "filozofiskajiem šarlatāniem". Taču vislielāko uzmanību Šopenhauers šajā kontekstā pievērš Meistram Ekhartam, kuru viņš ar cieņu dēvē par “vācu misticisma tēvu”: “Teisms, kas aprēķināts pēc masu uztveres, eksistences avotu novieto ārpus mums, kā objektu; Mistika, kā arī sūfisms to pamazām ievieš mūsos kā subjektu dažādos iniciācijas posmos, un lietpratējs beigās ar pārsteigumu un prieku uzzina, ka šis avots ir viņš pats. Šo visiem mistiķiem kopīgu procesu mēs atrodam vācu mistikas tēvā Meisterā Ekhartā, kas izteikts ne tikai priekšraksta veidā par perfektu askēti – “nemeklēt Dievu ārpus sevis”<...>- bet arī naivā stāstā par to, kā Ekharta garīgā meita, jūtot šo pārvērtību, metās pie viņa ar priecīgu izsaucienu: “Kungs, dalieties savā priekā, es esmu kļuvis par Dievu!”291

Šopenhauera un Nīčes formulētais (ar ļoti nelielām neatbilstībām) viedoklis ir diezgan atbilstošs darbam, ko veica objektīvi (“nekonfesionāli”) agrīnās kristietības vēsturnieki 19. gadsimta beigās un 20. gadsimtā: patiesībā vēsturē. bija nevis viena, bet divas kristietības jeb divas kristietības versijas - ekleziātiskā, dogmatiskā un gnostiskā, mistiskā, un tā ir otrā, ko baznīca atzinusi par ķecerību un vajāta vēsturē, kas ir patiesa, paceļoties uz patieso, bet aizmirstās un sagrozītās Jēzus Kristus mācības. Šī mācība ir izteikta divos agrīnās kristietības pieminekļos - Toma evaņģēlijā (atrasts tikai 1945. gadā, šķiet, ir vecākais līdz mums nonākušais teksts, kas saglabājis sākotnējos Jēzus vārdus) un Jāņa evaņģēlijā, lai gan pēdējais baznīcas tradīcijās ir būtiski rediģēts (t.i. sagrozīts). Pārējie teksti, kurus baznīca atzinusi par “autentiskiem” un “seniem”, faktiski vai nu sarakstīti ne agrāk kā 2. gadsimta vidū (sinoptiskie evaņģēliji, apustuļu darbi), vai arī sagrozīti līdz nepazīšanai (vēstules). apustuļa Pāvila)292.

Baznīca metodiski iznīcināja reliģiskās prakses sfērā, kur tā parādījās dažādos ķecerīgos veidos (markionīti, pauļicieši, bogomiļi, katarieši, albīgieši utt.), patiesā kristietība turpināja dzīvot un attīstīties mistisku filozofisku sistēmu veidā. Tās agrākās izpausmes bija Eriugenas un Florences Joahima sistēmas, bet tās patiesi konsekvento un skaidru filozofisko formulējumu veica Meisters Ekharts un Kūzas Nikolass.

Ekharta darbi nav tik stingri un filozofiski konsekventi kā dažu viņa pēcteču darbi gno-

291 Šopenhauers A. Pasaule kā griba un reprezentācija. T. II. M., 1993. S. 599.

292 Šo ideju pirmo reizi izteica I.G. Fihte (viņš, protams, nezināja Toma evaņģēliju): “Mūsuprāt, ir divas ārkārtīgi atšķirīgas kristietības formas: Jāņa evaņģēlija kristietība un apustuļa Pāvila kristietība, ar kuru līdzīgi domājošie. cilvēki pieder pārējiem evaņģēlistiem, īpaši Lūkam” (Fichte IG The main features of the modern era / Fichte IG Facts of Consciousness, Appointment of Man, Science Teaching, Minska, 2000, 102. lpp.).

mistisks misticisms (Kūzas Nikolajs, Bēms, Leibnics, Fihte), bet visas šīs tradīcijas galvenās idejas viņš pauž visspilgtākajā formā, kas padarīja tās par pastāvīgu uzmanības objektu visiem, kas meklēja nesagrozītās kristietības jēgu.

Ekharta reliģiskās koncepcijas sākotnējais princips ir iespēja cilvēkam nonākt tiešā vienotībā-identitātē ar Dievu, un viņš ne reizi vien tieši uzsver, ka šai vienotībai ir būtiska daba, proti, noraida pussirdīgo un pretrunīgo risinājumu. šī problēma, kas kļuva par bizantiešu hesihasma pamatu. “Ikvienam, kurš ir taisns, patiesi ir Dievs ar viņu. Kam patiesi ir Dievs, tam Viņš ir visur, uz ielas un starp cilvēkiem ar tādiem pašiem panākumiem kā baznīcā, tuksnesī vai kamerā. Galu galā, ja kādam pieder Viņš un tikai Viņš, tad nekas nevar traucēt šādam cilvēkam.<...>viņam pieder tikai Dievs un viņš domā tikai par Dievu, un viņam viss kļūst par vienu un to pašu Dievu. Šāds cilvēks nes Dievu visos savos darbos un visās vietās, un visas šīs personas darbības veic vienīgi Dievs. Galu galā, kurš darbību nosaka iepriekš, tam darbība pieder – autentiskāka un reālāka nekā tas, kurš darbību veic. Tātad, ja mūsu acu priekšā ir viens un vienīgais Dievs, tad Viņam patiešām ir jādara mūsu darbi; visās Viņa darbībās neviens nespēj Viņam iejaukties, neviens pūlis un neviena vieta.

Ekharts apzināti pretstata “domājama” Dieva piederību Dievam pēc būtības, daudzus gadsimtus paredzot Šopenhauera un Vl. filozofijā labi zināmo “abstrakto principu kritiku”. Solovjovs: “Cilvēkam nevajadzētu ne piederēt, ne ļaut sevi apmierināt ar iedomājamo Dievu, jo, kad doma izžūs, tad arī Dievs pazudīs. Ir nepieciešams iegūt būtisku Dievu, kurš ir augstāks par cilvēku un visas radības domām.

Tādā pašā veidā viņš pretstata Dieva piederību savu zināšanu izpratnē - kas joprojām ir ārēja un sekundāra "savienība" ar zināmo Dievu - un būtiskās identificēšanās ar viņu nozīmē. Runājot par cilvēkam pieejamās augstākās svētlaimes būtību, Ekharts saka, ka dažiem tas parādās kā stāvoklis, "kad gars saprot, ka viņš saprot Dievu", bet patiesībā tā nav taisnība; “Svētlaime tomēr slēpjas ne šajā; jo pirmā lieta, kurā ir apslēpta svētlaime, ir tas, ka dvēsele tīrībā raugās uz Dievu. Šeit viņa paņem visu savu būtību un savu dzīvi un rada visu, kas ir no Dieva pamatiem, un nezina zināšanas, mīlestību un neko. Viņa atrod atpūtu tikai un vienīgi Dieva būtībā; tā neapzinās, ka būtība un Dievs ir šeit. Bet, ja viņa zinātu un saprastu, ka redz, apcer un mīl Dievu, tad tas saskaņā ar lietu dabisko kārtību būtu izņemšana un [pēc tam] atgriešanās pie sākotnējā.

Ekharts apraksta cilvēka ceļu uz saplūsmi ar Dievu tā, ka no pirmā acu uzmetiena tas izskatās ļoti līdzīgs hesihasma praksei, taču, ja paskatās uz šo aprakstu rūpīgāk, ir viegli pamanīt būtisku atšķirību, kas saistīta. ar būtisku atšķirību, ka priekš

294 Turpat. S. 19.

295 Turpat. S. 207.

Izdevums 17/2015

Hesihasts Dievs pasaulē ir klātesošs tikai ar savām enerģijām, kas “nesaplūst” ar radītajām lietām, savukārt Ekhartam Dieva klātbūtne pasaulē tiešā būtībā nozīmē, ka viņš ir sapludināts ar katru lietu. Ekharts šādu panteistisku uzskatu pamato ar nostāju, ka Dievs ir būtne, proti, katras radītās lietas būtne pati par sevi, bez papildu pierādījumiem, liecina par Dieva klātbūtni pasaulē un katrā lietā (precīzāk pasaulē un katrā). lieta - Dievā): “... visu lietu būtība izriet tieši no visu lietu pirmā cēloņa un universālā cēloņa.<...>viss ir no esamības sevī un caur to un tajā, kamēr pati būtība nav no kaut kā cita.<...>visu lietu būtībai, ciktāl tā ir esība, ir mērs mūžībā, nekādā gadījumā ne laikā.

Hesihastiem dievišķo enerģiju uztvere ir iespējama tikai ceļā uz atrautību no visu tās lietu un rūpju pasaules, uz klosteriskās izolācijas ceļa sevī. Līdzīgi ceļu pie Dieva apraksta Ekharts, taču viņa mācībā cilvēka pilnības, “dievošanas” galapunkts izrādās pretējs: pēc Dieva iegūšanas, “iegūšanas” cilvēkam ir jāatgriežas pasaulē. , un tikai Dievs tagad viņam tiks atklāts visās lietās. Šeit ir būtiski, ka pēc atteikšanās no sevis un visām savām pasaulīgajām lietām cilvēks iegūst būtisku un neiedomājamu Dievu, un Dievs viņam parādīsies caur katru lietu: “Kam Dievs tā pieder, tas pēc būtības Dievu uztver dievišķi, un tāpēc Viņš spīd it visā, jo visas lietas viņam ir devis no Dieva, un no visām lietām Dievs viņam parādās. Turklāt Ekharts skaidri pretstata divus dažādus Dieva atrašanas veidus: viens ir saistīts ar "bēgšanu" no pasaules, ar "vientulību" (hesihastu prakšu garā), bet otrs - ar savas lietu uztveres transformāciju, bez pilnībā attālinās no tiem; par patiesu viņš uzskata tikai otro veidu: “Cilvēki to nevar iemācīties bēgot, kad viņi bēg no lietām un ārēji aiziet pensijā; viņiem jāiemācās iekšēja vientulība, lai kur un ar ko viņi atrastos. Viņiem jāiemācās izlauzties cauri lietām un atrast tajā savu Dievu un spēt Viņu stingri, nozīmīgā veidā iespiest”298.

Pilnībā saskaņā ar gnostiskās kristietības loģiku Ekharts no savas sākotnējās nostājas par iespēju cilvēkam nonākt vienotībā ar Dievu secina baznīcas kristietības galvenā postulāta noliegumu par cilvēku grēkā krišanu un neizskaužamo grēcīgumu. Protams, Ekharts nenoliedz grēka esamību cilvēkā, taču viņš atzīst grēku tikpat viegli uzveicamu un pēc būtības neprasa tik radikālu “izpirkšanas” procedūru kā Kristus Golgātas upuris. Viņš norāda, ka cilvēkam, kurš vēlas pacelties pie Dieva (pa iepriekš aprakstīto ceļu), “augstākais pakāpiens, uz kuru var pacelties, ir šāds: būt bez grēka caur Dievišķo grēku nožēlu”299. Turklāt viņš nonāk līdz tam, ka atzīst cilvēkam iespējamo grēku kopumu, kam konkrētajai personai nav nekādas būtiskas nozīmes:

296 Turpat. 55.-56.lpp.

297 Turpat. S. 19.

298 Turpat. 19.-20.lpp.

299 Turpat. S. 30.

cilvēks pilnībā un pilnībā atteicās no visa, kas nav Dievs un Dievišķais sevī un katrā radībā<...>. Jo vairāk no tā, jo patiesāka grēku nožēla un jo vairāk tā izraidīs grēkus un pat pašu sodu. Jā, drīz tu spēsi taisnā riebumā ātri un spēcīgi attālināties no visiem grēkiem un tiekties pēc Dieva ar tādu spēku, ka, ja tu izdarīsi vismaz visus grēkus, kas ir izdarīti kopš Ādama laikiem un turpināsies. izdarīts, tas ir saistīts ar sodu, jums tiks pilnībā piedots un, ja jūs tagad nomirtu, jūs tiktu augšāmcelts Dieva vaiga priekšā.

Šī noteikuma nesaderība ar dogmatisko mācību nav apšaubāma, nav nejaušība, ka atbilstošā tēze piesaistīja īpašu inkvizitoru uzmanību, kas pētīja vācu filozofa uzskatu ķecerības pakāpi, un viņš iekļuva 28 galvenajos inkriminētajos noteikumos. Ekhartam pāvesta Jāņa XXII apsūdzības bullā (ar numuru 15) 301.

Pamatojoties uz grēka būtības noliegumu, ideja par cilvēka dievišķo pilnību, ieiešanu Debesu valstībā tiek gluži dabiski pārveidota: ja dogmatiskajā kristietībā šāda pilnība un ieiešana ir iespējama tikai pēc nāves, ar palīdzību cilvēka zemes eksistences radikālai pārveidošanai pēc Dieva gribas, tad Ekharta gnostiskajā kristietībā šī iespēja pastāv katrā zemes dzīves mirklī un to var realizēt pašas personības spēki, atklājot Dievu pati par sevi. “Tam cilvēkam, kurš Dieva dēļ varētu atteikties no visa, neatkarīgi no tā, vai Dievs tās dod vai nedod, iemantotu patieso Debesu Valstību”302.

Raksturojot katra no mums iekšējā jeb “debesu” cilvēka pilnības posmus traktātā “Par augstvērtīgu cilvēku”, Ekharts pēdējo no šiem posmiem raksturo šādi: pārejošas un laicīgās dzīves aizmiršana un audzināts. un pārvērtās par Dievišķo tēlu, kļuva par Dieva dēlu. Pāri un augstāk nav pakāpienu; un tur ir mūžīga atpūta un svētlaime, jo apslēptā cilvēka un jaunā cilvēka pabeigšana ir mūžīgā dzīvība. Izrādās, ka katrā zemes laika mirklī cilvēks var tieši “iziet” mūžībā un dievišķā esamībā, kur saņems absolūtu pilnību.

Šajā kontekstā kļūst saprotama no pirmā acu uzmetiena dīvainā tēze, ka visas patiesi ticīga cilvēka darbības veic Dievs, un Ekharts šo apgalvojumu noved pie dabiskām sekām, ka cilvēkam, tāpat kā Dievam, nekas nav neiespējams. šajā stāvoklī, t.i., viņš spēj kļūt par visvarenu būtni. “Bet tas, ko tu ļoti un ar visu savu gribu vēlies, tev ir, un ne Dievs, ne visas radības nevar to tev atņemt, ja [jūsu] griba nav cita kā pilnībā un patiesi Dievišķa un uz tagadni vērsta griba. Tātad, nevis "es gribētu drīz", jo tas notiks tikai nākotnē, bet gan "es gribu, lai tā būtu tagad". Klausies! Esi

300 Turpat. S. 32.

301 Turpat. S. 316.

302 Turpat. S. 50.

303 Turpat. S. 204.

Izdevums 17/2015

kaut kas tūkstoš jūdžu attālumā, un, ja es to vēlos iegūt, man tas drīzāk pieder, nekā tas, kas man ir uz ceļiem, bet es nevēlos iegūt.

Šeit atkal ir vērts atgriezties pie tēzes par Ekharta reliģisko mācību netiešo saistību ar neklasisko filozofiju: Dieva un cilvēka būtiskās identitātes princips noved viņu ne tikai pie idejas par Ekharta reliģisko mācību pilnīgu “pazušanu”. personību Dievā, kas, protams, ir ļoti tālu no 19. gadsimta otrās puses – divdesmitā gadsimta sākuma – filozofijas antropoloģiskā virziena, bet arī dot cilvēkam tās zemes dzīvē tādas īpašības Dievs kā visvarenība, absolūts radošums, spēja iziet ārpus telpas un laika. Šeit redzama Nīčes filozofijas centrālās koncepcijas tāla gaidīšana - ideja par pārcilvēka dzimšanu vēsturē no mūsdienu nepilnīgā cilvēka.

Tieksme uz pilnīgu Dieva un cilvēka “izlīdzināšanu” un pat cilvēka pozicionēšanu metafiziskā nozīmē kā “augstāku” instanci par Dievu ir visnoslēpumainākā un vienlaikus arī vissvarīgākā tendence Ekharta filozofijā. kas ir pelnījis īpašu pieminēšanu, jo tajā viņš visnoteiktāk atkāpās no baznīcas kristietības un sholastiskās teoloģijas stereotipiem un visskaidrāk paredzēja jaunākās Eiropas filozofijas meklējumus. Ekharta teorētiskajos traktātos, kurus līdz šim esam aplūkojuši, šī tēma nav izteikta īpaši skaidri, lai gan joprojām ir atrodama šeit - piemēram, dīvainajā apgalvojumā, ka cilvēks izdara "vardarbību un netaisnību" pret Dievu, kad viņš izrādās. būt iekšēji nesagatavotam.pieņemt sevī savas dāvanas un darbus. Daudz skaidrāk un nepārprotamāk tas izpaužas sprediķos, ko Ekharts adresēja savam ganāmpulkam.

Ekharta sprediķu apskate liek minēt metodoloģisku problēmu, kas ir ļoti svarīga mūsdienu viņa daiļrades pētījumiem. Saskaņā ar vispārpieņemto uzskatu sprediķi bija Meistara improvizācijas un klausītāji tos ierakstīja no atmiņas, kas padara tos ne visai "autora" darbus. Tāpēc Ekhartam bija iespēja atteikties no autorības tām tēzēm no sprediķiem, kuras viņam inkvizitori pasniedza kā ķecerīgus. Šajā sakarā ļoti daudzi no tiem, kas analizē Ekharta reliģiski filozofiskos uzskatus, mēdz uzskatīt sprediķos paustās idejas par sekundārām salīdzinājumā ar tām, kuras viņš izklāsta savos latīņu un vācu traktātos.

Mums šķiet, ka šāda nostāja ir pilnīgi nepamatota, tā mūs ved prom no lielā vācu domātāja uzskatu būtības izpratnes un no pareiza novērtējuma par viņa mantojuma ietekmi uz turpmāko laikmetu filozofiju (līdz Šopenhaueram, Nīče un Heidegers). Tiem, kas pieturas pie šādas nostājas, ir ļoti noteikts mērķis - noniecināt Ekharta uzskatu "ķecerīgo dabu" un parādīt, ka viņa reliģiski filozofiskā mācība pilnībā saskan ar baznīcas dogmatisko mācību.

304 Turpat. S. 23.

305 Turpat. S. 43.

Šī nostāja ir daudz mazāk pamatota nekā četrpadsmitā gadsimta inkvizitoru nostāja. Pēdējais precīzi noteica galveno Ekharta darbā un pilnīgi pareizi norādīja uz neiespējamību saskaņot šo galveno ar katoļu baznīcas mācību. Mūsdienu zinātnieki, lai pierādītu tēzi par domātāja baznīcas "uzticamību", rīkojas pretēji: viņi sagroza Ekharta idejas, izvirzot priekšplānā viņa traktātu acīmredzami sekundāras idejas. Lūk, piemēram, kā M.Yu. Reutins: “Sludinot lajiem, iesācējiem un mūķenēm, Ekharts centās baznīcā atspoguļot viņu panteistiskās pārliecības reliģisko pieredzi. Šo pieredzi viņš mēģināja aprakstīt ar korektiem ekleziastiem formulējumiem un pasniegt to savas auditorijas jaunradītā (pārdēvētā) formā, stāvot ar vienu kāju ķecerībā”306. Atzīstot, ka savos sprediķos Ekharts ievēro antropocentrisma loģiku Dieva izpratnē līdz pašām beigām, M.Yu. Te atkal Reutins šo atziņu “neitralizē”, secinot, ka Skolotājs attiecīgos secinājumus domājis “kā vienu no iespējamiem pieņēmumiem (!) par Dievu”307.

Kā svarīgākā Ekharta filozofijas sastāvdaļa M.Yu. Reutins ierosina "analogās simbolizācijas" metodi, pateicoties kurai visi domātāja apgalvojumi par Dieva un radību sakritību un līdzību izrādās tikai formālas analoģijas, bet ne reālas būtiskās vienotības spriedumi. Pateicoties šī principa izvirzīšanai priekšplānā, turklāt kļūst iespējams runāt par Ekharta priekšstatu par Dieva saistību ar pasauli un cilvēku tuvumu G. Palamas idejām un visam Bizantijas hesihasmam; Ekharta "analogijas" savā lomā izrādās pilnīgi līdzīgas hesihastu "enerģijām". Kā jau minēts, patiesībā hesihasms ir acīmredzams paliatīvs, pretrunīgs un nekonsekvents mēģinājums atjaunot un padarīt dzīvāku baznīcas doktrīnu, kas vēlajos viduslaikos gan Rietumos, gan Austrumos nonāca acīmredzamā pagrimumā un vairs nebija apmierināta. cilvēku reliģiskajām vajadzībām. Norādītā Ekharta ideju konverģence ar hesihasmu noved pie tā, ka arī viņa reliģiskā un filozofiskā mācība pārvēršas puslīdzīgā un neveiksmīgā mēģinājumā ar daļēji ķecerīgu ideju palīdzību atjaunot tradicionālo "scholastisko" ticību. Raksturīgi, ka argumenti šādai tuvināšanai ņemti tieši no Ekharta latīņu traktātiem, kas ir vistuvāk tradicionālajai sholastikai.

Ar nožēlu jākonstatē, ka mūsdienu pieejās Ekharta un citu izcilu kristiešu domātāju (piemēram, Nikolaja no Kūzas) uzskatu izpētei joprojām pastāv ideoloģisks “iepriekšiestatījums”, kas izriet no dominējošā stāvokļa vēsturiskā apziņa par vienkāršiem stereotipiem, ko radīja pirmās baznīcas "cīnītāji pret ķecerībām". Saskaņā ar šiem stereotipiem vēsturē bija tikai viena “Dieva iedvesmota” reliģija, kas stabili cīnījās pret ļaunprātīgām ķecerīgām novirzēm un, uzvarot tās, kļuva vēl auglīgāka un auglīgāka.

zvaniet Reutinam M.Yu. Meistara Ekharta mistiskā teoloģija. M., 2011. S. 21.

307 Turpat. S. 23.

Izdevums 17/2015

radošs. Reāli viss bija daudz sarežģītāk un vēl traģiskāk. Sākot ar 2. gadsimtu, kristīgā baznīca, kas pastiprināja savu ietekmi, veica būtisku Jēzus Kristus mācības “modifikāciju” – sintezēja to ar jūdaismu, lai dogmā ieviestu ideju par Neizskaužams cilvēka grēcīgums, kas viņu šķir no Dieva, un likuma ideja, kurai jāpakļaujas katram ticīgajam. Tas viss tika darīts, lai panāktu baznīcas nostiprināšanos “masu evaņģelizācijas” apstākļos kā spēcīga, valstij līdzīga organizācija, kas spēj vadīt cilvēku miljonus308.

Tālāk vēsturē bija divas kristietības, un patiesā, augšupejošā uz Kristus mācībām, tika saglabāta tikai dažādu ķecerīgu (gnostiķu) kustību un mācību formās. Līdz 13.-14.gadsimtam baznīcai izdevās apspiest savas izpausmes (lai gan kataru un albigiešu kustību vēriens liecina, ka tā turpināja dzīvot visplašākajās kristiešu slāņos), taču šajā laikmetā baznīcas krīze sasniedza tādu. Tā nespēja pilnībā kontrolēt situāciju, un tas galu galā noveda pie tā, ka uz kādu laiku patiesā kristīgā doktrīna kļuva par dominējošo pasaules uzskatu, kas noteica Eiropas cilvēces uzvedību un dzīvi, un tas krasi mainīja Eiropas kultūru divus gadsimtus. Tā ir atslēga uz Renesanses fenomenu – laikmetu, kas atdzīvināja nevis pagānu senatni, bet gan patiesu, sākotnējo kristietību309.

Meistars Ekharts šajā patiesās kristietības atklāšanas procesā ieņem unikālu vietu, viņš bija pirmais, kurš mēģināja tai piešķirt skaidru filozofisku izteiksmi, izmantojot jēdzienus, kas izstrādāti gan senajā, gan agrīnajā kristiešu filozofijā (galvenokārt Dionīsija Areopagīta mācībās). Mēģināt padarīt Ekhartu par uzticamu viduslaiku sholastikas mantinieku nozīmē tikt galā ar viņa mantojumu ne labāk kā pret inkvizitoriem, kas viņu vajāja. Pats svarīgākais viņa darbā ir tieši pilnīgi nekanoniskā doktrīna par Dieva un cilvēka identitāti, atdzīvinot patieso Jēzus Kristus mācību un nostājoties pret baznīcas dogmatisko mācību. Protams, Ekharts nevarēja izteikt savas svarīgākās idejas savos universitāšu teologiem adresētajos, Akvīnas Toma ideju audzinātajos traktātos, šeit viņš bija spiests “pielāgoties” vispārējam stilam un izlikties, ka stingri ievēro dogmatisku mācību. Bet sprediķos, kas bija adresēti "nemācītajam" ganāmpulkam, kurš turklāt juta līdzi

308 Krievu filozofiskajā tradīcijā par bēdīgām sekām šādai kristīgās ticības sagrozīšanai, kas galu galā noveda pie pilnīgas kristietības “sabrukuma” un visas Eiropas kultūras degradācijas, ir rakstīts ne reizi vien; pirmo reizi šī tēma izskan A.I. darbos. Hercens (acīmredzot Fihtes iespaidā), pēc tam reliģiskajos priekšstatos F.M. Dostojevskis un L.N. Tolstojs. Spilgts piemērs baznīcas tradīciju kritikai no šī viedokļa ir Vladimira Solovjova darbs "Par viduslaiku pasaules uzskatu pagrimumu" (1891); beigās šī tēma kļuva par vissvarīgāko V.V. Bibihins (skat. nodaļu "Kristietības graušana" viņa grāmatā "Jaunā renesanse").

309 Šādi V.V. Bibihins grāmatā "Jaunā renesanse" (sīkāk sk.: Jevlampievs II Vladimira Bibihina filozofija: cilvēka personības problēma un mūsdienu civilizācijas krīze // AS Puškina vārdā nosauktās Ļeņingradas Valsts universitātes biļetens. 2013. Sējums. 2. Nr.1. 7.-15.lpp.).

ķecerīgo kustību veicinātājiem viņš runāja daudz sirsnīgāk un formulēja savas lolotākās idejas. Tāpēc vācu mistiķa daiļradē nav V. Losska izdomātas “polifonijas”, bet pastāv dabiska antinomija starp piespiedu pieturēšanos pie sholastiskās tradīcijas un brīvu radošumu, kuras pamatā ir dziļa baznīcas nepatiesības izpratne. ticību un nepieciešamību atjaunot kristietības pamatlicēja lielo mācību.

Mūsuprāt, Ekharts apzināti devās pretstatīt savus patiesos reliģiskos uzskatus, kas izteikti sprediķos, baznīcas mācībai; viņa paša mācība ir talantīga gnostiskās tradīcijas attīstība, kas sevī nes visas Kristus pasludinātās pamatpatiesības. Ekharta sprediķos viegli atrodami visi galvenie gnostiskās kristietības nosacījumi, veidojot sakarīgu sistēmu, kuras centrā ir Dieva un cilvēka identitātes princips. Atkārtoti skaidrojot šo principu, Ekharts īpaši uzsver neiespējamību to interpretēt, izmantojot līdzības un analoģijas jēdzienu; šķiet, ka viņš apzināti "noliedz" šī principa interpretācijas formu, ko viņš attīsta savos "scholastiskajos" traktātos.

Aplūkojot traktātā "Dievišķā mierinājuma grāmata", kā uguns sadedzina koka gabalu, Ekharts uzsver, ka šajā procesā uguns mēģina pārveidot visu koka gabalu par sevi, likvidēt no tā raupjumu, aukstumu, smagumu un ūdeņainību, un tas nenomierinās, līdz malkas gabals pilnībā nepārvēršas ugunī. Šī metafora apraksta cilvēka attiecības ar Dievu, kurā līdzība ir tikai ārēja, bet identitāte ir iekšēja un vissvarīgākā: veselums, kas viņā un tikai sevis dēļ mīl.<...>. Tāpēc es teicu, ka dvēsele identitātē ienīst līdzību un mīl to, nevis pati par sevi un ne tās dēļ; bet viņa viņu mīl Viņā apslēptā dēļ, kas ir patiesais "Tēvs"<...>»310. Ekharta sprediķi par to runā vēl atklātāk: “Dievam tēls nemaz nav vajadzīgs un viņam pašam tā nav. Dievs darbojas dvēselē bez jebkādiem līdzekļiem, tēla vai līdzības. Viņš darbojas bāzē, kur nekad nav sasniedzis neviens tēls, izņemot Viņu pašu, izņemot Viņa paša būtību. Tajā pašā laikā izrādās, ka īpašā veidā izprasta izziņa, bez līdzības un tēla, noved pie absolūtas saplūšanas ar Dievu (pēc būtības) (tas novērš pretrunu ar Ekharta agrāko apgalvojumu, ka parastā izziņa nedod iekšēju saikni ar Dievs; izziņai Nosaukums “gnosis” ir diezgan piemērots šobrīd aplūkojamai jēgai: “Jums ir jāpazīst Viņš bez attēla palīdzības, bez starpniecības, bez līdzības. "Bet, ja es Viņu pazīstu bez starpniecības, es kļūšu pilnībā Viņš, un Viņš - es!" Tieši to es sapratu. Dievam jākļūst par "es", un "es" - Dievs, tik pilnīgi viens, lai šis Viņš un šis "es" kļūtu par vienu un paliktu - kā tīra būtne - lai viņi varētu radīt vienotu darbu mūžībā!

311 Meistars Ekharts. Garīgi sprediķi un spriešana. M., 1991. S. 14.

312 Turpat. 148.-149.lpp.

Izdevums 17/2015

Viena no galvenajām Ekharta idejām, kas neapšaubāmi ir gnostiskas, ir ideja par “cietokšņa” vai “dzirksteles” klātbūtni cilvēka dvēselē, kurā tas (un līdz ar to arī cilvēks kopumā) ir nesaraujami saistīta ar Dieva dziļāko būtību. Saskaņā ar gnosticisma centrālo mitologēmu Dievs Tēvs (pasaules augstākais dievišķais princips, kas nesakrīt ar dogmatiskās kristietības Dievu Tēvu) nerada pasauli pats, bet rada “otro” Dievu, Demiurgs, kurš veic radīšanas aktu. Bet, ja Dievs Tēvs ir labs un pilnīgs Dievs, tad Demiurgs neparedzamas “negadījuma” dēļ, kas iejaucās viņa paaudzes darbībā, izrādās ļaunuma dievs, tāpēc viņš rada ļaunu pasauli, pilnu ļaunuma. būtnes (archons), kas radītas, lai viņam palīdzētu. Cilvēks izrādās pēdējais šo Demiurga palīgu virknē, tomēr Dievs Tēvs savas radīšanas brīdī atkal atstāj savu pārpilnību (pleromu) un izglābj cilvēku uz visiem laikiem, ieliekot daļiņu no sava. savu būtību viņā. Rezultātā cilvēks izrādās dziļi antinomiska būtne, kas apvieno absolūto ļaunumu un absolūto labo, bet tajā pašā laikā "visaugstākā" un varenākā būtne pasaulē, jo tikai viņš nes Dieva Tēva būtību. . Demiurga maldināts, kurš pierāda, ka viņš ir augstākais Dievs, šīs pasaules radītājs, cilvēks nezina par visa esošā patiesā avota, Dieva Tēva, esamību, tāpat kā viņš nezina par savu potenciālo spēku. un ka patiesībā viņš bezgalīgi augstāks par Demiurgu. Tomēr Dievs Tēvs sūta praviešus, kuri pamazām palīdz cilvēkam iepazīt sevi un savu identitāti ar Dievu Tēvu; šīs zināšanas (gnosis) krasi atšķiras no parastajām zināšanām, tām ir mistisks raksturs, jo tās attiecas uz augstāko Dievu, kas mūsu pasaules jēdzienos nav saprotams. Pats svarīgākais no šiem praviešiem ir Jēzus Kristus, kurš gnostiskajā kristietībā parādās kā dižens Skolotājs, atklājot patiesību par cilvēka dievišķo pilnību, un nebūt nav cilvēku grēku izpircējs.

Ekharts šo priekšstatu sistēmu izsaka striktā filozofiskā formā, tāpēc daudzas mitoloģiski nozīmīgas detaļas viņā pazūd vai kļūst nenozīmīgas, taču ir viegli pamanīt, ka visas šī pasaules uzskata svarīgākās idejas ir klātesošas viņa mācībā sākotnējā refrakcijā. Un pats galvenais, protams, ir “dzirksteles” klātbūtne dvēselē, kas savieno cilvēku nevis ar “zemāko” Dievu, pasaules radītāju, bet gan ar Dievību, sev identisko, neaktīvo, noslēpumaina un neizprotama dievišķās būtības bezdibenis. Dievs Radītājs Ekharta koncepcijā ir tradicionālā kristiešu Dievs-Trīsvienība, tāpēc cilvēka dvēsele, kurai piemīt norādītā "dzirksts", izrādās augstāka par visām Trīsvienības personām un meklē sevi Dievišķā bezdibenī. Ekharts sprediķī "Par lietu vienotību" mudina cilvēku atrast šo "dzirksti" sevī, atsakoties no visa radītā. “Tā kā jūs to darāt, jūs sasniegsiet vienotību un svētlaimi tajā dvēseles dzirkstī, kuru nekad nav skārusi ne laiks, ne telpa. Šī dzirkstele pretojas visām radībām un vēlas tikai Dievu, tīru, tādu, kāds Viņš ir sevī. Viņa nebūs apmierināta ne ar Tēvu, ne Dēlu, ne Svēto Garu, vai visām Trīs Personām, ja vien katra paliks savā būtībā. Jā! Es apliecinu: šai gaismai nepietiek ar to, ka piedzimst radošā un auglīgā dievišķā daba

laiskojoties tajā. / Un tagad, kas šķiet vēl pārsteidzošāks: es apliecinu, ka šī gaisma neapmierinās ar vienkāršu, miera stāvoklī esošu dievišķu būtību, kas nedod un nesaņem: tā vēlas iedziļināties pašos dziļumos, vienā, klusumā. tuksnesī, kur tas nekad nav iekļuvis nekam izolētam, ne Tēvam, ne Dēlam, ne Svētajam Garam; dzīļu dzīlēs, kur visi ir sveši, tikai tur šī gaisma ir apmierināta un tur ir vairāk sevī nekā sevī. / Jo šis dziļums ir viens nedalīts klusums, kas nesatricināmi atdusas sevī.

Ekharts būtībā pārveido iepriekš aprakstīto gnostiķu mitoloģiju, piešķirot tai vēl lielāku antropocentrisku skanējumu. Viņam cilvēka dvēsele, kas atklājusi sevī “dzirksti”, tas ir, kļuvusi par patiesi ticīgu, izrādās tā sfēra, kurā pirmais ir “otrais” Dievs, kristīgā Dievs-Trīsvienība. dzimis, tad rada pasauli. Šī ideja jau ir ietverta iepriekš minētajā citātā. Savos sprediķos Ekharts vairākkārt atkārto šo tēzi par Dieva dzimšanu un darbību cilvēka dvēselē. Cilvēks izrādās vienotībā ar augstāko Dievu-Dievību un tāpēc ir augstāks par Dievu-Trīsvienību, it kā atbildīgs par šī otrā Dieva dzimšanu. “Kad es vēl biju savā pirmajā principā, man nebija Dieva: es piederēju sev. Es neko negribēju, neko nemeklēju, jo tad es biju būtne bez mērķa — un es zināju sevi dievišķā patiesībā. Tad es gribēju sevi un neko citu: ko es gribēju, tas biju es, un tas, kas es biju, ko es gribēju! Un šeit es biju bez Dieva un ārpus visa. / Kad es atteicos no šīs savas brīvās gribas un saņēmu savu radīto būtni, tad arī Dievs kļuva ar mani; jo pirms radības pat Dievs nebija Dievs: Viņš bija tas, kas viņš bija!”314

Ja dvēsele ir unikāli primāra attiecībā pret radošo Dievu-Trīsvienību, tad tās attiecības ar augstāko Dievu-Dievību tiek raksturotas gan kā absolūta identitāte, gan kā dialektiska nosacītība. Pēdējais notiek, kad Dievība (un dvēsele) tiek aplūkota tās "realizācijā", kas noved pie Dieva Trīsvienības un radītās pasaules dzimšanas: "Viss bija caur Viņu," saka.<...>svētais Jānis. Ar to mums ir jāsaprot dvēsele, jo dvēsele ir viss. Viņa ir viss, jo viņa ir Dieva līdzība. Kā tāda tā ir arī Dieva Valstība. Un tāpat kā Dievs pastāv sevī bez sākuma, tā dvēseles valstībā Viņš pastāv bez gala. Tāpēc Dievs ir dvēselē, saka viens skolotājs, ka visa Viņa dievišķā esamība balstās uz to. Tas ir augstākais stāvoklis, kad Dievs ir dvēselē, augstāks nekā tad, kad dvēsele ir Dievā: ka tā ir Dievā, no tā tas vēl nav svētīts, bet svētīts tāpēc, ka tajā ir Dievs. Tici: Dievs pats ir svētīts dvēselē!”315

Bet, ņemot vērā tās tīro būtību (“tipā”) un ārpus jebkādas darbības, Dievs Dievība izrādās identisks dvēselei: “Jo Dievs ar visu Savu svētlaimi un Savas dievišķības pilnību mājo šajā veids. Bet tas ir apslēpts no dvēseles.<...>Tas ir Dieva valstības dārgums, to slēpa gan laiks, gan dažādība, gan pašas dvēseles darbi – vārdu sakot, tās radīšana. Bet dvēselei, virzoties uz priekšu, šķiroties no visas šīs dažādības, tajā atveras Dieva Valstība.<...>Un tad viņa izbauda visas lietas un pārvalda tās kā Dievs! Šeit dvēsele vairs neko nesaņem ne no Dieva, ne no radībām. Jo tas pats ir tas, ko tas satur, un visu ņem tikai no sava

313 Turpat. 38.-39.lpp.

314 Turpat. S. 129.

315 Turpat. 160.-161.lpp.

Izdevums 17/2015

dabisks. Šeit Dvēsele un Dievs ir viens. Šeit viņa beidzot atklāja, ka viņa pati ir Dieva Valstība!”316

Šajos un daudzos citos līdzīgos fragmentos Ekharts pauž tāda cilvēka pašapziņu, kurš sevī atklājis savu dziļo, neradījuma būtību un atklāj, ka, saplūstot ar Dieva (Vienīgā) dziļāko būtību, viņš. joprojām saglabā sevi. Tas izrādās pats interesantākais un svarīgākais Ekharta mācībā: Dievs šeit ir pilnībā “antropoloģizēts” tādā nozīmē, ka neviens Dievs (jebkurā iespējamā nozīmē) nav iedomājams vai aprakstāms ārpus cilvēka, cilvēks ir absolūts lauks. lai norādītu visas iespējamās nozīmes. Metaforiski runājot, mēs varam teikt, ka jēdziens "Dievs" šeit izrādās īpašs attiecībā pret jēdzienu "cilvēks", lai gan, protams, paši šie jēdzieni ir jāuztver nevis ierobežotā, loģiskā nozīmē, bet gan. bezgalīgo intuīciju izjūta, kas dod pašu būtni bez dalījuma subjektā un objektā ("bez attēla palīdzības", kā saka pats Ekharts). Šādi izprasta vācu mistiķa filozofija izrādās neklasiskās filozofijas radikālāko tendenču paredzēšana līdz pat E. Huserla fenomenoloģijai un M. Heidegera “fundamentālajai ontoloģijai”, kurā Vispārīgākais (ontoloģiskais) būtības apraksts ir iespējams tikai caur fenomenoloģisku cilvēka aprakstu viņa pamata “ex-potenciālos”.

Varētu norādīt uz vēl daudziem motīviem Ekharta sprediķos, kas skaidri liecina par viņa piederību gnostiskās (īstās) kristietības līnijai. Pilnīgai šo motīvu analīzei būtu nepieciešama liela izpēte. Nobeigumā pievērsīsim uzmanību tikai diviem punktiem, kas šķiet diezgan mazsvarīgi, bet ir svarīgi, lai pierādītu faktu, ka Ekharts apzināti pretstatīja savu patieso kristīgo mācību tradicionālajai (baznīcas) kristietībai, ko viņš acīmredzot uzskatīja par Atklāsmes sagrozījumu. Jēzus Kristus atnesa.

Savā sprediķī "Par atslāņošanos", kurā ir izklāstīta viena no Ekharta svarīgākajām tēmām, viņš apgalvo, ka atslāņošanās ir augstākais tikums, un cilvēks, kurš izvēlēsies šī tikuma ceļu, būs tik koncentrēts sevī, ka nekas pasaulē nevar viņu satraukt. un novērst viņu no sevis un vienotības ar Dievu. “Cilvēks, kurš ir pilnībā atdalīts, ir tik ļoti aizrauts mūžībā, ka nekas pārejošs nevar likt viņam izjust miesīgu satraukumu; tad viņš ir miris zemei, jo nekas zemisks viņam neko nestāsta. Bet tad viņš pārdomā jautājumu, kas viņu noved pie skaidras konfrontācijas ar dogmatisko tradīciju: “Tālāk varētu jautāt: “Vai arī Jēzum Kristum bija nesatricināma atkarība, kad viņš teica: “Mana dvēsele sēro līdz nāvei? Un Marija, kad viņa stāvēja pie krusta? Un par Viņas sūdzību tiek runāts daudz. Kā tas viss ir savienojams ar nekustīgu atslāņošanos?”318 Var brīnīties par Ekharta drosmi, kurš neizlīdzina pretrunas asumu starp savu nostāju un vienu no dogmatiskās mācības centrālajiem noteikumiem (viņš to ļoti prasmīgi izpilda). sava veida “izlīdzināšana” daudzos viņa traktātos).

316 Turpat. 173.-174.lpp.

317 Turpat. S. 57.

318 Turpat. S. 60.

max), bet gluži pretēji, saasina šo pretrunu līdz robežai. Galu galā mēs runājam par to, ka tiek apšaubīta Kristus ciešanu nozīme Golgātā! Un Ekharts diezgan loģiski atbild uz uzdoto jautājumu: Kristus ciešanas Golgātā ir tās ļoti “ārējās”, kurām nav nekādas nozīmes patiesa, iekšēja cilvēka dzīvē! “Zini: ārējais cilvēks var iegrimt darbībā, bet iekšējais paliek brīvs un nekustīgs. / Tāpat Kristū bija ārējais un iekšējais cilvēks, un Dievmātē un visu, ko viņi izteica attiecībā uz ārējām lietām, viņi darīja ārējās personas labā, un iekšējā persona tajā laikā bija nekustīgā stāvoklī. atslāņošanās.

Šeit viennozīmīgi tiek izteikts vispārzināms jēdziens, ko sauc par doketismu un ir gnostiskās kristoloģijas raksturīgākā īpašība, saskaņā ar kuru Golgātas faktam nav būtiskas nozīmes Jēzus Kristus patiesā mērķa īstenošanai - esiet cilvēku skolotājs, lai atklātu viņiem ceļu uz viņu pilnību. Šis jēdziens visskaidrāk izpaudās slavenajos apokrifajos "Jāņa darbos", kur Kristus burtiski ir "sadalīts divās daļās": viņa "spoks" ir klāt pie krusta bez jebkādām ciešanām, bet būtība ("iekšējais cilvēks" Ekharta tekstā). ) turpina skaidrot savu mācību Jānim. Docētiskā tendence, kā zināms, ir sastopama arī kanoniskajā Jāņa evaņģēlijā (pats gnostiķu evaņģēlijs, pēc daudzu zinātnieku domām). Jāatceras, ka šī evaņģēlija citāti visbiežāk sastopami Ekharta sprediķos un traktātos.

Mēs arī atzīmējam, ka vienlaikus ar apgalvojumu par Golgātas “mazo nozīmi” Dievam tās atslāņošanā tiek tieši teikts, ka salīdzinājumā ar Skolotāja aprakstīto mistisko, iekšējo ceļu uz patiesu ticību, lūgšanu ārējais ceļš. un darbi nav nozīmīgi. “Jā, es apstiprinu: visas lūgšanas un visi labie darbi, ko cilvēks veic laikā, tik maz skar Dieva atslāņošanos, it kā nekas tamlīdzīgs nebūtu darīts, un tāpēc Dievs nemaz nav labvēlīgāks pret cilvēku kā tad, ja viņš neizpildīja lūgšanu. , nekādu labu darbu. Es teikšu vairāk: kad Dēls Dievībā gribēja kļūt par cilvēku, kļuva un izturēja mokas, tas tikpat maz skāra Dieva nekustīgo atslāņošanos, it kā Viņš nekad nebūtu bijis cilvēks.

Otrs punkts ir gnostiskā ezotērija, kas skaidri izpaužas Ekharta sprediķos, ticība dažu patiesi ticīgo (mistiski ticīgo) būtiskajam pārākumam pār "standarta" ticīgo masu, ko Skolotājs nicinoši sauc par "lopiem". Tajā pašā sprediķī “Par atslāņošanos” aplūkojot atšķirību starp iekšējo un ārējo cilvēku un norādot, ka lielākā daļa cilvēku dzīvo pēc sava ārējā cilvēka, Ekharts saka: “Ziniet, ka cilvēks, kurš mīl Dievu, neizmanto vairāk garīgo spēku pret ārējo cilvēku. nekā nepieciešams piecas maņas: iekšējais cilvēks pievēršas ārējam tikai tāpēc, ka viņš ir ceļvedis un ceļvedis, kas neļaus viņiem izmantot savus spēkus lopiskā veidā, kā viņi to dara.

319 Turpat. S. 62.

320 Turpat. S. 58.

Izdevums 17/2015

daudzi cilvēki, kas dzīvo miesīgas iekāres dēļ, ir kā neprātīgi lopi; šie cilvēki patiesībā vairāk ir liellopu, nevis cilvēku vārda cienīgi.

Tādā pašā veidā viņš sertificē cilvēkus sprediķī "Par nezināšanu". Argumentējot, ka cilvēks ir aicināts sasniegt augstākās zināšanas, kas sakrīt ar "dievišķo nezināšanu", t.i., kārtējo reizi pretstatā parastajām zināšanām un augstākām, dievišķām, mistiskām zināšanām (kuras var saukt par "gnosis", jo to būtība ir zināt savu identitāti ar Dievu), Ekharts atkal atzīst tos, kas stāv ārpus tādām mistiskām zināšanām kā "lopi": "Dievs radīja cilvēku zināšanām; tā runāja pravietis: "Kungs, dari viņus gudrus!" Kur ir neziņa, tur ir noliegums un tukšums. Cilvēks patiesi ir zvērs, pērtiķis, vājprātīgs, ja vien viņš paliek neziņā! / Šeit ir jāpaceļas uz augstākā veida zināšanām, un šai neziņai nevajadzētu nākt no neziņas, bet no zināšanām jānāk pie nezināšanas. / Tur mēs kļūsim par pravietisku dievišķo nezināšanu, tur mūsu neziņa tiks cildena un izgreznota ar pārdabiskām zināšanām!

Šķiet, ka ar visu teikto ir pietiekami, lai apgalvotu, ka pareizu izpratni par lielā vācu domātāja mācībām var panākt, tikai atpazīstot viņa apzinātos "ķecerus" vai, pareizāk sakot, viņa apzināto pretošanos dogmatiskajai mācībai. Baznīcu uzskata par nepatiesu savā pamatā, sagrozot patieso kristīgo Atklāsmi, kas paradoksālu un traģisku vēstures peripetiju dēļ dzīvoja "gnostiskās ķecerības" aizsegā.

321 Turpat. S. 61.

Džons Skots Eriugena

3. jautājums. Viduslaiku filozofiskā un ētiskā doma

(subjektīvistu ētikas mācības)

2. Pjērs Abelārs

3. Brabantes Seeger

1. Džons Skots Eriugena (810–877) norādīja:

Cilvēka tikumu nedalāmība un viņiem pestīšana;

Personas tiesības uz brīvu morālu izvēli.

2. Pjērs Abelārs (1079 -1142) savos rakstos aizstāvēja arī cilvēka brīvību kristīgās reliģijas ietvaros. Viņš apgalvoja:

Cilvēkam ir tiesības uz brīvu morālu izvēli;

Cilvēks ir atbildīgs par savu rīcību;

Par cilvēka rīcību var spriest tikai pēc viņa nodomiem, viņiem apziņa un viņa sirdsapziņa;

Cilvēkam dotā izvēles brīvība liecina par Radītāja gudrību.

Abelards arī uzskatīja, ka kristietības dogmu loģiskais pierādījums nav pretrunā ar ticību.

Oficiālā baznīca nosodīja Pjēra Abelāra uzskatus. Viņa raksti ("Jā un Nē", "Ētika" utt.) tika aizliegti.

3. Brabantes jūrnieks (ap 1235 - 1282) bija P. Abelarda sekotājs. Zīgera mācība bija pretrunā ar oficiālo teoloģiju. Viņš attaisnoja morāli tikai ar cilvēka dabu un uzskatīja, ka:

Pasaule ir neradīta un mūžīga;

Cilvēka dvēsele sastāv no juteklisks, individuāls dvēseles smiltis saprātīgi dvēseles;

Nāves cilvēks, individuālā dvēsele mirst kopā ar savu ķermeni;

Racionālā dvēsele ir nemirstīga, savas darbības veic dzīvos indivīdos;

Morāla rīcība ir veselajam saprātam atbilstoša rīcība;

Veselais saprāts atbilst cilvēces labumam;

Lai sniegtu cilvēka darbības morālu vērtējumu, ir jāņem vērā viņa attiecības ar sabiedrību.

4. Meistars Ekharts (1260 - 1327) interpretēja ētiskas problēmas, balstoties uz personīgo mistisku pieredzi. Meistara Ekharta mācību galvenie nosacījumi.

* Absolūtam (absolūtam) ir divas puses:

* izpaudās - Dievs;

* neizpaužas - Dievība, bezdibenis, Dievišķais Nekas.

* Izpaudies Dievs:

* ir bezgalīga žēlastība un mīlestība;

* viens ar pasauli;

* padara pasauli pilnīgu.

* Dievišķā žēlastība un mīlestība ir pasaules pamatā.

* Cilvēks ir tas, ko viņš mīl (mīl Dievu – ir Dievs).

* Svētīgs cilvēks:

* viens ar Dievu, identisks Dievam;

* grib to, ko vēlas Dievs;

* viņa dvēsele ir Dieva daļiņa, "Dieva dzirksts".

* Dievu var izprast ar mistiskās intuīcijas palīdzību. Cilvēks var veikt "pagriezienu pret dievišķo", iekļūt Dievišķajā Nekā, bezdibenī. Lai to izdarītu, personai ir:

* neko nezināt (nedomāt, ka ir zinājis patiesību);

* neko nevēlēties (atmest empīriskās kaislības);

* nav nekā (nepieķerties nekam, pat ne Dievam).

* Svarīgs tikums, kas nepieciešams saplūšanai ar Dievišķo, ir vērtība, tas ir:

* atrautība no pasaules;

* vienaldzība pret visu, izņemot Dievu;

* vēlme kļūt par neko, saplūst ar Dievišķo.

* Īsākais ceļš uz atslāņošanos ir caur ciešanām. Zemes prieki novērš uzmanību no lielā mērķa, saistās ar pasauli.

· Tikumība ir ideāla, ja tā ir nesavtīga un izpaužas dabiski, bez demonstrācijas.

Eckhart iepazīstināja ar jēdzieniem:

* "ārējais cilvēks" - ķermenisks, pakļauts kaislībām, egocentrisks;

"iekšējais cilvēks" - zemes, ķermeniskā noliegšana. Dievišķā izcelsme.

Meistars Ekharts apliecināja "iekšējā" cilvēka, Dieva dzirksts, prioritāti. "Iekšējais" cilvēks pēc personības ir pirmatnējs. Pretrunu starp "ārējo" un "iekšējo" cilvēku pārvar apzināta, brīvprātīga, brīva sava ierobežotā "es" noraidīšana.

Savā mācībā Ekharts pasludināja cilvēka morālo neatkarību, individuālās morālās izvēles nozīmi, iespēju nākt pie Dieva bez Baznīcas starpniecības.

Sprediķu un traktātu autors, kas saglabājušies galvenokārt skolēnu pierakstos. Viņa pārdomu galvenā tēma: Dievība – bezpersoniskais absolūts, kas stāv aiz Dieva. Dievišķība ir neaptverama un neizsakāma, tā ir "dievišķās būtības pilnīga tīrība", kur nav kustības. Caur sevis izzināšanu Dievība kļūst par Dievu. Dievs ir mūžīga būtne un mūžīgā dzīvība.

Pēc Ekharta koncepcijas cilvēks spēj iepazīt Dievu, jo cilvēka dvēselē mīt “dievišķā dzirksts”, Dievišķā daļiņa. Cilvēkam, apklusinot savu gribu, ir pasīvi jāpadodas Dievam. Tad dvēsele atraisījās no visa. pacelsies līdz Dievišķajam un mistiskā sajūsmā, laužoties no zemes, saplūdīs ar dievišķo. Svētlaime ir atkarīga no cilvēka iekšējās pašdarbības.

Grāmatas (2)

Par atdalīšanu

Grāmatā ir apkopoti galvenie vidusaugšvācu un latīņu traktāti par lielo viduslaiku mistiķi, meistaru Ekhartu.

Papildu daļā iekļauti visi šobrīd zināmie materiāli par inkvizitoriālo prāvu pret Ekhartu, tostarp pāvesta Jāņa XXII bulla "In agro Dominico", kā arī Ekharta pēcnāves atvainošanās, ko uzrakstījis viņa skolnieks, 14. gadsimta Konstances dominikāns. Heinrihs Suso.

Visi tulkojumi, izņemot vienu, tiek veikti pirmo reizi bez saīsinājumiem. Grāmata paredzēta filozofiem, teologiem, literatūras kritiķiem, viduslaiku vēsturniekiem un visiem lasītājiem, kurus interesē Eiropas kultūras vēsture.

Lasītāju komentāri

Andris/ 03/04/2018 Sergij, lasi kā rakstīts, tādiem tulkiem kā tu esi sagrozījis kristīgo mācību.

Sergijs/ 2.04.2017 Vai jūs "Shifted Water" - no ierindas? ;)
Paldies par jaunu grāmatu man!
un es Aprakstā - izlabotu frāzi: "Cilvēkam, apslāpējis savu gribu, pasīvi jāpadodas Dievam." uz šo:
"Cilvēkam, apglabājot savu gribu, jākļūst pazemīgi paklausīgam Dievam - kā mazam bērnam." un vēl viena lieta - vācu vārds "Meister" - tiek tulkots krieviski ... - kā Meistars! :)

Šērūdens/ 20.01.2016 Meistara Ekharta traktāti noteikti jāizlasa!

viesis/ 3.10.2015 Janna ya soglasen svami. Obshee ne tolko Sufiyami esho obshee s advayta-vedanta

viesis/ 07/8/2015 Es Tamāra personīgi vēlos saņemt šādu grāmatu un izlasīt pilnībā.Lūdzu palīdziet.Jau iepriekš paldies un ja varat tad trīs grāmatas.Esmu mūķene

Žanna/ 20.05.2011 Meisteram ir kas kopīgs ar sūfiju gudrajiem un agrīnās kristietības agnostiķiem. Dzīvi vārdi, kas dzimuši no Avota. Pat ja man būtu jāguļ visu nakti, lai pabeigtu lasīt šo grāmatu, es to darītu!

Alekss/ 04.09.2010 Būtisks skolotājs jebkuras konfesijas sekotājiem līdz mūsdienām un, esmu pārliecināts, īpaši nākamajām paaudzēm.

Ticības vēsture un reliģiskās idejas. 3. sējums. No Muhameda līdz reformācijai Eliade Mircea

§ 298. Meistars Ekharts: Dievs un dievība

Ekharts dzimis 1260. gadā, un viņu izglītoja dominikāņi Ķelnē un Parīzē. Pēc tam viņš darbojās kā skolotājs, sludinātājs un administrators Parīzē (1311-1313), Strasbūrā (1313-1323), Ķelnē (1323-1327). Pēdējās divās pilsētās viņa sprediķis sasaucās gan ar katoļu mūķenēm, gan begīniem. Diemžēl nozīmīgākais no daudzajiem Ekharta rakstiem ir Komentārs par maksimumi" Lombarda Pēteris un fundamentālais teoloģiskais kods "Opus Tripartitum" - saglabājies tikai fragmentāri. Taču Ekharta darbi, kas bija komponēti vācu valodā, saglabājās, tostarp Garīgās instrukcijas, lielākā daļa traktātu un daudzi sprediķi.

Meisters Ekharts ir savdabīgs, dziļš un "tumšs" teologs. Nav brīnums, ka viņš tiek uzskatīts par lielāko Eiropas mistiķi. Ekharts ne tikai turpināja tradīciju, bet arī iezīmēja jaunas ēras sākumu kristīgās mistikas vēsturē. Atgādinām, ka no 4. līdz 12. gs. mistiskā prakse ietvēra aiziešanu no pasaules, tas ir, klostera dzīvesveidu. Tika uzskatīts, ka tuvināties Dievam, sajust Viņa klātbūtni ir iespējams tikai tuksnesī vai klostera kamerā. Tiecoties pēc Dieva, mistiķis gandrīz atrada pazaudēto paradīzi, atgriezās tādā stāvoklī, kādā Ādams bija pirms grēkā krišanas.

Apustuļa Pāvila aprakstu par ekstātisku pacelšanos uz trešajām debesīm, šķietami viņa paša, var uzskatīt par kristīgās mistikas avotu: vārdus, ko cilvēks nevar runāt” (2. Korintiešiem 12:3-4). Tādējādi kristietības pamatlicējiem jau bija nostalģija pēc zaudētās paradīzes. Ticīgie lūdza uz austrumiem, kur atradās Ēdene. Baznīcu un klosteru dārzu iekārtojums simbolizē paradīzi. Monastisma pamatlicēji (tāpat kā vēlākais Asīzes Francisks) pieradināja savvaļas dzīvniekus; bet galvenā paradīzes dzīves zīme ir cilvēka vara pār dzīvniekiem.

Mistiskajam teologam Evagrijam no Pontas (4. gs.) kristieša ideāls bija mūks – kā cilvēks, kuram izdevās atgriezties debesu stāvoklī. Lūgšanas vientulības galvenais mērķis ir saplūšana ar Dievu. Jo, saka Sv. Bernards, - "Dievs un cilvēks ir šķirti. Katram sava griba un būtība. Viņu saplūšana būs gribu atkalapvienošanās un vienotība mīlestībā."

Saprašana unio mystica kā gandrīz laulības savienība - nav nekas neparasts misticisma vēsturē un ne tikai kristiešu. Mēs uzreiz atzīmējam, ka tas ir pilnīgi svešs meistara Ekharta mācībām. Vēl vairāk Ekhartu no agrīnajiem mistiskajiem teologiem atšķir tas, ka viņa sprediķis ir adresēts ne tikai mūkiem un mūķenēm, bet arī lajiem. XIII gadsimtā. tiekšanās pēc garīgās pilnības vairs neprasīja neaizvietojamu klostera vientulību. Var runāt par mistiskās pieredzes "demokratizāciju" un "sekularizāciju", kas raksturīga laika posmam no 1200. līdz 1600. gadam. Meisters Ekharts bija šī jaunā posma vēstnesis kristīgās mistikas vēsturē; viņš pasludināja un teoloģiski pamatoja iespēju, paliekot pasaulē, atjaunot ontoloģisko vienotību ar Dievu. Un arī viņam mistiskā pieredze nozīmēja "atgriešanos pie pirmsākumiem" – taču stāvoklī, kas bija pirms Ādama un pasaules radīšanas.

Meistars Ekharts savu novatorisko teoloģiju pamato ar atšķirību starp Dievu un dievību. Vārds "Dievs" (gott) viņš sauca Dievu par Radītāju un jēdzienu "dievība" (Gotheits) definēta dievišķā būtība. "Dievā" viņš redzēja grund, Dieva pamats un "matrica". Protams, tas nebija jautājums par laika prioritāti vai ontoloģisku modifikāciju, kas notika laikā, sekojot radīšanas aktam. Tomēr cilvēku valodas neskaidrības un ierobežojumu dēļ šāda atšķirība var izraisīt neveiksmīgus pārpratumus. Vienā no saviem sprediķiem Ekharts saka: "Dievs un dievība ir tikpat atšķirīgas kā debesis un zeme [..]. Dievs rada, dievība nerada, jo tai nav objekta [..] Dievs un dievība atšķir darbību no bezdarbības." Dionīsijs Areopagīts (skat. § 257) definēja Dievu kā "tīru neko". Ekharts attīstīja un saasināja šo negatīvo teoloģiju: “Dievam nav vārda, jo neviens nevar Viņu saprast vai neko par Viņu pateikt [..] Tātad, ja es saku, ka Dievs ir labs, tā nebūs patiesība, es esmu labs, bet Dievs nav labs [...] Pat ja es saku, ka Dievs ir gudrs, un tā nebūs patiesība, es esmu gudrāks par viņu.Ja turklāt es saku, ka Dievs ir būtne, un tā nebūs patiesība; viņš ir būtne augstāk par būtni un visa noliegums.

No otras puses, Ekharts uzstāj, ka cilvēks ir "Dieva pēcnācējs", un mudina ticīgos tiekties pēc dievības. (Gotheits) apejot Svēto Trīsvienību, jo cilvēka dvēsele ir tās pamatā (Grund) būtībā ar dievību un spējīgu tieši pazīt Dievu visā Viņa pilnībā, neprasot starpniekus. Atšķirībā no Sv. Bernards un citi lielie mistiķi, Ekharts kontemplācijas pieredzē nesaskata unio mistika, un cilvēka atgriešanās primārajā vienotībā ar neizpausto dievību (Gotheits) caur savas ontoloģiskās identitātes apzināšanos ar dievišķo pamatu (Grunds).“Sākumā es nepazinu Dievu, bet biju tikai es pats […] Es biju tīra būtne, un es pazinu sevi dievišķā patiesībā […] Es biju pats pirmais cēlonis – gan manai mūžīgajai, gan laicīgajai […] Tā kā es esmu mūžīgi dzimis, es esmu nemirstīgs […] Es biju cēlonis sev un visam pārējam.

Pēc Ekharta domām, šis primārais stāvoklis pirms radīšanas akta būs identisks pēdējam, un mistiskās pieredzes mērķis ir cilvēka dvēseles pilnīga izšķīšana vienā dievībā. Tomēr viņa mācība atšķiras no panteisma vai vēdantiskā monisma. Savienību ar Dievu Ekharts salīdzināja ar pilienu, kas iekrita okeānā: tā saplūst ar okeānu, bet okeāns nekļūst par pilienu. "Tādā pašā veidā cilvēka dvēsele tiek identificēta ar dievību, bet Dievs nav identificēts ar dvēseli." Sasniegusi mistisku vienotību, "dvēsele pastāv Dievā, tāpat kā Dievs pastāv sevī".

Pilnībā apzinoties atšķirību starp Dievu un cilvēka dvēseli, Ekharts centās pierādīt, ka to var pārvarēt. Ekhartam cilvēka pienākums un liktenis ir būt Dievā, nevis eksistēt pasaulē kā Dieva radībai. Ciktāl taisnība cilvēks – tas ir, viņa dvēsele – ir mūžīgs, tad vienīgais ceļš uz pestīšanu ir uzvara pār laiku. Ekharts pastāvīgi aicina "atslēgties" (Abgescheidenheit) kā nepieciešams nosacījums Dieva atrašanai. Saskaņā ar viņa mācību, pestīšana ir patiesības izzināšanas process. Cilvēks ir tuvu pestīšanai tiktāl, ciktāl viņš zina savu patieso būtību, kas vispirms prasa zināšanas par Dievu, visa pastāvošā cēloni. Augstākā reliģiskā pieredze, kas sniedz pestīšanu, ir Logosa dzimšana ticīgā dvēselē. Tā kā Dievs Tēvs dzemdē Dēlu mūžībā un pamatu (Grund) Tēvs un cilvēka dvēsele ir viendabīgi, Dievs dzemdē Dēlu cilvēka dvēseles pašā pamatā. Turklāt: "viņš dzemdē mani, savu dēlu, [kas ir] tas pats Dēls." "Viņš ne tikai dzemdē mani, savu Dēlu, bet dzemdē kā Pats [Tēvs], bet pats kā mani."

Visvairāk Ekharta oponentus sašutuši viņa tēze par Dēla dzimšanu ticīgā dvēselē, kas paredz "tikumīgā un dievbijīgā" kristieša identitāti ar Kristu. Jāatzīst, ka Ekharts dažkārt izmantoja diezgan riskantas metaforas. Viņš beidz 6. sprediķi ar runu par cilvēku, kurš ir pilnībā iemiesojies Kristū, tāpat kā maize tiek pārveidota par Tā Kunga miesu. "Es tik dziļi mainījos Viņā, ka Viņš manī dzemdēja Savu būtni, turklāt to pašu būtni, nevis tās līdzību." Tomēr savā "Aizsardzības vārdā" Ekharts apgalvo, ka viņš runāja tikai par "analoģiju". (kvantā), nevis par īsto ķermeņa iemiesošanos.

Daži teologi uzskatīja, ka Ekharts reliģiskajā praksē piešķīra atsacīšanās nozīmi. (Abgescheidenheit) no visa, kas nav dievība (Gotheits) tas ir, cilvēka darbības nenovērtēšana laikā samazina viņa mistisko mācību atbilstību un efektivitāti. Ekharts ir nepamatoti apsūdzēts par vienaldzību pret baznīcas rituāliem un pestīšanas vēsturi. Patiešām, Ekharta mācība atstāja malā Dieva darbību vēsturē un Glābēja iemiesošanos. Tomēr viņš sveica tos, kuri pārtrauc savu kontemplāciju, lai pabarotu slimos, un nepagurst atkārtot, ka tikšanās ar Dievu ir vienlīdz iespējama gan templī, gan ārpus tā. No otras puses, saskaņā ar Ekharta mācību, kontemplācijas galvenais mērķis, tas ir, pilnīga saplūšana ar dievību, kas sasniegta ārpus personīgās garīgās pieredzes, nevar apmierināt ticīgo. Taisnība svētlaime, pēc Ekharta domām, nav raptus[paaugstināšanas izrāviens], bet intelektuāla savienība ar Dievu atrodama kontemplācijā.

1321. gadā meistars Ekharts tika apsūdzēts ķecerībā, un dzīves pēdējos gados viņš bija spiests aizstāvēt savus uzskatus. 1329. gadā (gadu vai divus pēc viņa nāves) pāvests Jānis XXII pasludināja 17 no 28 Ekharta mācībām par ķecerīgām, bet pārējās par "neobjektīvām, ļoti pārdrošām un robežojas ar ķecerību". Iespējams, ka Ekharta mācību nosodījumu veicināja viņa izklāsta sarežģītība un dažu teologu personiskā skaudība, taču tam bija liktenīgas sekas. Neraugoties uz Ekhartas studentu Heinriha Suso un Johana Taulera pūlēm (skat. § 300) un šīs doktrīnas popularitāti dominikāņu vidū, meistara Ekharta raksti vairākus gadsimtus tika izņemti no lietošanas. Rietumu kristīgā teoloģija un metafizika gāja garām viņa izcilajām atziņām un interpretācijām. Ekharta ideju ietekme bija tikai vāciski runājošajās valstīs. Viņa rakstu aizliegums veicināja apokrifu rašanos. Tajā pašā laikā Meistera Ekharta drosmīgā doma turpināja iedvesmot dažus radošus prātus, no kuriem visievērojamākais bija Kuzas Nikolajs.

§ 32. Tēva dievība. Par Svētās Trīsvienības pirmās Personas dievišķību neviens nekad nešaubījās, pat pašu ķeceru vidū, kuri noraidīja pārējo divu Personu dievišķību. Un tas ir ļoti dabiski: a) jo cilvēks nevar nevienu neatzīt par Dievu, vispirms pilnībā neatsakoties

I. 1.–2. Logosa dievišķums Pirmā ir ideja par Logosa dievišķo cieņu (1.-2.p.). Jau pirmajos vārdos pirmslaicīga būtne tiek pielīdzināta Logosam: Viņš bija “iesākumā” (1.a p.). Kā tāds Viņš ir pāri visam radītajam. Bet ne tikai Viņš bija sākumā. Viņš bija???? ??? ????. Šeit

§ 27. Tēva dievība Dievs Tēvs ir patiesais Dievs. Neviens nekad nav šaubījies par šo patiesību, pat starp ķecerīgākajiem, kuri noraidīja Dēla un Svētā Gara dievišķību. ? gandrīz katra Rakstu lappuse liecina par Tēva dievību. Kādus izteicienus izmantoji? Nem Dieva Dēls vai Viņa

Dievība Šis Bībeles pants runā ne tikai par Dieva mūžīgo spēku, bet arī par "Viņa dievību". Teologi šī termina nozīmi saista ar trīsvienības jēdzienu. Tiek uzskatīts, ka Dievība ir Dieva kā Tēva, Dēla un Svētā Gara (viens Dievs trīs personās jeb hipostāzes) atklāsme.

2. nodaļa. Dievība Dievs ir viens. Tēvs, Dēls un Svētais Gars – trīs savstarpēji mūžīgu Personu vienotība. Dievs ir nemirstīgs, visvarens, visu zinošs, pāri visam un visuresošs. Viņš ir bezgalīgs un ārpus cilvēka izpratnes, tomēr ir atpazīstams caur Viņa atklāsmēm par sevi. Viņš ir mūžīgi

Miega dievība "Svētajā Kailasa kalnā, starp mūžīgajiem sniegiem, lielais dievs Šiva, Nepālas patrons, atpūšas no pasaules rūpēm un raizēm." Šajā frāzē, kas ņemta no viduslaiku manuskripta, ir notverta nedalāma triāde, bez kuras neviens nevar iztikt

13 TĀLA DIEVĪBA Viens cilvēks krīt miris, kamēr otrs dejo. Viens guļ nedzīvs, bet otrs lec nevaldāmas dejas virpulī. Mirušais ir priesteris Uzza. Un karalis Dāvids dejo. 2. Samuēla lasītāji nezina, kā to saprast. Lai to visu saprastu

I. DIEVIŠKUMS UN DIEVIŠKUMS Visumu Visums ir dievišķas darbības fenomens dažādos kosmiskās realitātes, intelektuālo nozīmju un garīgo vērtību līmeņos, taču visas šīs izpausmes – personiskās vai citādas – ir dievišķas.

EKHARTS (Ekharts) Johans (Meistrs Ekharts), Hieroms. (ap.1260–1327), vācu. katoļu teologs un mistiķis. Ģints. Tīringenē bruņinieku ģimenē. Pusaudžu gados viņš kļuva par dominikāņu ordeņa mūku. Saņēmis daudzpusīgu scholast. izglītība. Viņš lasīja lekcijas Parīzes Universitātē; aizņemts

M. Ekharta grāmatas ievadraksts M. Ekharta M. V. Sabašņikova SPREDIKI UN IEMESLI / Mīlestība pret Dievu nozīmē / ka vēlmei izvērsties, lai pieņemtu Pasaules Dvēseli sevī, jābūt mūsos neierobežotai – lai mūsu ierobežotais noslēgtais “es” būtu atrauts no tā "...es

1. Tēva Kristus dievišķība pagodina Tēvu, "debesu un zemes Kungu", kurš atklāja Savus noslēpumus vieglprātīgajiem vienkāršajiem – apustuļiem (Mt. 11:25). Viņš māca par Tēvu, kurš tik ļoti mīlēja pasauli, ka deva savu vienpiedzimušo Dēlu (Jāņa 3:16); lūdzas, lai mācekļi atpazīst Vienīgo Patieso

Dievība Tāpat kā Kungs Krišna parādās Sava svētā vārda skanējumā, Viņš parādās arka-avatārā, tempļos pielūgtās Dievības iemiesojumā. Visos ISKCON tempļos visā pasaulē reliģiskās aktivitātes ir vērstas uz Tā Kunga Dievības pielūgšanu,