Amalia Camp un Ošo mācības. Bhagawan Shri Rajneesh (Ošo) Dzīves noslēpumi

Rakstā aplūkoti Indijas lielākā grāmatu cienītāja, pretrunīgi vērtētā mistiķa, provokatīvā runātāja, rijīga 20. gadsimta lasītāja, Punē esošās Laodzi bibliotēkas īpašnieka raksti.

Kas ir Ošo?

Osho Bhagwan Shree Rajneesh ir Indijas garīgais līderis, kurš sludināja eklektisku austrumu mistikas, individuālās uzticības un brīvības doktrīnu.

Būdams jauns intelektuālis, viņš pārņēma idejas par Indijas reliģiskajām tradīcijām, studēja un mācīja filozofiju, praktizēja sociālo askētismu. Viņa mācību pamatā bija dinamiskā meditācija.

Ceļš ar Ošo

Meistara uguns ir izveicīgs drosmīgs ekspromts. Viņa netradicionālā palīdzība cilvēkiem, lai sasniegtu dievišķo dabu, ir pārsteidzoša sekotāju skaita ziņā. Meditācija par apziņas transformāciju, pārdomas par indivīda attīstību un sociālpolitiskajām problēmām tiek atspoguļotas populārajos drukātajos medijos.

Grāmatas nav viņa rakstītas, tās ir pārrakstītas, pamatojoties uz viņa argumentāciju. Lasīšanas vieglums tver domāšanas procesu, pamodina apziņas dzīles. Ošo grāmatas ir dzīves pamatu saraksts, kā tos sauc viņa atbalstītāji. Rajneeša apsvērumu izpēte acumirklī koncentrē uzmanību, kas atvieglo atbildes meklēšanu un rada jaunu esamības veidu.

Ošo: Zen šeit un tagad

Sanāksmēs Ošo runāja par pasaules reliģijām un mācībām, balstoties uz dzenu, kas nav svētie raksti vai teorija, bet gan tieša norāde uz acīmredzamām lietām. Sarunas atklāj meditācijas centrālo lomu personīgajā un kolektīvajā izaugsmē. Tēma īpaši atspoguļota kolekcijās:

• "Saknes un spārni" (1974).
• "Dzena virsotne" (1981-1988).
• "Dzena manifests: brīvība no sevis" (1989).

Labs pārpasaulīgās pieredzes sākums ir ilustrētā kāršu komplekta sistēma ar Ošo ceļvedi. Zen. Tarot. Spēle koncentrē cilvēku uz pašreizējā brīža apziņu, to svarīgo, kas dod skaidrību par iekšā notiekošo. Kolekcionāri noteikti novērtēs meistara sekotājas - Devas Padmas māksliniecisko izklāstu.

Interpretējot Budas, Jēzus un Lao Tzu mistisko pieredzi, Rajneesh runā par prāta un laika jēdzienu un caur meditāciju māca ar tiem neidentificēties. Ošo psiholoģiskās mācības ir dzens, pamošanās no miega.

Divu sējumu kolekcija "Zelta nākotne"

Tiem, kas uztraucas par rītdienu, šo sarunu sēriju nevajadzētu aizmirst. Daudz diskusiju ir veltīts cilvēces globālajam raksturam un perspektīvai, kas apliecina šīs Ošo grāmatas popularitāti. Kolekcijas saraksts sastāv no 2 sējumiem:

1. "Meditācija: vienīgais ceļš".
2. "Brīvība no pagātnes"

Šeit Rajneesh redz cilvēku jaunā sabiedrībā, kas būvēta uz meritokrātijas principiem, kur vēlētāju kvalifikācija valdības amatiem būtu visaugstākā dominējošā. Viņa paustās idejas par vienotu pasaules konstitūciju ietekmē sabiedrības, valdības un izglītības struktūras reorganizāciju.

Pēc Ošo domām, jaunas pasaules ienākšana ir neizbēgama, kā arī neizbēgama vecās nāve, kur pārpratuma modelis tika izveidots ar nolūku, lai vainas apziņas apspiešana būtu galvenais trumpis pār cilvēkiem. Viņš saka, ka cilvēki nevar būt vienlīdzīgi un katrs cilvēks ir unikāls, un vienlīdzības ideju sauc par postošāko lietu, kas var iekļūt cilvēka prātā.

Klusā mūzika

Diskurss par iekšējo garīgo dzimšanu iznāca 1978. gadā, tēma aplūkota dažādos aspektos. Iedvesmojoties no mistiskā dzejnieka Kabira dzīves, Ošo apspriež viņa darbus. Seriāla nosaukums - "Dievišķā melodija" - ir veltīts dzejnieka garīgajam pārdzīvojumam apskaidrības brīdī, tāpēc mistiķis apzīmēja viņu apciemojušo neizskaidrojamo sajūtu, kas kļuva par Ošo grāmatas kodolu.

Diskursu sarakstu papildina mācības par ego enerģijas (iekšējās indes) pārtapšanu medū (svētībā). Viņš skaidro, ka ļaunais (zemāks) var tikt pārveidots par labu (augstāku). Ošo līdzjūtību uzskata par dusmu simfoniju un mīlestību kā attīrītu seksa atbalsi. Saruna ir interesanta ar apgalvojumiem par sievišķo principu, šeit tam tiek pievērsta īpaša uzmanība.

Krājumā ir pārdomas par kristīgo teoloģiju un teologiem, pēdējos viņš uzskata par virspusējiem saistībā ar Bībeles interpretāciju.

Viņaprāt, visu problēmu, grūtību, dilemmu un konfliktu galvenais cēlonis ir neviens cits kā prāts. Ošo aicina ar meditācijas palīdzību izprast tās būtību un likumsakarību. Šeit viņš arī atbild uz jautājumiem par homoseksualitāti, egoismu, atšķirību starp ego un pašapziņu.

Ieskata citāti

"Iemesli ir mūsos pašos, ārēji ir tikai attaisnojumi." Dzīves jēga var strauji mainīties, un tam pietiek ar vienu Ošo izteikumu. Rajneesh citāti satur universālas gudrības nozīmi. Viņš lieliski definē, kas ir drosme, apgaismība, laime būt pašam, vientulība un daudzi cilvēciskie aspekti. Brošūru fragmenti bieži vien ir rakstāmgalda aksesuārs. Kolekciju pamatā bija cilvēku neticamā mīlestība pret Ošo mācībām. Citāti palīdz atbloķēt apziņu, pamest loģisko pazīstamo pasauli, ieraudzīt vidi no cita leņķa: “Tikai nelaimīgs cilvēks cenšas pierādīt, ka ir laimīgs; tikai miris cilvēks cenšas pierādīt, ka ir dzīvs; tikai gļēvulis cenšas pierādīt, ka ir drosmīgs. Tikai cilvēks, kurš zina savu zemiskumu, cenšas pierādīt savu varenību.

Universālā, aizraujošā ekspromta meistara sistēma ir paradoksi un patiesās būtības caurstrāvota, dažkārt novesta līdz absurdam. Zinātkārs prāts, lai pētītu citu, ne mazāk slavenu figūru darbus, radīja viņa ģēniju.

Ko tu studēji, kuras bija tavas mīļākās Ošo grāmatas? Paša Rajneesh saraksts ir pilnīgi daudzveidīgs, viņš ir viens no lasītājiem uz planētas. Jūs varat uzskaitīt viņa iedvesmas avotus ilgi, viņa kolekcijā ir Dostojevskis, Nīče, Naimi, Chuang Tzu, Platons, Omars Khayyam, Ezops, Uspenskis, Suzuki, Rama Krišna, Blavatskis.

Ir pietiekami daudz drukātu publikāciju, kas palīdz mainīt dzīvi, taču tās nav piesātinātas ar šo īpašo melodiju, apzinātām pārmaiņām, laimi un brīvību, kā Ošo grāmatas. Ieteikumu saraksts tika izvēlēts, lai šokētu guļošo apziņu:

• "Mīlestība. Brīvība. Vientulība". Provokatīvais diskurss ir veltīts radikāliem un intelektuāliem uzskatiem par šo trīsvienību no nosaukuma.
• "Noslēpumu grāmata". Praktisks ceļvedis tantras senās zinātnes noslēpumiem. Rajneesh sniedz skaidru izpratni, ka meditācija ir vairāk saistīta ar mentalitāti nekā tehniku. Šīs lapas atspoguļo dzīves jēgas izzināšanas gudrību.
• Ošo: Emocijas. Diskurss par emociju būtību un tālu ārpus tām. Pateicoties 30 gadu pieredzei, meistars piedāvā alternatīvas metodes to vienkāršai izpratnei. Lasīšana garantē gaismas iekļūšanu cilvēka unikālās individualitātes slēptajos stūros.
• "Vienas rokas plaukstas skaņa." Pēdējais ieraksts pirms Ošo iegāja klusumā (1981). Zen grāmata cilvēkiem, kuri ir atvērti un uztver patiesību.

Filozofa izglītība, spēja veidot ilgstošas ​​improvizācijas par piedāvāto tēmu radīja Rajneesh pelnīto slavu, jo viņš spēja redzēt acīmredzamo no citas, negaidītas puses.

Gadu pirms savas nāves, 1989. gada janvārī, viņš paziņoja, ka atmet prefiksu "Bhagwan Shri", jo daudziem tas nozīmē "Dievs". Viņa mācekļi - sanjasīni - nolēma viņu saukt par "Ošo", vārds, kas pirmo reizi parādījās senajā Japānā. Šādi mācekļi uzrunāja savus garīgos skolotājus. “O” nozīmē “ar lielu cieņu, mīlestību un pateicību”, kā arī “sinhronismu un harmoniju”. “Sho” nozīmē “apziņas paplašināšana daudzās dimensijās” un “esamība, kas izplūst no visiem virzieniem”.

Ošo dzimis 1931. gada 11. decembrī Kušvadā (Centrālā Indija). Ģimene viņu ļoti mīlēja, īpaši vectēvs, kurš viņam deva vārdu “Raja”, kas nozīmē “karalis”. Visu savu bērnību viņš pavadīja sava vectēva mājā. Tēvs un māte viņu uzņēma tikai pēc vectēva un vecmāmiņas nāves. Pirms skolas zēnam tika dots jauns vārds: Rajneesh Chandra Mohan.

Viņa biogrāfs raksta: “Radžnēša dzimšana nebija parasts notikums. Tā bija cilvēka dzimšana, kurš jau agrāk bija ieradies uz Zemes patiesības meklējumos. Viņš ceļoja neskaitāmos veidos, gāja cauri daudzām skolām un sistēmām. Viņa pēdējā dzimšanas diena bija pirms 700 gadiem kalnos, kur atradās viņa mistiskā skola, kas piesaistīja daudz dažādu tradīciju un uzskatu studentus no dažādām valstīm. Tad Meistars dzīvoja 106 gadus. Pirms nāves viņš sāka 21 dienu ilgu gavēni, kam vajadzēja viņu novest pie apgaismības. Taču viņam bija izvēle – viņš varēja piedzimt vēl vienu reizi, pirms beidzot pazuda mūžībā. Viņš paskatījās uz savu mācekļu ģimeni: starp viņiem bija daudzi, kas bija apstājušies savā ceļā un kuriem bija vajadzīga palīdzība. Viņš arī saskatīja lielo potenciālu, kas radīsies no Austrumu un Rietumu, ķermeņa un dvēseles, materiālisma un garīguma sintēzes. Viņš redzēja iespēju izveidot jaunu cilvēku – nākotnes cilvēku, kas ir pilnībā atrauts no pagātnes. Viņš, kurš bija nonācis tik tuvu augstākajam sasniegumam, kura labā bija smagi strādājis daudzu mūžu garumā, nolēma atkal iemiesoties cilvēka ķermenī. No savas tīrās mīlestības un līdzjūtības viņš apsolīja saviem mācekļiem atgriezties un dalīties ar viņiem savā patiesībā, lai palīdzētu viņiem novest viņu apziņu līdz pamošanās stāvoklim.

Šis solījums noteica visu viņa dzīvi. Jau no agras bērnības interesējies par garīgo attīstību, pētījis savu ķermeni un tā iespējas, nemitīgi eksperimentējis ar dažādām meditācijas metodēm. Viņš neievēroja nekādas tradīcijas un nemeklēja skolotājus. Viņa garīgo meklējumu pamatā bija eksperiments. Viņš ļoti cieši aplūkoja dzīvi, īpaši tās kritiskos, galējos punktus. Viņš neticēja nekādām teorijām un noteikumiem un vienmēr dumpīgi iestājās pret sabiedrības aizspriedumiem un netikumiem. "Drosme un bezbailība bija ievērojamas Rajneesh īpašības," sacīja bērnības draugs. Viņam ļoti patika upe un bieži uz tās uzturējās naktīs, peldoties visbīstamākajās vietās un ienirstot virpuļos. Vēlāk viņš teica: “Ja tu iekritīsi virpulī, tevi sagūstīs, tevi novilks līdz apakšai, un jo dziļāk tu iesi, jo stiprāks kļūs virpulis. Ego dabiskā tieksme ir cīnīties ar to, jo virpulis izskatās pēc nāves, ego mēģina cīnīties ar virpuli, un, ja jūs cīnāties ar to augošā upē vai ūdenskrituma tuvumā, kur ir daudz šādu virpuļu, jūs neizbēgami pazūd, jo virpulis ir ļoti spēcīgs. Jūs to nevarat pārvarēt.

Bet virpulim ir viena parādība: virspusē tas ir liels, bet jo dziļāk ej, jo šaurāks un šaurāks virpulis kļūst - stiprāks, bet šaurāks. Un gandrīz piltuves apakšā ir tik mazs, ka jūs varat ļoti viegli izkļūt no tās bez jebkādas cīņas. Patiesībā, netālu no apakšas, pati piltuve jūs izmetīs ārā. Bet tu gaidi dibenu. Ja jūs cīnāties uz virsmas, ja jūs kaut ko darāt tās labā, jūs nevarat izdzīvot. Esmu mēģinājis ar daudzām burbuļvannām: šī pieredze ir brīnišķīga.

Pārdzīvojumi virpuļos bija kā nāves pieredze. Mazais Rajneesh agri saskārās ar nāvi. Kad viņam bija pieci gadi, nomira viņa jaunākā māsa, septiņu gadu vecumā viņš piedzīvoja sava mīļotā vectēva nāvi. Astrologi prognozēja, ka viņu gaida nāve ik pēc septiņiem gadiem: septiņos, četrpadsmit un divdesmit vienā. Un, lai gan viņš fiziski nenomira, nāves pārdzīvojumi šajos gados viņam bija visdziļākie. Lūk, ko viņš piedzīvoja pēc vectēva nāves: “Kad viņš nomira, es jutu, ka ēst būtu nodevība. Tagad es negribēju dzīvot. Tā bija bērnība, bet caur to notika kaut kas ļoti dziļš. Trīs dienas es gulēju un nekustējos. Es nevarēju piecelties no gultas. Es teicu: “Ja viņš nomirtu, es negribu dzīvot. Es izdzīvoju, bet šīs trīs dienas bija nāves pieredze. Toreiz es nomiru, un sapratu (tagad varu par to runāt, lai gan toreiz tā bija tikai miglaina pieredze), nonācu pie sajūtas, ka nāve nav iespējama...”

14 gadu vecumā, zinot par astrologa pareģojumu, Rajneesh ieradās nelielā slēptā templī un apgūlās, gaidot savu nāvi. Viņš viņu negribēja, bet gribēja apzināti sagaidīt savu nāvi, ja viņa tomēr atnāks. Rajneesh lūdza priesteri viņu netraucēt un reizi dienā atnest ēdienu un dzērienu. Septiņas dienas notika šī neparastā pieredze. Faktiskā nāve nepienāca, bet Rajneesh darīja visu iespējamo, lai "kļūtu tikpat miris". Viņš piedzīvoja vairākas briesmīgas un neparastas sajūtas. No šīs pieredzes viņš uzzināja, ka reiz nāve tiek pieņemta kā realitāte, tad tās pieņemšana uzreiz rada distanci, punktu, no kura cilvēks kā skatītājs var vērot notikumu gaitu dzīvē. Tas viņu paceļ pāri sāpēm, bēdām, mokām un izmisumam, kas parasti pavada šo notikumu. “Ja tu pieņem nāvi, tad nav baiļu. Ja tu turēsies pie dzīves, bailes būs ar tevi. Intensīvi un meditatīvi pārdzīvojis nelaiķa pārdzīvojumus, viņš stāsta: “Pa ceļam nomiru, bet sapratu, ka šeit tomēr ir kaut kas nemirstīgs. Kādu dienu tu pilnībā pieņemsi nāvi un apzināsies to.

Trešo reizi tas notika 1953. gada 21. martā, kad Rajneešam bija 21 gads. Tajā dienā ar viņu notika apskaidrība. Tas bija kā sprādziens. "Tajā naktī es nomiru un piedzimu no jauna. Bet cilvēkam, kurš atdzimst, nav nekāda sakara ar mirušo. Tā nav nepārtraukta lieta... Mirušais ir nomiris pavisam; no viņa nekas nebija palicis pāri... pat ne ēna. Ego nomira pavisam, pilnībā... Tajā dienā, 21. martā, cilvēks, kurš bija nodzīvojis daudzas jo daudzas dzīves, tūkstošgades, vienkārši nomira. Sāka pastāvēt cita būtne, absolūti jauna, ar veco nemaz nesaistīta... Es kļuvu brīvs no pagātnes, biju izrauts no savas vēstures, pazaudēju autobiogrāfiju.

Šajā brīdī stāsts par Rajneesh faktiski beidzas. Vīrietis, kuru sauca Rajneesh Chandra Mohan, nomira 21 gada vecumā, un tajā pašā laikā notika brīnums: atdzima jauns apgaismots cilvēks, pilnīgi brīvs no ego. (Jāpiebilst, ka apgaismība nav jēdziens, ko varētu izskaidrot ar noteiktiem loģiskiem terminiem. Drīzāk tā ir pieredze, kas pārspēj jebkuru verbālu aprakstu. Buda, slavenākā apgaismotā persona uz zemes, to sauca par “nirvānu”.)

Pēc šī notikuma Rajneesh ārējā dzīve nemainījās. Viņš turpināja studijas Džabalpuras koledžā Filozofijas nodaļā. 1957. gadā ar izcilību, zelta medaļu un filozofijas maģistra grādu absolvējis Saugaras Universitāti. Divus gadus vēlāk viņš kļuva par filozofijas pasniedzēju Džabalpuras universitātē. Studenti viņu ļoti mīlēja par humoru, sirsnību un bezkompromisa tieksmi pēc brīvības un patiesības. Savas 9 gadus ilgās universitātes karjeras laikā Ošo ceļoja pa visu Indiju, bieži ceļojot 15 dienas mēnesī. Kaislīgs un prasmīgs debatētājs, viņš pastāvīgi izaicināja ortodoksālos reliģiskos vadītājus. Uzrunājot 100 000 cilvēku lielu auditoriju, Ošo runāja ar autoritāti, kas izriet no viņa apgaismības, viņš iznīcināja aklo ticību, lai radītu patiesu reliģiozitāti.

1966. gadā Ošo atstāja universitātes katedru un pilnībā veltīja sevi meditācijas mākslas izplatīšanai un savam redzējumam par jaunu cilvēku - Zorbu-Budu, cilvēku, kurš sintezē labākās Austrumu un Rietumu iezīmes, cilvēku, kurš spēj izbaudīt pilnasinīgu fizisko dzīvi un spēj vienlaicīgi klusi sēdēt meditācijā, sasniedzot apziņas augstumus.

1968. gads Ošo apmetās uz dzīvi Bombejā, un drīz vien pie viņa sāka ierasties pirmie garīgās patiesības meklētāji no Rietumiem. Viņu vidū bija daudz terapeitu, humānisma kustību pārstāvju, kuri vēlējās spert nākamo soli savā izaugsmē. Nākamais solis, kā Ošo teica, bija meditācija.

Pirmos ieskatus meditācijā Ošo piedzīvoja bērnībā, kad viņš leca no augsta tilta upē vai gāja pa šauru taku pāri bezdibenim. Bija daži brīži, kad prāts apstājās. Tas izraisīja neparasti skaidru uztveri par visu apkārtējo, savu atrašanos tajā un pilnīgu apziņas skaidrību un nošķirtību. Šī vairākkārt pieredzētā Ošo izraisīja interesi par meditāciju un pamudināja viņu meklēt pieejamākus veidus. Nākotnē viņš ne tikai piedzīvoja visas senatnē zināmās meditācijas, bet arī nāca klajā ar jauniem, revolucionāriem paņēmieniem, kas īpaši izstrādāti mūsdienu cilvēkam. Šīs meditācijas sauc par "dinamiskām meditācijām", un to pamatā ir mūzikas un kustību izmantošana. Ošo apvienoja jogas, sūfisma un tibetiešu tradīciju elementus, kas ļāva izmantot enerģijas transformācijas principu caur aktivitātes pamošanos un tai sekojošu mierīgu novērošanu.

Pirmo reizi Ošo savu rīta dinamisko meditāciju parādīja 1970. gada aprīlī meditācijas nometnē netālu no Bombejas. Tajā dienā visi bija apmulsuši un apburti reizē. Indijas žurnālisti bija pārsteigti, redzot dalībniekus kliedzam, kliedzam un noraujam drēbes – visa aina bija liktenīga un ļoti spraiga. Bet cik spēcīga bija spriedze pirmajā, intensīvajā posmā, tikpat dziļa bija relaksācija otrajā daļā, kas noveda pie pilnīga miera, kas nav sasniedzams parastajā dzīvē.

Ošo paskaidroja: “10 gadus es nepārtraukti strādāju ar Lao Tzu metodēm, tas ir, esmu nepārtraukti studējis tiešo relaksāciju. Man tas bija ļoti viegli, tāpēc es domāju, ka tas būs viegli ikvienam. Tad ik pa laikam sāku saprast, ka tas nav iespējams... Protams, tiem, kam mācīju, teicu “atslābsti”. Viņi saprata vārda nozīmi, bet nevarēja atslābināties. Tad es nolēmu izdomāt jaunas meditācijas metodes, kas vispirms rada spriedzi – vēl lielāku spriedzi. Tie rada tādu spriedzi, ka kļūsti traks. Un tad es saku "atslābsti".

Kas ir "meditācija"? Ošo daudz runāja par meditāciju. Balstoties uz viņa sarunām, ir sastādītas daudzas grāmatas, kurās ļoti detalizēti aplūkoti visi meditācijas aspekti, sākot no izpildes tehnikas līdz pat vissmalkāko iekšējo nianšu skaidrojumiem. Šeit ir īss izvilkums no Oranžās grāmatas.

"Pirmais, kas jāzina, ir meditācija. Viss pārējais sekos. Es nevaru jums pateikt, ka jums vajadzētu praktizēt meditāciju, es varu jums tikai izskaidrot, kas tas ir. Ja tu mani sapratīsi, būsi meditācijā un nav nekāda "jābūt". Ja tu mani nesaproti, tu nebūsi meditācijā.

Meditācija ir bezprāta stāvoklis. Meditācija ir tīras apziņas stāvoklis bez satura. Parasti jūsu prāts ir pārāk pilns ar muļķībām, gluži kā spogulis, kas pārklāts ar putekļiem. Prāts ir pastāvīgs pūlis – domas kustas, vēlmes kustas, atmiņas, kustas ambīcijas – tas ir pastāvīgs pūlis. Diena nāk, diena iet. Pat tad, kad tu guļ, prāts darbojas, tas sapņo. Tā joprojām ir domāšana, joprojām nemiers un skumjas. Viņš gatavojas nākamajai dienai, turpina pagrīdes gatavošanos.

Šis ir nemeditācijas stāvoklis. Tieši otrādi ir meditācija. Kad nav drūzmēšanās un domāšana ir apstājusies, neviena doma nekustas, neviena vēlme netiek aizturēta, tu esi pavisam kluss... tāds klusums ir meditācija. Un šajā klusumā patiesība ir zināma, nekad vairs.

Meditācija ir bezprāta stāvoklis. Un jūs nevarēsiet atrast meditāciju ar prāta palīdzību, jo prāts pats kustēsies. Jūs varat atrast meditāciju, tikai noliekot prātu malā, kļūstot aukstam, vienaldzīgam, neidentificētam ar prātu, redzot, ka prāts iet garām, bet neidentificējas ar to, nedomājot "es tas esmu".

Meditācija ir apziņa, ka "es neesmu prāts". Šai apziņai ejot arvien dziļāk un dziļāk, pamazām rodas mirkļi – klusuma mirkļi, tīras telpas mirkļi, caurspīdīguma brīži, brīži, kad tevī nekas netiek turēts un viss ir paliekošs. Šajos brīžos jūs uzzināsiet, kas jūs esat, jūs uzzināsit esamības noslēpumu.

Pienāk diena, lielas svētlaimes diena, kad meditācija kļūst par jūsu dabisko stāvokli.

Citur Ošo saka: "Tikai meditācija var padarīt cilvēci civilizētu, jo meditācija atbrīvos jūsu radošumu un atņems jūsu postošās tieksmes."

Būdams apgaismots cilvēks, Ošo skaidrāk apzinājās cilvēces pašreizējās eksistences trauslumu uz Zemes. Pastāvīgi kari, mežonīga izturēšanās pret dabu, kad katru gadu izmirst vairāk nekā tūkstotis augu un dzīvnieku sugu, tiek izcirsti veseli meži un nosusinātas jūras, milzīgi iznīcinoša spēka kodolieroču klātbūtne - tas viss liek cilvēkam līnija, aiz kuras pilnīga izzušana.

“Dzīve mūs ir novedusi līdz vietai, kur izvēle ir ārkārtīgi vienkārša: tikai divi ceļi, divas iespējas. Cilvēce vai nu izdarīs pašnāvību, vai nolems meditēt, būt mierā, mierā, cilvēcībā, mīlestībā.

Dzīvo dabiski, dzīvo mierīgi, pagriezies sevī. Veltiet laiku sev, esot vienatnē un klusējot, vērojot sava prāta iekšējo darbību.

Šajā iekšējā klusumā jūs piedzīvosiet jaunu dzīves dimensiju. Šajā dimensijā nav ne alkatības, ne dusmu, ne vardarbības. Parādīsies mīlestība, un tādā pārpilnībā, ka nespēsi to saturēt, tā sāks no tevis līt uz visām pusēm. Un šis stāvoklis dod cilvēkam meditāciju.

1974. gadā Ošo pārcēlās uz Pūnu, kur kopā ar saviem sanjasīna studentiem atvēra ašramu skaistajā Koregaonas parkā. Simtiem tūkstošu meklētāju no visas pasaules nākamajos 7 gados ierodas tur, lai piedzīvotu Ošo jaunās meditācijas un klausītos viņa runas. Savās sarunās Ošo skar visus cilvēka apziņas aspektus, parāda visu esošo reliģiju un garīgās attīstības sistēmu visdziļāko būtību. Buda un budistu skolotāji, sūfiju meistari, ebreju mistiķi, indiešu klasiskā filozofija, kristietība, joga, tantra, zen... Lūk, dažas no viņa grāmatām: “Sinepes sēklas. Sarunas par Jēzus teicieniem”, “Gudrība ir smiltis. Sarunas par sūfismu”, “Buda: sirds tukšums”, “Dzen sakāmvārdi”, “Tantra: augstāka izpratne”, “Patiesais gudrais. Par hasīdu līdzībām”, “Ezotēriskā psiholoģija”, “Noslēpumu grāmata”, “Priesteri un politiķi (dvēseles mafija)”, “Jaunais cilvēks ir vienīgā nākotnes cerība”, “Meditācija ir pirmā un pēdējā brīvība” , “Meditācija: iekšējās ekstāzes māksla”.

Par savām grāmatām Ošo saka: “Mans vēstījums nav doktrīna, nevis filozofija. Mans vēstījums ir zināma alķīmija, transformācijas zinātne, tāpēc tikai tie, kuriem ir vēlēšanās mirt tādiem, kādi viņi ir tagad, un atdzimt par kaut ko tik jaunu, ka šobrīd to pat iedomāties nevari...tikai daži tik drosmīgi cilvēki būs gatavi dzirdēt, jo viņu dzirdētais novedīs pie riska, tev būs jāsper pirmais solis pretī atmodai. Šī nav filozofija, ko jūs varat uzvilkt sev un sākt ar to izrādīties. Šī nav doktrīna, ar kuras palīdzību jūs varat atrast atbildes uz savām bažām... Nē, mans ziņojums nav verbāls kontakts. Tas ir daudz riskantāk. Tas nav nekas vairāk, nekas mazāk kā nāve un atdzimšana...”

Daudzi cilvēki no visas Zemes to juta un atrada spēku un drosmi pieskarties šim avotam un sākt paši savu transformāciju. Tie, kas beidzot ir nostiprinājušies šajā lēmumā, pieņem sanjas. Ošo dotās sanjas atšķiras no tradicionālās. Tas ir neosanjas.

Bijušie sanjasīni – cilvēki, kuri pilnībā nodevās garīgajai praksei, devās uz klosteriem vai nošķirtām vietām un praktizēja kopā ar savu Skolotāju, līdz minimumam samazinot kontaktu ar ārpasauli. Neosanjas Ošo tas neprasa. Neosanjas nav atsacīšanās no pasaules, bet gan atteikšanās no mūsdienu prāta neprāta, kas rada šķelšanos starp tautām un rasēm, iztērē Zemes resursus ieročos un karos, iznīcina vidi peļņas gūšanai un māca saviem bērniem cīnīties un dominēt citiem. Mūsdienu sanjasīni, Ošo skolnieki, ir dzīves biezumā, dara visparastākās lietas, bet tajā pašā laikā viņi regulāri nodarbojas ar garīgo praksi un, pirmkārt, meditāciju, apvienojot materiālo dzīvi ar garīgo dzīvi, sintezējot sevī grieķa Zorbas dzīves mīlestība un Budas garīgās apziņas augstums. Tā veidojas jauns cilvēks – Zorba Buda, cilvēks, kurš būs brīvs no mūsdienu prāta neprāta. Ošo vārdiem sakot, "jaunais cilvēks ir vienīgā nākotnes cerība".

Tas, kurš kļūst par sanjasīnu, saņem jaunu vārdu, kas simbolizē apņemšanos meditēt un pārtraukumu ar pagātni. Nosaukums, kas parasti cēlies no sanskrita vai indiešu vārdiem, satur norādes uz cilvēka potenciālu vai noteiktu ceļu. Sievietes saņem prefiksu "Ma" - norādi uz sievietes dabas augstākajām īpašībām, lai lolotu un rūpētos par sevi un citiem. Vīrieši saņem prefiksu "Swami", ko Ošo tulko kā "pašmeistarība".

Ošo ar saviem studentiem tikās katru dienu, izņemot periodus, kad viņam bija slikti. Viņa sarunas noritēja ļoti labi. Lūk, kā Svami Čaitanja Kabirs apraksta savu tikšanos ar Skolotāju:

“Mēs klusi sēžam un klausāmies;

Viņš ienāk, rokas salicis sveicienam.

Lekcija sākas ar

Vienkāršs satriecošs paziņojums.

Un mūsos ieplūst rīts.

Enerģija plūst ap vārdiem

Idejas, stāsti, joki, jautājumi,

Aust tos grandiozā simfonijā

Visa krātuve.

Izsmejoši, diženi, zaimojoši, svēti...-

Un vienmēr kontaktā ar mūsu apziņu,

Vadot mūs tieši uz centru īstajā brīdī.

Tēmas attīstās pašas no sevis

Pieņem negaidītu pagriezienu

Skaidrībā atspoguļot kaut ko pretēju

Un dodas atpakaļ.

Viņš runā līdz

Līdz dzirdēsim viņa vārdus

Apdullinošā klusumā.

Visur rūc sērfs.

"Šaidienai pietiks!"

Viņš iznāk smaidot

Saliktas rokas visiem sveicina

Mēs sēžam".

1981. gads Ošo daudzus gadus cieta no diabēta un astmas. Pavasarī viņa stāvoklis pasliktinājās, un viņš iegrima klusuma periodā. Pēc ārstu ieteikuma šā gada jūnijā viņš nogādāts ārstēšanai ASV.

Ošo amerikāņu mācekļi nopirka 64 000 akru lielu rančo Oregonas centrālajā daļā un tur nodibināja Rajneeshpuram. Augustā Ošo ieradās tur. Četru gadu laikā, kad Ošo tur dzīvoja, Rajneeshpuram kļuva par visdrosmīgāko eksperimentu, veidojot starpvalstu garīgo komūnu. Katru vasaru tur notiekošais festivāls pulcēja 15 000 cilvēku no Eiropas, Āzijas, Dienvidamerikas un Austrālijas. Rezultātā komūna kļuva par pārtikušu pilsētu ar 5000 iedzīvotāju.

1984. gads Tikpat pēkšņi, kad viņš pārtrauca runāt, Ošo atkal runāja oktobrī. Viņš runāja par mīlestību, meditāciju un cilvēku verdzību trakā, ļoti nosacītā pasaulē. Viņš apsūdzēja priesterus un politiķus cilvēku dvēseļu samaitāšanā, cilvēku brīvības iznīcināšanā.

“Es paceļu roku pret visas cilvēces pagātni. Tas nebija civilizēts, tas nebija humāni. Tas nekādā veidā neveicināja cilvēku uzplaukumu. Tas nebija pavasaris. Tā bija īsta katastrofa, noziegums, kas pastrādāts tik milzīgā mērogā, ka mēs atsakāmies no savas pagātnes, sākam dzīvot saskaņā ar savu būtību un veidojam savu nākotni. ...Ap mani pulcējušies cilvēki mācās būt laimīgākam, meditatīvākam, priecīgāk smieties, aktīvāk dzīvot, dziļāk mīlēt un nest mīlestību un smieklus visai pasaulei. Tā ir vienīgā aizsardzība pret kodolieročiem. Mēs šeit nebūvējam armijas, lai iekarotu pasauli. Mēs veidojam komūnu no indivīdiem, kuriem ir savs garīgums, jo es gribu, lai šie indivīdi būtu brīvi, atbildīgi, modri un apzināti cilvēki, kuri neļauj nevienam sev diktēt, bet paši nevienam neko neuzspiež.

Jau no paša eksperimenta sākuma, lai izveidotu komūnu, federālās un vietējās varas iestādes mēģināja to jebkādā veidā iznīcināt. Pēc tam dokumenti apstiprināja, ka Baltais nams bija iesaistīts šajos mēģinājumos.

1985. gada oktobrī Amerikas valdība apsūdzēja Ošo imigrācijas likumu pārkāpšanā un bez brīdinājuma viņu aizturēja. Viņš tika turēts rokudzelžos un važās 12 dienas apcietinājumā bez drošības naudas. Cietumā viņam nodarīts fizisks kaitējums. Saskaņā ar turpmāko medicīnisko apskati, Oklahomā viņš tika pakļauts dzīvībai bīstamai starojuma devai, kā arī saindējās ar taliju. Kad Ošo Portlendas cietumā tika atrasts spridzeklis, viņš vienīgais netika evakuēts.

Uztraucoties par Ošo dzīvību, viņa advokāti piekrita atzīt imigrācijas likuma pārkāpumu, un Ošo 14. novembrī pameta Ameriku. Komūna izjuka.

ASV valdība nebija apmierināta ar savas konstitūcijas pārkāpšanu. Kad Ošo pēc savu studentu uzaicinājuma devās uz citām valstīm, ASV, izmantojot savu ietekmi pasaulē, centās ietekmēt citus štatus, lai Ošo darbs tiktu traucēts, lai kur viņš dotos. Šīs politikas rezultātā 21 valsts aizliedza Ošo un viņa pavadoņiem iebraukt savās robežās. Un šīs valstis uzskata sevi par brīvām un demokrātiskām!

1986. gada jūlijā Ošo atgriezās Bombejā, un viņa mācekļi atkal sāka pulcēties ap viņu. Atkal sākās skaisti ikdienas diskursi, meditācijas nedēļas nogales, brīvdienas. Ošo rada vairākas jaunas meditācijas. Vienu no tām, "Mistisko rozi", viņš nosauca par "lielāko sasniegumu meditācijā 2500 gadus pēc Gautamas Budas Vipasanas meditācijas". Mistiskās rozes meditācijā piedalījās tūkstošiem cilvēku ne tikai Pūnas komūnā, bet arī Ošo meditācijas centros visā pasaulē. “Esmu radījis daudzas meditācijas, bet šī, iespējams, būs visbūtiskākā un fundamentālākā. Tas var aptvert visu pasauli."

Meditācija ilgst 21 dienu šādi: vienu nedēļu dalībnieki smejas 3 stundas dienā, otro nedēļu viņi raud 3 stundas dienā, trešajā nedēļā viņi 3 stundas dienā klusi vēro un liecina. Pirmajos divos posmos dalībnieki vienkārši smejas un raud bez iemesla, izejot cauri stīvuma, depresijas un sāpju slāņiem. Tādējādi tiek atbrīvota vieta, kurā vēlāk notiks klusā sludināšana. Pēc attīrīšanās ar smiekliem un asarām ir vieglāk neidentificēt vai nepazust visā, kas notiek: domās, emocijās, ķermeņa sajūtās.

Ošo skaidro: “Visa cilvēce ir kļuvusi nedaudz traka tā vienkāršā iemesla dēļ, ka neviens nesmejas sirsnīgi, pilnībā. Un tu esi apspiedis tik daudz skumju, tik daudz izmisuma un satraukuma, tik daudz asaru – tās visas paliek, aizverot, aptverot tevi un iznīcinot tavu skaistumu, tavu žēlastību, tavu prieku. Viss, kas jums jādara, ir iziet cauri šiem diviem slāņiem. Tad, sludinot, vienkārši atveriet skaidras debesis.

Šai meditācijai, tāpat kā daudzām citām, ir terapeitisks raksturs. Zinātniskie pētījumi, kas veikti grupas Mystic Rose meditācijas laikā un pēc tās, ir parādījuši, ka dalībnieki piedzīvo dziļas un pastāvīgas pārmaiņas daudzās savas dzīves jomās. Tās sastāv no dziļas iekšējās relaksācijas, psihosomatisku slimību mazināšanās un pieaugošas spējas sajust un paust savas emocijas ikdienā un vienlaikus atrauties no šīm emocijām – kļūt par savu pārdzīvojumu liecinieku.

Tagad Ošo starptautiskajā komūnā darbojas daudzas citas terapeitiskās grupas. Viņi visi ir apvienoti Ošo daudzveidībā. Kā daļa no Multiversity: School of Centering, School of Creative Arts. Starptautiskā Veselības akadēmija, Meditācijas akadēmija, Transformācijas centrs, Tibetas Pulsāciju institūts uc Katra skola piedāvā savu programmu, kuras mērķis ir attīstīt cilvēka garīgās īpašības. Skolu vadītāji ir cilvēki no dažādām valstīm, kuri dalās un atbalsta Ošo uzskatus par cilvēku un viņa vietu šajā pasaulē.

Žurnāls Osho Times International iznāk divas reizes mēnesī, kas tiek izplatīts visā pasaulē un tiek izdots deviņās valodās (izņemot krievu). Ir starptautisks Ošo savienojums – datortīkls starp meditācijas centriem un Ošo ašramiem dažādās valstīs.

Ošo savu ķermeni pameta 1990. gada 19. janvārī. Viņam bieži uzdeva jautājumu, kas notiks, kad viņš nomirs? Šeit ir Ošo atbilde Itālijas televīzijai, ko pārraidīja viņa personīgais sekretārs:

“Ošo paļaujas uz esamību un paļaujas uz to. Viņš nekad nedomā par nākamo brīdi. Ja šajā brīdī viss ir labi, tad nākamais brīdis izriet no šī un būs vēl bagātāks.

Tā nevēlas kļūt par cietumu, kā to dara citas reliģijas. Viņš pat atmeta vārdu "Bhagwan" tikai tāpēc, ka viena no vārda nozīmēm ir "Dievs". Brīdī, kad kāds ir Dievs, tad, protams, tu esi vergs, radīta būtne. Jūs varat iznīcināt bez prasīšanas. Pat zvaigznes pazūd, un kā ar cilvēka dzīvi?

Viņš nevēlas, lai tas viss kaut kādā veidā atgādinātu reliģiju. Viņa darbs ir vērsts uz indivīdu un viņa brīvību, un galu galā tā ir viena pasaule, bez jebkādiem ādas krāsas, rases un tautības ierobežojumiem.

Jūs jautājat, kas notiks, kad Ošo nomirs. Viņš nav Dievs un netic nevienam praviešam, pravietojumam vai mesijam. Viņi visi bija savtīgi cilvēki. Tāpēc visu, ko viņš var darīt šajā brīdī, viņš dara. Kas notiek pēc viņa aiziešanas, viņš atstāj eksistences gribā. Viņa uzticība eksistencei ir absolūta. Ja viņa teiktajā ir kāda patiesība, tas izdzīvos. Tāpēc viņš savus sanjasīnus sauc nevis par sekotājiem, bet gan par ceļa biedriem.

Viņš skaidri teica: “Nepieķeries pagātnei. Turpiniet meklēt. Jūs varat atrast īsto cilvēku, jo jums jau ir garša. Un šis jautājums ir dīvains. Neviens nejautāja, kas notiks, kad Einšteins nomirs. Esamība ir tik neierobežota un tik neizsmeļama, ka cilvēki aug tikpat dabiski kā koki, ja vien sabiedrība viņus nav kropli. Ja tos nepostīs cilvēki saviem mērķiem, tad ziedēs paši, Ošo nekādu programmu nepiedāvā. Gluži pretēji, viņš vēlas, lai visi tiktu deprogrammēti. Kristietība ir programma. Viņa uzdevums ir atprogrammēt cilvēkus un padarīt viņu prātus skaidrus, lai viņi varētu augt paši. Atbalsts ir apsveicams, bet nav nepieciešams.

Absurdus jautājumus vienmēr uzdod cilvēki, kuri domā, ka viņi vada pasauli, Ošo ir tikai daļa no Visuma. Un bez viņa viss turpināsies labi. Tā nav problēma. Un viņš priecāsies, ka nav reliģijas, un neviens, aizejot, nepasludinās sevi par pēcteci. Ja kāds apgalvo, ka ir viņa pēctecis, no viņa jāizvairās. Šādi cilvēki ir iznīcinājuši Budu, Kristu, Krišnu.

Visu, ko viņš var izdarīt, viņš dara. Jūsu prātā nav noteikta plāna, ko implantēt. Tas rada fanātiķus. Katrs indivīds ir unikāls, tāpēc neviena programma nevar padarīt cilvēci laimīgu, jo tad viņi valkā svešas drēbes un apavus, kas viņiem neder. Visa cilvēce ir kā klauni.

Cilvēki, kuri joprojām interesējas par viņa darbu, vienkārši nesīs lāpu. Bet viņi nevienam neko neuzspiedīs ne ar maizi, ne ar zobenu. Viņš paliks kā iedvesmas avots. priekš mums. Un to jutīs lielākā daļa sanjasīnu. Viņš vēlas, lai mēs augam paši... Tādas īpašības kā mīlestība, ap kuru nevar celt baznīcu, kā apziņa - īpašība, ko neviens nevar monopolizēt, piemēram, svinības, prieks, svaigs, bērnišķīgs skatiens. Viņš vēlas, lai cilvēki pazīst paši sevi neatkarīgi no kāda cita viedokļa. Un ceļš ved uz iekšu. Nav nepieciešama ārēja organizācija vai baznīca.

Ošo par brīvību, individualitāti, radošumu, lai mūsu Zeme būtu vēl skaistāka, par dzīvošanu šajā mirklī, nevis paradīzes gaidīšanu. Nebaidieties no elles un neesiet mantkārīgi pēc debesīm. Vienkārši esiet šeit klusumā un izbaudiet, kamēr esat. Visa Ošo filozofija ir tāda, ka viņš jebkādā veidā cenšas iznīcināt visu, kas vēlāk kļūst par verdzību: autoritātes, grupas, līderus - tās visas ir slimības, no kurām pilnībā jāizvairās.

Ošo nerakstīja grāmatas. Visas publicētās grāmatas ir viņa sarunu ar studentiem ieraksti. Klausītāju enerģija, gatavība un ieinteresētība noteica sarunas virzību. Šīs sarunas atspoguļo Skolotāja attiecības ar mācekļiem, viņu savstarpējo iespiešanos.

"Šie vārdi ir dzīvi. Tās ir manas sirds pukstēšana. Tā nav mācība. Mani vārdi ir klauvē pie jūsu durvīm, lai jūs varētu nokļūt mājās. Pieņemiet manu dāvanu."

Bērnība

Ošo dzimis 1931. gada 11. decembrī Kušvadā (Centrālā Indija). Ģimene viņu ļoti mīlēja, īpaši vectēvs, kurš deva Radžu, kas nozīmē karali. Visu savu bērnību viņš pavadīja sava vectēva mājā. Tēvs un māte viņu uzņēma tikai pēc vecvecāku nāves. Pirms skolas viņam tika dots jauns vārds - Rajneesh Chandra Mohan.

Jau no agras bērnības viņu interesēja garīgā attīstība, viņš pētīja savu ķermeni un tā iespējas, pastāvīgi eksperimentēja ar dažādām meditācijas metodēm. Viņš neievēroja nekādas tradīcijas un nemeklēja skolotājus. Viņa garīgo meklējumu pamatā bija eksperiments. Viņš ļoti cieši aplūkoja dzīvi, īpaši tās kritiskos, galējos punktus. Viņš neticēja nekādām teorijām un noteikumiem un vienmēr dumpīgi iestājās pret sabiedrības aizspriedumiem un netikumiem.

Apgaismība

1953. gada 21. martā Ošo bija 21 gads. Tajā dienā ar viņu notika apskaidrība. Tas bija kā sprādziens. “Tajā naktī es nomiru un piedzimu no jauna. Bet cilvēkam, kurš atdzimst, nav nekāda sakara ar mirušo. Tā nav nepārtraukta lieta... Mirušais ir nomiris pavisam; no viņa nekas nebija palicis pāri... pat ne ēna. Ego nomira pavisam, pilnībā... Tajā dienā, 21. martā, cilvēks, kurš bija nodzīvojis daudzas jo daudzas dzīves, tūkstošgades, vienkārši nomira. Sāka pastāvēt cita būtne, absolūti jauna, ar veco nemaz nesaistīta... Es kļuvu brīvs no pagātnes, biju izrauts no savas vēstures, pazaudēju autobiogrāfiju. Šajā brīdī Ošo stāsts faktiski beidzas. Vīrietis, kuru sauca Rajneesh Chandra Mohan, nomira 21 gada vecumā, un tajā pašā laikā notika brīnums: atdzima jauns apgaismots cilvēks, pilnīgi brīvs no ego.

Universitātes gadi

Pēc tam Ošo ārējā dzīve nemainījās. Viņš turpināja studijas Džabalpuras koledžā Filozofijas nodaļā.

1957. gadā ar izcilību, zelta medaļu un filozofijas maģistra grādu absolvējis Saugaras universitāti. Divus gadus vēlāk viņš kļuva par filozofijas pasniedzēju Džabalpuras universitātē. Studenti viņu ļoti mīlēja humora, sirsnības un bezkompromisa tiekšanās pēc patiesības dēļ. Savas deviņus gadus ilgās karjeras laikā Ošo apceļoja visu Indiju, bieži ceļojot piecpadsmit dienas mēnesī. Kaislīgs un prasmīgs debatētājs, viņš pastāvīgi izaicināja ortodoksālos reliģiskos vadītājus. Uzrunājot 100 000 cilvēku lielu auditoriju, Ošo runāja ar pārliecību, kas izriet no viņa apgaismības, viņš iznīcināja aklo ticību, lai radītu patiesu reliģiozitāti.

1966. gadā Ošo atstāja universitātes katedru un pilnībā veltīja sevi meditācijas mākslas izplatīšanai un savam redzējumam par jaunu cilvēku - Zorbu-Budu, cilvēku, kurš sintezē labākās Austrumu un Rietumu iezīmes, cilvēku, kurš spēj izbaudīt pilnasinīgu fizisko dzīvi un spēj vienlaicīgi klusi sēdēt meditācijā, sasniedzot apziņas augstumus.

Ošo ir meistarīgs praktizētājs.

Viņš radīja neticami efektīvas meditācijas metodes
mūsdienu cilvēkam, mainot pašu dzīves kvalitāti.

Sāciet spert reālus soļus savā attīstībā.

Bombeja

1968. gadā Ošo (Bhagwan Shri Rajneesh) apmetās uz dzīvi Bombejā un drīz vien pie viņa sāka ierasties pirmie garīgās patiesības meklētāji no Rietumiem. Viņu vidū bija daudz terapeitu, humānisma kustību pārstāvju, kuri vēlējās spert nākamo soli savā izaugsmē. Nākamais solis, kā teica Ošo, ir meditācija. Pirmos ieskatus meditācijā Ošo piedzīvoja bērnībā, kad viņš leca no augsta tilta upē vai gāja pa šauru taku pāri bezdibenim. Bija daži brīži, kad prāts apstājās. Tas izraisīja neparasti skaidru uztveri par visu apkārtējo, savu atrašanos tajā un pilnīgu skaidrību un apziņas nošķirtību. Šī vairākkārt pieredzētā Ošo izraisīja interesi par meditāciju un pamudināja viņu meklēt pieejamākus veidus. Nākotnē viņš ne tikai piedzīvoja visas no senatnes zināmās meditācijas, bet arī nāca klajā ar jauniem, revolucionāriem paņēmieniem, kas izstrādāti tieši mūsdienu cilvēkam. Tās sauc par "dinamiskām meditācijām", to pamatā ir mūzikas un kustību izmantošana. Ošo apvienoja jogas, sūfisma un tibetiešu tradīciju elementus, kas ļāva izmantot enerģijas transformācijas principu caur aktivitātes pamošanos un tai sekojošu mierīgu novērošanu.

Ošo (Bhagwan Shri Rajneesh) pirmo reizi parādīja savu rīta dinamisko meditāciju 1970. gada aprīlī meditācijas nometnē netālu no Bombejas. Tajā dienā visi bija apmulsuši un apburti reizē. Indijas žurnālisti bija pārsteigti, redzot dalībniekus kliedzam, kliedzam un noraujam drēbes – visa aina bija liktenīga un ļoti spraiga. Bet cik spēcīga bija spriedze pirmajā, intensīvajā posmā, tikpat dziļa bija relaksācija otrajā daļā, kas noveda pie pilnīga miera, kas nav sasniedzams parastajā dzīvē.

Ošo paskaidroja:

“Desmit gadus esmu nepārtraukti strādājis ar Lao Tzu metodēm, tas ir, esmu nepārtraukti studējis tiešo relaksāciju. Man tas bija ļoti viegli, tāpēc es domāju, ka tas būs viegli ikvienam. Tad ik pa laikam sāku saprast, ka tas nav iespējams... Es, protams, teicu “atslābsti” tiem, kurus mācīju. Viņi saprata vārda nozīmi, bet nevarēja atslābināties. Tad es nolēmu izdomāt jaunas meditācijas metodes, kas vispirms rada spriedzi – vēl lielāku spriedzi. Tie rada tādu spriedzi, ka kļūsti traks. Un tad es saku "atslābsti".
Kas ir meditācija? Ošo Rajneesh daudz runāja par meditāciju. Uz viņa sarunu pamata ir sastādītas daudzas grāmatas, kurās ļoti detalizēti apskatīti visi meditācijas objekti, sākot no izpildes tehnikas līdz pat vissmalkāko iekšējo nianšu skaidrojumiem.

Pūna 1

1974. gadā Ošo pārcēlās uz Puni, kur kopā ar saviem studentiem atvēra ašramu skaistajā Koregaonas parkā. Nākamo septiņu gadu laikā simtiem tūkstošu meklētāju no visas pasaules ierodas tur, lai piedzīvotu Ošo jaunās meditācijas un klausītos viņa runas. Savās sarunās Ošo skar visus cilvēka apziņas aspektus, parāda visu esošo reliģiju un garīgās attīstības sistēmu visdziļāko būtību. Buda un budistu skolotāji, sūfiju meistari, ebreju mistiķi, indiešu klasiskā filozofija, kristietība, joga, tantra, zen...

Ošo par savām grāmatām saka:
“Mans vēstījums nav doktrīna, nevis filozofija. Mans ziņojums nav verbāls kontakts. Tas ir daudz riskantāk. Tas nav nekas vairāk, nekas mazāk kā nāve un atdzimšana…”
Daudzi cilvēki no visas Zemes to juta un atrada spēku un drosmi pieskarties šim avotam un sākt paši savu transformāciju. Tie, kas beidzot ir nostiprinājušies šajā lēmumā, pieņem sanjas. Ošo dotās sanjas atšķiras no tradicionālās. Tas ir neosanjas. Bijušie sanjasīni – cilvēki, kuri pilnībā nodevās garīgajai praksei, devās uz klosteriem vai nošķirtām vietām un mācījās pie sava Skolotāja, līdz minimumam samazinot kontaktus ar ārpasauli. Neosanjas Ošo tas neprasa. Neosanjas nav atsacīšanās no pasaules, bet gan atteikšanās no mūsdienu prāta neprāta, kas rada šķelšanos starp tautām un rasēm, iztērē Zemes resursus ieročos un karos, iznīcina vidi peļņas gūšanai un māca saviem bērniem cīnīties un dominēt citiem. Mūsdienu sanjasīni, Ošo skolēni ir dzīves biezoknī, viņi nodarbojas ar visparastākajām lietām, bet tajā pašā laikā regulāri nodarbojas ar garīgo praksi un, pirmkārt, meditāciju, savienojot materiālo dzīvi ar garīgo, sintezējot Zorbas mīlestību. dzīves un Budas garīgās apziņas augstumu. Tā veidojas jauns cilvēks – Zorba Buda, cilvēks, kurš būs brīvs no mūsdienu prāta neprāta. Ošo vārdiem sakot, "jaunais cilvēks ir vienīgā nākotnes cerība".

Tas, kurš kļūst par sanjasīnu, saņem jaunu vārdu, kas simbolizē apņemšanos meditēt un pārtraukumu ar pagātni. Nosaukums, kas parasti cēlies no sanskrita vai indiešu vārdiem, satur norādes uz cilvēka potenciālu vai noteiktu ceļu. Sievietes saņem prefiksu Ma - norādi uz sievietes dabas augstākajām īpašībām: lolot un rūpēties par sevi un citiem. Vīrieši saņem prefiksu Swami - ko Ošo tulko kā "pašmeistarība".

Ošo ar saviem studentiem tikās katru dienu, izņemot periodus, kad viņam bija slikti. Viņa sarunas noritēja ļoti labi.

Rajneeshpuram

Rajneeshpuram ir sapņu pilsēta. Amerikā man bija skaista komūna ar pieciem tūkstošiem cilvēku,

dzīvot laimīgi bez šķiru cīņas ēnas. Nebija neviena ubaga. Piecu gadu laikā nav dzimis neviens bērns. Viņi smagi strādāja, meditēja, un naktīs dejoja, spēlēja flautas, spēlēja ģitāras. Tas bija sapnis, kas pārvērtās realitātē.

Mēs esam pārveidojuši visu tuksnesi.
Tā nebija maza vieta; tas bija simts divdesmit sešas kvadrātjūdzes... milzīgs tuksnesis. Mēs cēlām dambjus, mums bija savi autobusi, savas mašīnas – visas savas. Mums bija sava slimnīca, sava skola, sava universitāte.

Un kas notika ar Ameriku? Kāpēc viņi tik ļoti uztraucās par mums, oāzi tuksnesī? Tuvākā pilsēta atradās divdesmit jūdžu attālumā. Neviens cits mūs neinteresēja. Izbaudījām sevi.

Kā bija – notikumu hronika

1981. gads Ošo daudzus gadus cieta no diabēta un astmas. Pavasarī viņa stāvoklis pasliktinājās, un viņš iegrima klusuma periodā. Pēc ārstu ieteikuma šā gada jūnijā viņš nogādāts ārstēšanai ASV. Ošo amerikāņu mācekļi nopirka 64 000 akru lielu rančo Oregonas centrālajā daļā un nodibināja Rajneeshpuram. Augustā Ošo ieradās tur. Četru gadu laikā, kad Ošo dzīvoja tur, Rajneeshpuram bija visdrosmīgākais eksperiments, lai izveidotu starpvalstu garīgo komūnu. Katru vasaru uz tur rīkoto festivālu ieradās līdz piecpadsmit tūkstošiem cilvēku no Eiropas, Āzijas, Dienvidamerikas un Austrālijas. Rezultātā komūna kļuva par pārtikušu pilsētu ar pieciem tūkstošiem iedzīvotāju.

1984. gads Tikpat pēkšņi, kad viņš pārtrauca runāt, Ošo atkal runāja oktobrī. Viņš runāja par mīlestību, meditāciju un cilvēku verdzību trakā, ļoti nosacītā pasaulē. Viņš apsūdzēja priesterus un politiķus cilvēku dvēseļu samaitāšanā, cilvēku brīvības iznīcināšanā. Jau no paša eksperimenta sākuma, lai izveidotu komūnu, federālās un vietējās varas iestādes mēģināja to jebkādā veidā iznīcināt. Pēc tam dokumenti apstiprināja, ka Baltais nams bija iesaistīts šajos mēģinājumos.

1985. gada oktobrī Amerikas valdība apsūdzēja Ošo imigrācijas likumu pārkāpšanā un bez brīdinājuma viņu aizturēja. Viņš tika turēts rokudzelžos 12 dienas apcietinājumā, bez drošības naudas. Cietumā viņam nodarīts fizisks kaitējums. Saskaņā ar turpmāko medicīnisko apskati, Oklahomā viņš tika pakļauts dzīvībai bīstamai starojuma devai, kā arī saindējās ar taliju. Kad Ošo Portlendas cietumā tika atrasts spridzeklis, viņš vienīgais netika evakuēts. Uztraucoties par Ošo dzīvību, viņa advokāti piekrita atzīt imigrācijas likuma pārkāpumu, un Ošo 14. novembrī pameta Ameriku. Komūna izjuka. ASV valdība nebija apmierināta ar savas konstitūcijas pārkāpšanu. Kad Ošo pēc savu studentu uzaicinājuma devās uz citām valstīm, ASV, izmantojot savu ietekmi pasaulē, centās ietekmēt citus štatus, lai Ošo darbs tiktu traucēts tur, kur viņš neieradās. Šīs politikas rezultātā 21 valsts aizliedza Ošo un viņa pavadoņiem iebraukt savās robežās. Un šīs valstis uzskata sevi par brīvām un demokrātiskām!

1986. gada jūlijā Ošo atgriezās Bombejā, un viņa mācekļi atkal sāka pulcēties ap viņu.

Atgriezties uz Pune

1987. gada janvārī, strauji pieaugot viņu apmeklējošo cilvēku skaitam, viņš atgriezās Punē, kur līdz tam laikam bija izveidojusies Ošo starptautiskā komūna. Atkal sākās ikdienas brīnišķīgās sarunas, meditācijas, brīvdienas.

Jauni vārdi

1988. gada decembrī OSHO atgriežas gultā ar nopietnu slimību, kas prasa personīgā ārsta klātbūtni visu diennakti. Pēc trim nedēļām Ošo atkal parādās meditācijas zālē un sniedz pārsteidzošu paziņojumu. Savā vēstulē japāņu gaišreģe stāsta, ka Gautama Buda dzīvo Ošo ķermenī. Ošo apstiprina, ka tā ir patiesība, un paziņo par savu lēmumu atteikties no Bhagavāna titula. Turklāt viņš pirmo reizi pēc daudziem mēnešiem novelk saulesbrilles, kas pasargāja acis no fotoaparātu zibspuldzēm, un iedod tās kādam no skolēniem. Dažu dienu laikā viņš izvēlas sev jaunu vārdu un izšķiras par iespēju, kas izskanēja, atbildot uz United Press International reportieri.

Gautama Buda manī patvērās. Es esmu saimnieks, viņš ir mans viesis. Tas nenozīmē pievēršanos budismam. Es pats par sevi esmu Buda, tāpēc viņš nolēma izmantot manu ķermeni, lai pabeigtu to, ko viņam nebija laika darīt. Viņš ilgi gaidīja. Divdesmit piecus gadsimtus viņš ir bijis klejojošs mākonis, kas meklē piemērotu ķermeni.

Es neesmu budists. Gautams Buda arī neizvirzīja sev mērķi izveidot budismu, organizētu reliģiju. Viņš to nekad nav radījis. Brīdī, kad patiesība tiek pārvērsta organizācijā, tā uzreiz kļūst par meliem. Organizētā reliģija ir tikai netieša politika, garīdznieku slēpta cilvēku ekspluatācija, un nav svarīgi, kā priesteris sevi dēvē – šankaračarju, imamu, rabīnu vai priesteri.

Gautama Buda neatstāja aiz sevis nevienu pēcteci. Viņa pēdējie vārdi bija: “Neceliet man statujas, nepierakstiet manus vārdus. Es nevēlos būt simbols, es nevēlos, lai mani pielūdz. Un visvairāk es baidos, ka jūs kļūsiet par atdarinātājiem. Nav nepieciešams kļūt par budistu, jo potenciāli katrs no jums ir Buda.

Un es arī gribu paziņot: es nemācu budismu. Par to es nemācu vispār nekādu "-ismu". Es mācu, kā kļūt par Budu.

Un mana tauta nepieder nevienai organizētai reliģijai. Viņi ir neatkarīgi, neatkarīgi meklētāji. Viņi ir mani pavadoņi un draugi, nevis studenti.
Starp citu, es gribētu atgādināt pareģojumu, ko pirms divdesmit pieciem gadsimtiem izteica Gvatama Buda. Viņš teica: “Kad es atkal atgriezīšos, es nevarēšu piedzimt no savas mātes vēdera. Man nāksies patverties cilvēkā ar līdzīgu apziņu, vienā līmenī un zem tām pašām atklātajām debesīm. Un viņi mani vienkārši sauks par draugu.
Vārds "draugs" nozīmē lielu brīvību. Buda nevēlas būt guru, viņš vēlas būt tikai draugs. Viņam ir par ko runāt, bet viņš nevēlas citus saistīt ar kādiem skarbiem nosacījumiem.
Starp citu, tas ir noderīgi, jo daži sanjasīni tagad ir apmulsuši. Viņi nezina, kā atšķirt senā Gautama Budas vārdus no maniem vārdiem. Gautamas pareģojums noskaidro neskaidrības.
Lai gan viņš manī ir patvēries, es nesaukšu sevi par Gautamu Budu. Ļaujiet mani saukt saskaņā ar viņa pravietojumu par "Budu Maitreju". Tas parādīs atšķirību, vairs nebūs neskaidrību.
Piektajā vakarā pēc neparastās vizītes Ošo parādās meditācijas zālē ar jaunu paziņojumu.

Gautama Buda aizgāja, jo uzņēmēja un viesa dzīvesveids bija nekonsekvents. Šīs četras dienas man bija ļoti grūtas. Es cerēju, ka Gautama Buda sapratīs, kādas pārmaiņas ir notikušas pasaulē divarpus tūkstošgades laikā, taču viņam tas nekad neizdevās. Es darīju visu iespējamo, bet viņš ir pārāk savdabīgs un disciplinēts... Divdesmit pieci gadsimti viņu ir padarījuši cietu kā akmeni.

Un tāpēc pat ar visneievērojamākajiem sīkumiem radās grūtības. Viņš guļ tikai labajā pusē. Viņš nav pieradis pie spilvena un vienkārši liek roku zem vaiga. Spilvenu viņš uzskata par greznību.

Es viņam teicu: “Šis lētais spilvens nav greznība. Gulēt ar galvu plaukstās ir īstas mokas. Jūs domājat, ka jums ir jāguļ tikai uz labā sāna, bet kas bija nepareizi ar kreiso pusi? Man personīgi ir cits princips: es vienmēr cenšos izturēties vienādi pret abām pusēm.

Viņš ēda tikai vienu reizi dienā - un pieprasīja to no manis. Turklāt viņš bija pieradis, ka viņu baro tikai ar žēlastību un visu laiku jautāja: “Kur ir mana žēlastības bļoda?”

Vakarnakt, tieši pulksten sešos, kad gāju karstā vannā, viņš pēkšņi kļuva šausmīgi sašutis, jo uzskatīja par greznību pat divas reizes dienā mazgāties.

Un es viņam teicu: "Tu esi piepildījis savu pravietojumu. Jūs esat atpakaļ. Bet man pietika ar četrām dienām - nu uz redzēšanos! Beidz klejot pa zemi, izšķīsti savās zilajās debesīs.

Šo četru dienu laikā jūs jau sapratāt: es daru to pašu, ko jūs gribējāt, bet es to daru saskaņā ar laika diktātu un esošajiem apstākļiem. Bet neviens man neko nepasūtīs. Esmu brīvs cilvēks. Es tev devu pajumti ar visu savu mīlestību, uzņēmu tevi kā mīļu ciemiņu, bet nemaz necenties kļūt par saimnieku šeit.

Visas šīs dienas man dauzījās galva. Man galva nesāpēja trīsdesmit gadus. Es pilnībā aizmirsu, kas tas ir. Bet visi mani mēģinājumi uzlabot attiecības bija veltīgi. Viņš bija pieradis visu darīt savā veidā un pat nevarēja saprast, ka laiki ir mainījušies.

Tāpēc tagad es izsaku vēl svarīgāku, vēsturisku paziņojumu: es esmu tikai es.

Ja vēlaties, varat saukt mani par Budu, bet tam vairs nebūs nekāda sakara ar Gautamu vai Maitreju.

Es pats esmu buda. Vārds "buda" vienkārši nozīmē "pamodinātais". Un tagad es paziņoju, ka turpmāk mani sauc Šri Rajneesh Buddha Zorba."
Drīz vien "Shri Rajneesh Buddha Zorba" atkal atņem sev visus vārdus un saka, ka paliks cilvēks bez vārda. Taču viņa sanjasīni ir apmulsuši, nezina, kā viņu uzrunāt, un tāpēc piedāvā Ošo titulu, kas daudzās dzen līdzībās tiek izmantots kā cieņpilna, cieņpilna uzruna. Ošo piekrīt un papildina šo vārdu ar jaunu nozīmi, saistot to ar Viljama Džeimsa jēdzienu "okeāns" (okeāns). Vēlāk viņš saka, ka tas nemaz nav nosaukums, bet tikai dziedinoša skaņa.

Zen Manifests: Brīvība no sevis

Jau vairākas nedēļas pēc Gautamas Budas “viesošanās” Ošo šķiet pārņemts ar jaunām spēka un enerģijas rezervēm. Sarunas kļūst garākas – pāris reizes viņš bez pārtraukuma runāja gandrīz četras stundas. Ošo runa izklausās manāmi dzīvāka un enerģiskāka. Vairākās lekciju sērijās viņš saista dzenu ar Frīdriha Nīčes un Valta Vitmena darbiem, salīdzina to ar kristietību un pat iesaka Gorbačovam kā vienkāršu ceļu no komunisma uz kapitālismu. Tomēr 1989. gada februārī pēc divām lekcijām jaunā sērijā, ko sauc par dzena manifestu, Ošo atkal saslima un meditācijas zālē parādījās tikai aprīļa sākumā. Zen Manifests bija pēdējā viņa sarunu sērija.

Dzen manifests ir absolūti nepieciešams, jo visas senās reliģijas tagad brūk. Un, pirms viņi pilnībā nomirst un cilvēce nekļūst traki, Zen ir jāizplata pa visu zemi. Jaunas mājas jāceļ, pirms vecās sabrūk.

Tagad jums nav jāatkārto pagātnes kļūdas. Jūs dzīvojāt mājā, kas vispār neeksistēja, un tāpēc cieta no lietavām, aukstām ziemām un degošas saules, jo māja pastāvēja tikai jūsu iztēlē. Šoreiz jums ir pienācis laiks ienākt savās īstajās mājās, nevis slēpties cilvēku veidotos tempļos, zem tālas reliģijas patvēruma. Paslēpies savā eksistencē. Kāpēc būt kāda precīzai kopijai?

Šis ir ļoti svarīgs laiks. Jums ir paveicies, ka esat dzimis šajā laikmetā, kad vecais zaudē savu derīgumu un realitāti, kad tas vienkārši klīst apkārt, jo jums ir bail izbēgt no šī cietuma. Bet durvis ir vaļā! Patiesībā durvju nav vispār, jo visa māja, kurā tu dzīvo, pastāv tikai iztēlē. Jūsu dievi, priesteri un svētie raksti ir iztēlē.

Šoreiz nedrīkst pieļaut to pašu kļūdu. Cilvēcei ir jāveic kvalitatīvs lēciens, jāpāriet no veciem, sapuvušiem meliem uz svaigu, mūžīgi jaunu patiesību.

Šis ir Zen Manifests.
Ošo saka savus pēdējos vārdus sanjasīnu asamblejai 1989. gada 10. aprīļa vakarā:

Tagad jūs esat visvairāk svētītie cilvēki pasaulē. Atcerēties sevi kā Budu ir visvērtīgākā pieredze, jo tajā ir jūsu mūžība, jūsu nemirstība. Tas vairs nav tu, bet pats Visums. Jūs esat viens ar zvaigznēm un kokiem, debesīm un okeānu. Jūs esat nesaraujami saistīts ar visu, kas ir. Pēdējais, ko Buda teica, bija vārds sammasati. Atcerieties, ka jūs esat budas! Sammasati.

Iekšējais loks

1989. gada 6. aprīlī Ošo izvēlas tā saukto "Iekšējo loku". Šajā grupā ir divdesmit viens students no tiem, kas nodarbojas ar praktisko kopienas vadīšanu. Tas gan netiek atklāti paziņots, taču vēlāk viņš grupas dalībniekiem skaidri paskaidro, ka viņu mērķis nav kopienas garīgā vadība, bet gan tīri praktiskas rūpes par sava darba augļu pieejamību. Gadījumā, ja kāds no “Apļa” mirst vai kādu iemeslu dēļ atsakās turpināt darbu, aizklāti balsojot, viņa vietā tiek izvēlēta cita persona. Grupa visus savus lēmumus pieņem tikai ar vispārēju balsošanu.

No tradīcijām nevar izvairīties. Tas nav mūsu spēkos. Pēc nāves jums vairs nav spēka ietekmēt cilvēkus. Un tāpēc labāk jau iepriekš dot skaidrus norādījumus uzticamiem cilvēkiem, nekā atstāt visu nezinātāja žēlastībā.

Aprūpes sagatavošana

10. aprīļa vakarā lekcijas noslēgumā Ošo stāsta sekretārei, ka viņa enerģija ir krasi mainījusies kvalitātē. Viņš skaidro, ka deviņus mēnešus pirms nāves enerģija pāriet nāves gatavošanās periodā, tāpat kā deviņus mēnešus pirms dzimšanas cilvēka enerģija sāk veidoties mātes vēderā. Nākamajai Ošo lekcijai vajadzēja būt jauna cikla sākumam ar nosaukumu "Buda atmoda".

19. maijā kopsapulcē meditācijas zālē tika paziņots, ka Ošo nekad nerunās pirms atklātas sanāksmes.

23. maijā tika paziņots, ka Ošo sāks nākt uz meditācijas zāli vakaros. Kad viņš parādās, skan mūzika un visi kopā ar viņu var izklaidēties. Svētkus nomaina klusā meditācija, pēc kuras Ošo dodas prom. Pēc viņa aiziešanas zālē tiek rādīti viņa sarunu ieraksti.

Ošo universitāte tika dibināta jūnijā-jūlijā. To veido daudzas "fakultātes", kas aptver kopienas piedāvātos seminārus un programmas. Starp universitātes nodaļām ir Transformācijas centrs, Mistērijas skola, Radošuma un mākslas skola un Cīņas mākslas skola. Uz vakara sapulcēm visi tiek lūgti ierasties baltā. Šis noteikums tiek ieviests tradicionālajos Indijas svētkos par godu apgaismotajiem skolotājiem, kas tiek turēti jūlija pilnajā mēnesī. Sabiedrība šos svētkus svin jau ilgu laiku.

31. augustā viņa mājai blakus esošajā bijušajā Chuang Tzu zālē tiek pabeigta Ošo jaunas guļamistabas iekārtošana. Viņš ir tieši iesaistīts jaunās telpas iekārtošanā, kas ir dekorēta ar marmoru un izgaismota ar milzīgu lustru; no logiem visas sienas augstumā paveras skats uz savvaļas džungļu dārzu.

14. septembrī Ošo atgriežas savā bijušajā guļamistabā. Jaunā telpa tiek nodota meditācijas terapijas grupām Mistiskā roze un Ārpus prāta. Jaunais iekštelpu un gaisa kondicionētājs stikla koridors, kas būvēts speciāli Ošo pastaigai dārzā, tagad ir paredzēts Vipasanai, Za-Zen un citām klusās meditācijas grupām.

17. novembrī Ošo dod norādījumus, kā rīkoties, kad viņš pametīs šo pasauli. Viņš arī lūdz grupu, kas tulkotu viņa grāmatas no hindi valodas angļu valodā, un atstāj detalizētas instrukcijas Iekšējā apļa darbam.

24.decembrī angļu "Sunday Mail" publicē rakstu, kurā teikts, ka par Ošo deportāciju no ASV ir atbildīgs kardināls Ratcingers, tas ir, Vatikāns.

17. decembrī Ošo ārsts paziņo, ka turpmāk viņš vairs nevar piedalīties vakara meditācijās koptelpā, bet uz īsu brīdi parādīsies tikai, lai sveicinātu publiku. Kad Ošo ienāk zālē, visi redz, ka viņam jau ir ļoti grūti pārvietoties.

18. janvārī Ošo paliek savā istabā un neierodas uz vakara sapulci, bet ar asistentu starpniecību paziņo, ka apmeklēs sapulci nemanāmi.

Ošo atstājot ķermeni.

1990. gada 19. janvārī pulksten piecos vakarā Ošo atstāj savu ķermeni. Pirms tam viņš atsakās no ārsta piedāvājuma veikt steidzamu medicīnisko iejaukšanos. Ošo saka: “Visums pats mēra savu laiku”, aizver acis un mierīgi aiziet. Ārsts paziņo par nāvi pulksten 19, kad visi ierodas meditācijas zālē uz ikdienas tikšanos. Pēc kāda laika, kad bēdīgā ziņa izplatās visā sabiedrībā, Ošo ķermenis tiek nogādāts zālē, kur notiek desmit minūšu ilgas atvadas. Pēc tam viņš tiek vests gājienā uz tuvējo ugunskura vietu. Visu nakti notiek atvadu ceremonija.

Divas dienas vēlāk Ošo pelni tiek pārvietoti uz Chuang Tzu zāli - pašu istabu, kurai bija jābūt viņa jaunajai "guļamistabai". Tur viņš daudzus gadus vadīja sarunas un tikās ar sanjasīniem un apmeklētājiem. Pēc Ošo gribas pelni tiek novietoti "pie gultas", tas ir, uz marmora plātnes istabas centrā, kas tiešām bija paredzēta kā balsts gultai. Netālu viņi nostiprina planšetdatoru ar vārdiem, ko pats Ošo diktēja dažus mēnešus iepriekš:

Ošo - nekad nav dzimis, nekad nav miris
Viņam bieži uzdeva jautājumu, kas notiks, kad viņš nomirs? Lūk, Ošo atbilde Itālijas televīzijai:

"Jūs jautājat, kas notiks, kad Ošo nomirs. Viņš nav Dievs un netic nevienam praviešam, pravietojumam vai mesijam. Viņi visi bija savtīgi cilvēki. Tāpēc visu, ko viņš var darīt šajā brīdī, viņš dara. Kas notiek pēc viņa aiziešanas, viņš atstāj eksistences gribā. Viņa uzticība eksistencei ir absolūta. Ja viņa teiktajā ir kāda patiesība, tas izdzīvos.

Ar katru dienu tu grimsti arvien dziļāk un dziļāk. Atcerieties, ka neatkarīgi no tā, cik tālu jūs šodien dosieties, rīt jūs varat doties nedaudz tālāk. Var paiet divi gadi, pieci, desmit, divdesmit vai trīsdesmit gadi, bet jūs noteikti kļūsiet par budām. Man jūs jau esat budas, atliek tikai savākt drosmi un atzīt to sev. Nav vajadzīgi trīsdesmit gadi, lai kļūtu par budu, jo jūs jau esat budas. Var paiet trīsdesmit gadi, lai noliktu malā vilcināšanos, šaubas, ka tiešām esat buda. Pat ja es to saku, visi budi cenšas tevi pārliecināt, bet dziļi sirdī tu joprojām šaubies: “Dievs, vai es tiešām esmu buda? Kā tas var būt?” Bet kādu dienu tu to redzēsi pats. Neviens jūs par to nevar pārliecināt, jūs varat pārliecināties tikai jūs pats.
Osho krēsls

Detalizēta vēstule par Ošo aiziešanu pensijā

Mēs sveicam jūs, mūsu dārgie apmeklētāji un abonenti, lai uzzinātu mūsu vietnes atjauninājumus. Vai jums būtu interesanti uzzināt, kā cilvēks, kurš dzimis mazā Indijas ciematā, kļuva slavens visā pasaulē, kļuva slavens ar saviem nestandarta uzskatiem par reliģiju un Visumu, sasniedza visaugstāko brīvības un garīgās apgaismības pakāpi, organizēja veselu komūnu , iegādājies Rolls-Royce parku un citus interesantus faktus?

Ja jā, tad lasiet tālāk, mēs pastāstīsim par dižo Indijas vadoni, mistisku iedvesmotāju, kurš izprata dzīves augstākos noslēpumus, kvalitatīvi jaunas reliģiskās un kultūras kustības dibinātāju Ošo. Šīs personas biogrāfija ir pelnījusi īpašu uzmanību. Lai gan pats lielais gudrais teica, ka viņam nav biogrāfijas, un pēdējos trīsdesmit divus gadus viņš bija absolūts nekas. Rakstā jūs izlasīsiet izcilākos, interesantākos un pārsteidzošākos faktus no lieliska mentora dzīves.

Ošo biogrāfija: Ošo zelta bērnība un jaunība

Mazajā Indijas ciematā Kučvadē, Madhjas Predešas štatā, 1931. gada 11. decembrī piedzima zēns, kuru sauca par Čandru Mohanu Džeiinu. Tas ir topošā garīgā līdera oficiālais vārds. Viņa tēvs bija tekstiltirgotājs. Un nākamo dažu gadu laikā viņu ģimenē pēc kārtas piedzima vēl desmit bērni. Čadra Mohans Džeins bija vecākais.

Savā grāmatā "Zelta bērnības skatieni" Ošo savu ciemu raksturo kā vietu, kur nebija ne pasta, ne dzelzceļa. Viņš raksta, ka tur bijis skaists ezers un mazi pakalni, mājas klātas ar salmiem. Un vienīgā ķieģeļu māja visā ciematā bija tā, kurā dzimis pats Rajneesh, bet arī šī māja bija maza. Ciematā pat nebija skolas, šī iemesla dēļ Ošo nemācās līdz deviņu gadu vecumam. Un šie gadi bija visvērtīgākie. Pēc piecdesmit gadiem šis ciems nav mainījies, nav slimnīcas un policijas, bet neviens tur neslimo. Daži cilvēki no šīm vietām nekad dzīvē nav redzējuši vilcienu vai pat automašīnu, taču viņi dzīvo klusi, svētlaimīgi un laimīgi.

Tavi pirmie septiņi dzīves gadi Ošo dzīvoja pie saviem mīļajiem vecvecākiem no mātes puses. Viņš viņiem bija tik ļoti pieķēries, ka sauca savu vecmāmiņu par mammu. Un viņš sauca savu īsto māti par "mazuli", šis termins nozīmē "vecākā brāļa sieva". Viņa ģimene piederēja džainistu reliģiskajai kopienai. Džainisma reliģija sludina nevardarbību, nekaitēšanu visam dzīvajam pasaulē, galvenais ir dvēseles sevis pilnveidošana, lai sasniegtu visuzināšanu un mūžīgo svētlaimi. Tieši radinieki izdomāja zēna segvārdu Rajneesh jeb Raja, kas nozīmē karalis.

Kad zēnam bija septiņi gadi, nāve prasīja ļoti tuvu un mīļotu cilvēku - viņa vectēvu. Tas bija vissmagākais trieciens. Ošo trīs dienas gulēja uz dīvāna, nekustēdamies, cerēdams nomirt. Kad tas nenotika, viņš pats secināja, ka nāve nav iespējama. Zēns sāka sekot bēru gājieniem, lai izprastu nāves būtību, taču tas viņam neko nedeva.

Un piecpadsmit gadu vecumā viņš zaudēja savu draudzeni (Šaši māsīca), viņa nomira no vēdera tipa. Šie nāves gadījumi pastāvīgi ir ļoti spēcīgi ietekmējuši Rajneesh garīgo stāvokli. Viņš cieta no depresijas, galvassāpēm, melanholijas, mocīja sevi, skrienot divdesmit kilometrus dienā un ilgām meditācijām.

Ošo skolā mācījās labi, taču viņš bieži konfliktēja ar skolotājiem, izlaida stundas, nepaklausīja un visādi provocēja klasesbiedrus.

Vēlāk savos literārajos rakstos Ošo atklāti raksta, ka ienīst skolotājus, vismaz vecajā izpratnē. Viņš pat pārspēja savus skolotājus. Jaunībā viņš izcēlās ar augstprātību un egoismu, nekaunīgiem uzskatiem, visu sociālo normu un noteikumu noliegšanu.

Izglītība un darbs.

• Ošo devās uz skolu mācīties 9 gadu vecumā.
• 19 gadu vecumā Rajneesh uzsāka filozofijas studijas Hitkarine College, taču konflikta rezultātā ar vienu no pasniedzējiem viņš pameta šo mācību iestādi, turpinot studijas Džeinas koledžā.
• 24 gadu vecumā Ošo absolvēja koledžu, un pēc pāris gadiem, saņēmis diplomu ar izcilību, viņš atstāja Sagara universitātes vārtus ar filozofijas zinātņu maģistra grādu.
• Līdz 1966. gadam Rajneesh mācīja filozofiju studentiem, vienlaikus ceļoja pa pasauli un teica runas, sludinot savus uzskatus. Bija konflikti ar vadību tās pārāk brīvo ateistisko uzskatu dēļ, noliedzot jebkādas konvencijas, tradīcijas un sociālo normu prasības.
• Pēc 1966. gada Ošo sāka aktīvi prezentēt pasaulei meditācijas mākslu, sludinot pilnīgu fiziskās dzīves prieku un apgaismību ar meditācijas palīdzību.

Meditācija un absolūta apgaismība.

Kopš agras bērnības Čandra veica eksperimentus ar savu ķermeni, pētīja viņa izturību un citas spējas. Viņš ienira virpuļvannas piltuvē, sasniedza tās avotus un uzpeldēja virspusē. Es gāju pa tievu taciņu pāri bezdibenim. Viņš apgalvoja, ka šādu pārdzīvojumu laikā viņa prāts apstājas, un tad nāk pilnīga skaidrība un pamošanās.

Turklāt viņš praktizēja dažādus veidus. Un tagad, šo pētījumu rezultātā, 21 gada vecumā, jauneklis pirmo reizi piedzīvoja "satori" (absolūtas apgaismības, laimes stāvokli). Šī ir pieredze, ko nevar aprakstīt vārdos. Buda šo stāvokli sauca par "nirvānu". Pats Ošo uzskatīja, ka tajā naktī nomira, pēc tam atdzima, un tagad viņš ir pavisam cits cilvēks, nekā dzīvoja iepriekš.

Rajneesh piedzīvoja visu iespējamo meditāciju efektu un radīja jaunu tehniku, ko sauc par "dinamisko meditāciju", kas ietver skaļas mūzikas un nepastāvīgu kustību izmantošanu.

Pirmo reizi Ošo šādu meditāciju sarīkoja 1970. gadā netālu no Bombejas. Tas bija neticams, šokējošs skats. Cilvēki skrēja, lēkāja, kliedza, kliedza, plēsa drēbes. Šīs tehnikas jēga bija relaksācija, proti, lai pilnībā atslābinātu un atbrīvotu prātu, vispirms bija jāiegūst liela spriedze, lai meditācijas otrajā daļā pilnīga relaksācija būtu reibinošs kontrasts.

Attiecības starp seksu un virsapziņu.

1968. gadā Ošo pārcēlās uz dzīvi Bombejā un tika uzaicināts rīkot konferenci par mīlestības tēmu. Tur gudrais sludina savus uzskatus par seksualitāti, skaidro, ka seksuālā enerģija, transformējoties, pārvēršas meditācijā un mīlestībā. Un seksuālā apmierinātība veicina kundalini enerģijas atbrīvošanos. Tā ir enerģija, kas “tīta čūskā”, kas “dzīvo” mugurkaula pamatnē astes kaula rajonā.

Ošo noliedz nepieciešamību apspiest dzimumtieksmes, jo, viņaprāt, piespiedu atturēšanās laikā mīlestība un meditācija nav iespējama. Un attiecīgi nav iespējams sasniegt virsapziņu un personīgo iekšējo brīvību.

Viņam bija negatīva attieksme pret laulībām un bērnu dzimšanu, bet sludināja brīvu mīlestību un vientulību. Lojāls pret narkotikām un alkoholu.
Ar šādiem uzskatiem viņš izraisa sabiedrības dusmas un sašutumu, un sarunas par "mīlestības" tēmu nākas rīkot šaurākā lokā Mumbajas centrālajā parkā. Pēc tam, pamatojoties uz šīm sarunām, tika publicēta Ošo populārākā grāmata No seksa līdz virsapziņai. Viņi pat sāka viņu slepeni saukt par "Seksa Guru".

1970. gadā guru rīko savas meditācijas nometnes un iniciē pirmo atlasīto cilvēku grupu par "neosansjanu". Viņiem pilnībā jāatsakās no pasaules, visa sava īpašuma un personīgās dzīves, kā arī jādod celibāta zvērests. Viņi valkā sarkanus halātus, krelles un medaljonus ar paša mentora tēlu.

Pārcelšanās uz Puni

1974. gadā lielais gudrais pārcēlās uz dzīvi Pūnas pilsētā. Tur viņš organizē ašramu (viņa sekotāju patvērumu). Simtiem cilvēku no visas pasaules ierodas tur, lai klausītos Ošo sarunas. Viņš pieskaras cilvēka apziņas, garīgās attīstības, apgaismības tēmām, skaidro pasaules reliģiju būtību un nozīmi. Pēc viņa sarunām, vairāk nekā tūkstotis grāmatu izdevuši dažādu valstu autori.

Ošo sekoja jaunas personas Zorbas-Budas veidošanai. Tas ir tas, kurš, pieņemot un izbaudot visas dzīves dāvanas (Zorba), ir audzis augstāku garīgo apziņu (Buda). Katru dienu meistaram bija ļoti skaistas sarunas ar saviem audzēkņiem un sekotājiem.

Amerikas komūna.

Vairākus gadus Ošo cieta no astmas un diabēta, viņa stāvoklis ievērojami pasliktinājās 1981. gadā. Pēc tam viņš tika nogādāts Amerikas Savienotajās Valstīs ārstēšanai. Lielais viedais iekrita klusumā. Rajneesh sekotāji iegādātajā teritorijā organizēja Rančo Rajneeshpuram komūnu. Ošo kopā ar saviem audzēkņiem tur dzīvoja četrus gadus.

Pamazām Rajneeshpuram izauga līdz veselai pilsētai ar aptuveni pieciem tūkstošiem cilvēku. Un tuksneša apvidus ir pārvērties par īstu zaļu oāzi. Katru vasaru uz turieni ieradās Ošo filozofijas cienītāji no visas pasaules. Tas bija drosmīgs, nepārspējams precedents mēģinājumam izveidot transnacionālu komunistisku sabiedrību. Piecos pastāvēšanas gados komūnā nav dzimis neviens bērns.

Ošo Rajneeša biogrāfijas pētnieki atzīmē, ka līdz 1982. gada beigām viņa bagātība bija sasniegusi divsimt miljonu dolāru (dažādu semināru, meditācijas prakšu, konferenču un lekciju dēļ), kas netika aplikti ar nodokļiem (Ošo ienīda nodokļus. Tur bija gadījums, kad viņš vēl strādāja profesors, viņam piedāvāja paaugstināt algu, bet gudrais atteicās, aizbildinoties ar to, ka nevēlas maksāt nodokļus). Turklāt viņa flote, kurā ir aptuveni simts Rolls-Royce, sekotāji vēlējās palielināt to skaitu līdz trīs simti sešdesmit pieciem, pa vienam katrai gada dienai. Mentoram piederēja vēl četras lidmašīnas un viens helikopters.

Lielā skolotāja klusēšanas laikā komūnas vadību pārņēma viņa personīgās sekretāres palīdze Man Ananda Sheela. Pats Ošo dzīvoja kā viesis, praktiski neizejot no mājām un nepiedaloties komūnas vadībā. Turklāt viņam sāk rasties arvien vairāk veselības problēmu.

Šilas valdīšanas laikā komūnā rodas nesaskaņas un pretrunas, no kurām daži studenti pamet Rajneeshpuram. Un valdes augšgalā ar Šīlu priekšgalā tiek izmantotas nelegālas metodes: narkotikas, indi, ieroči, bioterorisms.

1984. gadā Ošo pēkšņi pārtrauca klusēšanas solījumu un sāka runāt.

Saskaņā ar vienu versiju, pats Ošo pieprasa citus sekotājus, kuri pazuda no Rajnipuramas uz Šilu. FIB sāk izmeklēšanu, atrod ieroču slēptuvi, narkotikas un pat slepenu eju rančo gadījumam, ja būs nepieciešama bēgšana. Pēc komūnas iedzīvotāju liecībām Šila un viņas palīgi to visu sakārtoja. 1985. gadā viņi tika arestēti un vēlāk notiesāti.

Rajneesh mācību pretinieki pieturējās pie versijas, ka skolotājs pats bija visu komūnā notiekošo nelikumību organizētājs, bet Šīla bija viņa līdzdalībniece.

Pašam Rajneešam izvirzītas 34 apsūdzības, no kurām viņš atzīst tikai divas - par nelegālo emigrāciju (Viņš ieceļoja Amerikā ar tūristu vīzu). Turklāt viņi viņu aiztur bez ordera un bez apsūdzības.

Sarunās audzinātājs patiesi brīnījās, kā ASV varas iestādes varēja izvirzīt 34 apsūdzības vīrietim, kurš četrus gadus pavadīja nebrīvē, pilnīgā klusumā. Mentoram tiek piespriests 10 gadu pārbaudes laiks cietumā, naudas sods un pavēle ​​pēc iespējas ātrāk atstāt ASV. 12 dienu laikā, ko Ošo pavadīja Amerikas cietumos, pēc viņa domām, viņš būtiski iedragāja savu veselību un viņu pat mēģināja saindēt ar talliju (ļoti toksisku smago metālu).

Ošo reputācija ir iedragāta, īpaši rietumos. Rezultātā divdesmit viens štats atteica ieceļošanu audzinātājam. Rajneesh organizācija tika klasificēta kā destruktīva sekta. PSRS viņa kustība bija stingri aizliegta.

Ceļojums apkārt pasaulei.

1986. gadā mistiķis dodas ceļojumā apkārt pasaulei. Apmeklējis Grieķijas, Šveices, Anglijas, Īrijas, Kanādas, Holandes, Urugvajas valstis, no kurām lielākās daļas tika izraidīts (izņemot Urugvaju), viņš atgriežas Bombejā. Tur viņa sekotāji atkal sāka pulcēties ap viņu lielā skaitā, un meistars atgriezās Punē, kur organizēja Ošo starptautisko komūnu. Atkal sākās sarunas, brīvdienas, jaunu meditācijas prakšu veidošana.

Ošo nāve

Rajneesh mīlēja Himalajus, viņš domāja, ka tā ir labākā vieta, kur nomirt. Ir brīnišķīgi tur dzīvot, taču tā ir labākā vieta uz zemes, kur nomirt. Viņš patiesi ticēja, ka nāve viņam nebūs pilnīga pietura, nāve būs svētki, jauna piedzimšana.

Ošo savu ķermeņa apvalku pameta 1990. gadā Punē.

Kā stāsta aculiecinieki, 19. janvārī viņam kļuvis slikti, viņš atteicies no medicīniskās palīdzības, intuīcija viņam teikusi, ka Visums pats zina, kad un kam jādodas prom. Viņš zināja, ka drīz mirs, klusi aizvēra acis un atstāja šo pasauli.

Ir vairākas versijas par viņa nāvi. Daži uzskata, ka viņš miris no sirdslēkmes, citi to pārraidīja no AIDS, onkoloģijas vai narkotikām.
Bet tas nav galvenais, galvenais ir tas, ka pēc Rajneesh nāves Indijā un visā pasaulē mainījās attieksme pret viņa filozofiju. Viņu sāka uzskatīt par ļoti nozīmīgu garīgo mentoru, un viņa mācības tiek cienītas un pētītas daudzās valstīs.

Žurnāls Osho Times International tiek izdots divas reizes mēnesī, tas iznāk deviņās valodās (krievu nav starp tām). Ošo meditācijas centri un ašrami turpina darboties daudzās pasaules valstīs. Maskavā ir vairāki Ošo meditācijas centri (piemēram, Vēju centrs), kurus dibinājuši viņa sekotāji.

vārdi dzīvē.

Savas dzīves laikā lielais mentors vairākas reizes mainīja vārdus.

Ošo pamata baušļi.

Ošo savas dzīves laikā bija pret jebkādiem noteikumiem un postulātiem. Reiz, žurnālistam vaicāts par desmit baušļiem, gudrais, joku labad, formulēja sekojošo:

1. Nekad nesekojiet nevienam bauslim, ja vien tas nenāk no jums pašiem.
2. Dzīve ir vienīgais dievs, un citu dievu nav.
3. Patiesība ir tevī, tev tā nav jāmeklē ārpasaulē.
4. Mīlestība nav nekas cits kā lūgšana.
5. Veids, kā saprast patiesību, ir kļūt par neko. Nekas nav apgaismības mērķis.
6. Jums jādzīvo šeit un tagad.
7. Celies. Dzīvo apzināti.
8. Jums nav nepieciešams peldēt - jums ir nepieciešams peldēt.
9. Mēģiniet mirt katru mirkli, lai jūs katru brīdi varētu būt jauns.
10. Nav ko meklēt. Jums ir jāapstājas un jāredz. Tas ir tas, kas ir.

Viņa kustības galvenās idejas ir trešais, septītais, devītais un desmitais bauslis. Ir vērts padomāt, tiem tiešām ir dziļa nozīme.

Šis ir tikai īss lielā Ošo dzīves un garīgās darbības galveno posmu apraksts. Viņš nomira, bet viņa darbi un viņa sekotāju darbi visā pasaulē turpina pastāvēt un ar saviem maģiskajiem tekstiem piesaista arvien vairāk cilvēku.

Novēlam jums patīkamu lasīšanu, un mēs, savukārt, iepriecināsim jūs ar jauniem interesantiem rakstiem. Abonējiet mūsu vietnes atjauninājumus, dalieties ar draugiem.

Lai miers un labestība ar jums!

Čandra Mohana Džeina(hindi चन्द्र मोहन जैन , 1931. gada 11. decembris - 1990. gada 19. janvāris) ir vairāk pazīstams kopš septiņdesmito gadu sākuma kā Bhagwan Shri Rajneesh (Angļu izruna(inf.), hindi भगवान श्री रजनीश - krievu svētīgais, kas ir dievs ) un Acharya, un vēlāk kā Ošo(hindi ओशो — rus. okeānisks, izšķīdis okeānā ) - Indijas garīgais līderis un mistiķis, ko daži pētnieki piedēvē neohinduismam, neoorientālisma un reliģiski-kultūras kustības iedvesmotājs Rajneesh (angļu) krievu. . Jaunas sanjas sludinātājs, kas izpaužas kā iegremdēšanās pasaulē bez pieķeršanās tai, dzīves apstiprinājums, ego un meditācijas noraidīšana un kas noved pie pilnīgas atbrīvošanās un apgaismības.

Sociālisma, Mahatmas Gandija un tradicionālo reliģiju kritika viņa dzīves laikā padarīja Ošo par pretrunīgi vērtētu personu. Turklāt viņš aizstāvēja seksuālo attiecību brīvību, dažos gadījumos organizēja seksuālās meditācijas prakses, par kurām viņš ieguva segvārdu " seksa guru» . Daži pētnieki viņu sauc par "skandālu guru".

Ošo ir ašrama sistēmas dibinātājs daudzās valstīs. Uzturoties ASV, viņš nodibināja starptautisku Rajneeshpuram apmetni, kuras vairāki iedzīvotāji līdz 1985. gada septembrim veica smagus noziegumus, tostarp bioteroristu aktu. Pēc izraidīšanas no Amerikas Rajneesh ieceļošanu liedza 21 valsts vai pasludināja viņu par "persona non grata". Ošo organizācija tika ierindota starp destruktīvajām sektām Krievijas un Vācijas oficiālajos dokumentos, kā arī atsevišķi speciālisti. PSRS Rajneesh kustība tika aizliegta ideoloģisku apsvērumu dēļ.

Pēc Ošo nāves attieksme pret viņu Indijā un visā pasaulē mainījās, viņš kļuva plaši uzskatīts par svarīgu skolotāju Indijā un pievilcīgu garīgo skolotāju visā pasaulē. Viņa mācības ir kļuvušas par populārās kultūras sastāvdaļu Indijā un Nepālā, un viņa kustība ir ieguvusi zināmu izplatību ASV un visas pasaules kultūrā. Ošo sarunas, kas ierakstītas no 1969. līdz 1989. gadam, sekotāji ir apkopojuši un publicējuši vairāk nekā 1000 grāmatās.

• 1 Vārdi
• 2 Biogrāfija
  • 2.1 Bērnība un jaunība (1931-1950)
  • 2.2 Studiju gadi (1951-1960)
  • 2.3. Lekciju ekskursijas
  • 2.4 Bombeja
    • 2.4.1 Neosanjas kustības fonds
    • 2.4.2. Bhagvana
  • 2.5 Ašrams Punē (1974-1981)
    • 2.5.1. Attīstība un izaugsme
    • 2.5.2 grupu terapija
    • 2.5.3 Ikdienas pasākumi ašramā
    • 2.5.4
    • 2.5.5
  • 2.6 Uzturēšanās ASV (1981-1985)
  • 2.7
  • 2.8 Pune (1987-1990)
• 3 Ošo mācības
  • 3.1 Ego un prāts
  • 3.2. Meditācija
  • 3.3
  • 3.4 Zen
  • 3.5 Atteikšanās un "jaunais cilvēks"
  • 3.6 Ošo desmit baušļi
• 4 Ošo kustība
  • 4.1 Sekotāji Krievijā
• 5 Kritika
• 6 Atbildes uz kritiku
• 7 Mantojums
  • 7.1 Indijā
  • 7.2 Ošo starptautiskais meditācijas kūrorts
  • 7.3 Visā pasaulē
  • 7.4 Kultūras mantojums
• 8 Atlasīti raksti
• 9 Literatūra

Vārdi

Ošo savas dzīves laikā izmantoja dažādus vārdus. Tas atbilda Indijas tradīcijām un atspoguļoja konsekventās izmaiņas viņa garīgajā darbībā. Zemāk ir Ošo vārdu nozīme dažādos dzīves periodos:

• Čandra Mohana Džeina(hindi चन्द्र मोहन जैन ) ir īsts civilvārds.
• rajneesh(Hindi रजनीश) — šis vārds bija segvārds, ko Ošo bērnībā piešķīra viņa ģimene. Burtiski tas tiek tulkots kā "pilnmēness kungs".
• Ačarja Rajneša(hindi आचार्य रजनीश ) - tā to sauca no sešdesmito gadu vidus līdz septiņdesmito gadu sākumam. Acharya nozīmē "skolotājs" vai "garīgais skolotājs", un dažos gadījumos arī "profesors".
• Bhagwan Shri Rajneesh(hindi भगवान श्री रजनीश ) vai drīzumā Bhagwan– Ošo šo vārdu nēsāja no septiņdesmito gadu sākuma līdz 1988. gada beigām. Bhagwan nozīmē "apgaismots" vai "pamodināts". Indijā vārds Šri lietota kā ikdienas uzruna, tās nozīme ir tuva uzrunai "mister". 1988. gada nogalē viņš atteicās no šī nosaukuma, kas nozīmē arī dievišķo statusu, ar komentāru: “Pietiek! Joks ir beidzies."
• Ošo(Hindi ओशो) - tā viņš sevi dēvēja savas dzīves pēdējā gadā, no 1989. gada sākuma līdz savai nāvei 1990. gada 19. janvārī. Dzen budismā "Ošo" ir nosaukums, kas burtiski tiek tulkots kā "mūks" vai "skolotājs". Šādi ar cieņu tika uzrunāts Bodhidharma, pirmais Čana patriarhs. Vārds "Ošo" viņam ieteica viņa studenti, kā tas bieži tika minēts dzen līdzībās, kuras viņš komentēja. Ošo savulaik šim vārdam pievienoja jaunu nozīmi, saistot to ar Viljama Džeimsa jēdzienu "okeāns" (angļu valodā vārds "okeāns" izklausās kā "okeāns"). Rajneesh kustības literatūrā tiek piedāvāta cita interpretācija: zilbe "O" nozīmē mīlestību, pateicību un sinhronitāti, bet "sho" nozīmē apziņas paplašināšanos visos virzienos. Visi jaunie viņa grāmatu izdevumi un citi viņa darbi tiek izdoti šodien ar nosaukumu Ošo.

Biogrāfija

Bērnība un jaunība (1931-1950)

Čandra Mohana Džaina dzimusi 1931. gada 11. decembrī Kučvadā, nelielā ciematā Madhja Pradešas štatā (Indija). Viņš bija vecākais no vienpadsmit audumu tirgotāja bērniem, un pirmos septiņus gadus viņu audzināja viņa vecvecāki. Viņa ģimene, kas piederēja džainu reliģiskajai kopienai, deva viņam segvārdu Rajneesh vai Raja ("Karalis"). Rajneesh bija spilgts skolēns un labi gāja skolā, bet tajā pašā laikā viņam bija daudz nepatikšanas ar skolotājiem, jo ​​viņa nepaklausība, biežas kavēšanās no skolas un visādas provokācijas pret klasesbiedriem.

Rajneesh agri saskārās ar nāvi. Viņa vectēvs, kuram viņš bija ļoti pieķēries, nomira, kad viņam bija septiņi gadi. Kad viņam bija piecpadsmit gadu, viņa draudzene (un brālēns) Šaši nomira no vēdertīfa. Zaudējums dziļi ietekmēja Rajneesh, un viņa klusos pusaudža gadus iezīmēja melanholija, depresija un hroniskas galvassāpes. Tieši šajā laikā viņš skrēja 15 līdz 25 km dienā un bieži meditēja līdz spēku izsīkumam.

Rajneesh bija ateists, kritizēja ticību reliģiskiem tekstiem un rituāliem, un pusaudža gados izrādīja interesi par hipnozi. Kādu laiku viņš piedalījās komunistiskajās, sociālistiskajās un divās nacionālistu kustībās, kas cīnījās par Indijas neatkarību: Indijas nacionālajā armijā un Rashtriya Swayamsevak Sangha. Tomēr viņa dalība šajās organizācijās bija īslaicīga, jo viņš nevēlējās ievērot nekādu ārēju disciplīnu, ideoloģiju vai sistēmu. Arī Rajneesh bija labi lasīts un zināja, kā vadīt diskusijas. Viņam bija savtīga, augstprātīga, pat dumpīga jaunekļa reputācija.

Studiju gadi (1951-1960)

Deviņpadsmit gadu vecumā Rajneesh sāka mācīties filozofijā Hitkarine koledžā Džabalpurā. Pēc konflikta ar skolotāju viņam nācās pamest koledžu un pārcelties uz D. N. Džeina koledžu, kas arī atrodas Džabalpurā. Vēl būdams students Džabalpurā, 1953. gada 21. martā, meditējot pilnmēness laikā Bhanvartal parkā, viņš piedzīvoja neparastu pieredzi, kuras laikā viņš jutās laimes pārņemts — pieredzi, ko viņš vēlāk raksturoja kā savu garīgo apgaismību:

Tajā naktī es nomiru un piedzimu no jauna. Bet cilvēkam, kurš atdzimst, nav nekāda sakara ar mirušo. Tā nav nepārtraukta lieta... Mirušais ir nomiris pavisam; no viņa nekas nebija palicis pāri... pat ne ēna. Ego nomira pavisam, pilnībā... Tajā dienā, 21. martā, cilvēks, kurš bija nodzīvojis daudzas jo daudzas dzīves, tūkstošgades, vienkārši nomira. Sāka pastāvēt cita būtne, absolūti jauna, ar veco nemaz nesaistīta... Es kļuvu brīvs no pagātnes, biju izrauts no savas vēstures, pazaudēju autobiogrāfiju.

Viņš absolvēja DN Jain koledžu 1955. gadā, iegūstot bakalaura grādu. 1957. gadā ar izcilību absolvējis Saugaras Universitāti, iegūstot filozofijas maģistra grādu. Pēc tam viņš kļuva par filozofijas skolotāju Raipūras sanskrita koledžā, taču drīz vien prorektors lūdza viņu meklēt citu darbu, jo uzskatīja, ka Rajneesh negatīvi ietekmē studentu morāli, raksturu un reliģiozitāti. 1958. gadā Rajneesh sāka mācīt filozofiju Džabalpuras universitātē un kļuva par profesoru 1960. gadā. Kā slavens pasniedzējs viņu vienaudži atzina par īpaši inteliģentu cilvēku, kurš pārvarēja savas agrīnās izglītības nepilnības mazpilsētā.

Lekciju tūres

1960. gados, kad vien viņa pedagoģiskā darbība viņam ļāva, Rajneesh veica plašas lekciju tūres Indijā, kurās parodēja un izsmēja Mahatmu Gandiju un kritizēja sociālismu. Viņš uzskatīja, ka sociālisms un Gandijs nabadzību paaugstina, nevis atsakās no tās. Viņš apgalvoja, ka, lai uzveiktu nabadzību un atpalicību, Indijai vajadzīgs kapitālisms, zinātne, modernās tehnoloģijas un dzimstības kontrole. Viņš kritizēja ortodoksālo hinduismu, saucot brahmanisko reliģiju par mirušu, piepildītu ar tukšiem rituāliem, apspiežot tās sekotājus ar bailēm no nosodījuma un svētību solījumiem, un teica, ka visas politiskās un reliģiskās sistēmas ir nepatiesas un liekulīgas. Ar šiem izteikumiem Rajneesh padarīja sevi nepopulāru vairākuma vidū, taču tie pievērsa viņam zināmu uzmanību. Šajā laikā viņš sāka lietot šo vārdu Acharya. 1966. gadā pēc vairākām provokatīvām runām viņš bija spiests atkāpties no skolotāja amata un sāka nodarboties ar privātpraksi un mācīt meditāciju.

Acharya Rajneesh agrīnās lekcijas bija hindi valodā, tāpēc tās nebija paredzētas Rietumu apmeklētājiem. Biogrāfs R. Č. Prasads atzīmēja, ka Rajneesh apbrīnojamo šarmu izjuta pat tie, kuri nepiekrita viņa uzskatiem. Viņa uzstāšanās ātri izpelnījās lielu sekotāju skaitu, tostarp starp bagātiem uzņēmējiem. Šādi apmeklētāji apmaiņā pret ziedojumiem saņēma individuālas konsultācijas par savu garīgo attīstību un ikdienas dzīvi. Tradīcija lūgt zinātnieka vai svētā padomu ir izplatīta prakse Indijā, līdzīgi kā cilvēki Rietumos saņem padomu no psihoterapeita vai konsultanta. Pamatojoties uz šīs prakses straujo izaugsmi, amerikāņu reliģijas zinātnieks un doktors Džeimss Lūiss norādīja, ka Rajneesh bija neparasti apdāvināts garīgais dziednieks. Sākot ar 1962. gadu, Rajneesh vairākas reizes gadā rīkoja meditācijas nometnes ar aktīvām attīrīšanas metodēm, tajā pašā laikā sāka parādīties pirmie meditācijas centri (Jeevan Jagrati Kendra vai Awakened Life Centers).

Viņa Atmodinātās dzīves (Jeevan Jagrati Andolan) kustība šajā periodā galvenokārt sastāvēja no Bombejas džainu reliģiskās kopienas locekļiem. Viens šāds kustības dalībnieks piedalījās Indijas cīņā par neatkarību un ieņēma nozīmīgu vietu Indijas Nacionālā kongresa partijā, kā arī bija cieši sakari ar valsts vadītājiem, piemēram, Gandiju, Džavaharlalu Neru un Morardži Desai. Šī politiķa meita Lakšmi bija Rajneesh pirmā sekretāre un viņa uzticīgā skolniece.

Acharya Rajneesh apgalvoja, ka cilvēku šokēšana ir vienīgais veids, kā viņus pamodināt. Daudzus indiešus šokēja viņa 1968. gada lekcijas, kurās viņš asi kritizēja Indijas sabiedrības attieksmi pret mīlestību un seksu un iestājās par attieksmes liberalizāciju. Viņš teica, ka pirmatnējā seksualitāte ir dievišķa un ka seksuālās jūtas nav jāapspiež, bet tās jāpieņem ar pateicību. Rajneesh apgalvoja, ka tikai atpazīstot savu patieso būtību, cilvēks var būt brīvs. Viņš nepieņēma reliģijas, kas iestājas par izstāšanos no dzīves, patiesā reliģija, pēc viņa vārdiem, ir māksla, kas māca, kā var baudīt dzīvi pilnībā. Šīs lekcijas vēlāk parādījās kā grāmata ar nosaukumu "No seksa līdz virsapziņai" un tika publicētas Indijas presē, nosaucot viņu par "seksa guru". Tomēr, neskatoties uz dažu atzīto hinduistu pretestību, 1969. gadā viņš tika uzaicināts uzstāties Otrajā pasaules hinduistu konferencē. Tur, izmantojot izdevību, viņš uzbruka visām organizētajām reliģijām un to priesteriem, kas izraisīja dusmas konferencē klātesošo hinduistu garīgo vadītāju vidū.

Bombeja

Neosanjas kustības fonds

Publiskā meditācijas pasākumā Bombejā (tagad Mumbajā) 1970. gada pavasarī Acharya Rajneesh pirmo reizi prezentēja savu dinamisko meditāciju. 1970. gada jūlijā viņš īrēja dzīvokli Bombejā, kur uzņēma apmeklētājus un arī sāka sarunas ar nelielām cilvēku grupām. Lai gan Rajneesh, saskaņā ar viņa paša mācībām, sākotnēji necentās dibināt organizāciju, 1970. gada 26. septembrī meditācijas nometnes laikā Manali viņš izveidoja pirmo “neosanjasīnu (angļu) krievu skolu. , kurus tagad biežāk dēvē vienkārši par sanjasīniem. Iesvētīšana sanjās nozīmēja no viņa saņemt jaunu vārdu, piemēram, sievietei, piemēram, "Ma Dhyan Shama", vīrietim, piemēram, "Swami Satyananda", kā arī valkāt oranžas drēbes, malu (kaklarotu) ar 108 koka krellēm un medaljonu ar Rajneesh attēlu.

Kleitas oranžā krāsa un mala ir Indijas tradicionālo sanjasīnu atribūti, kuri tur tiek uzskatīti par svētajiem askētiem. Izvēloties tik apzināti provokatīvu stilu, bija nejaušības elements. Tas notika pēc tam, kad Acharya Rajneesh ieraudzīja Lakšmi oranžās drēbēs, kuras Lakšmi spontāni izvēlējās sev. Viņa sanjās, pēc Rajneesh domām, vajadzētu būt dzīvību apstiprinošām, jo ​​​​tas svin "visa tā nāvi, kas jūs bijāt vakar". Pats Rajneesh sannyas kontekstā nevajadzēja pielūgt. Ačārju sanjasīni uzskatīja par katalizatoru jeb "sauli, kas spiež ziedu atvērties". 1971. gadā sāka ierasties pirmie studenti no Rietumvalstīm un pievienojās kustībai. Viņu vidū bija kāda jauna angliete, kura vārdu "Vivek" saņēma no Ačarjas Rajnešas. Rajneesh nonāca pie secinājuma, ka iepriekšējā dzīvē viņa bija viņa draugs Šaši. Pirms nāves Šaši apsolīja Rajneesh, ka viņa atgriezīsies pie viņa. Pēc viņas "atgriešanās" Viveka bija pastāvīgais Rajneesh pavadonis vēlākajos gados.

Bhagwan

Tajā pašā gadā Rajneesh atteicās no titula "Acharya" un tā vietā pieņēma reliģisko nosaukumu Bhagwan (burtiski: svētīts) Shri Rajneesh. Šī titula piešķiršanu kritizēja daudzi hinduisti, taču šķita, ka Bhagvanam šīs pretrunas patika. Vēlāk viņš teica, ka vārda maiņai bijusi pozitīva ietekme: "Paliek tikai tie, kas gatavi izšķīst ar mani, visi pārējie ir aizbēguši." Tajā pašā laikā viņš arī mainīja savu darbību fokusu. Tagad viņu arvien mazāk interesēja lasīt lekcijas plašākai sabiedrībai; tā vietā viņš paziņoja, ka galvenokārt nodarbosies ar to cilvēku pārveidošanu, kuriem ir iekšēja saikne ar viņu. Tā kā pie viņa ieradās arvien vairāk studentu no Rietumiem, Bhagvans sāka lasīt lekcijas arī angļu valodā. Bombejā viņa veselība sāka sabojāties; Bombejas gaisa sliktās kvalitātes dēļ viņam sāka pastiprināties astma, diabēts un arī alerģijas. Viņa dzīvoklis kļuva par mazu, lai tajā varētu uzņemt apmeklētājus. Viņa sekretāre Lakšmi devās meklēt labāku apmešanās vietu un atrada tādu Punē. Naudu divu blakus esošo villu iegādei, kas aizņem aptuveni 2,5 hektāru platību, nāca no mecenātiem un studentiem, jo ​​īpaši no Jekaterinas Venizelos ( Ma Joga Mukta), slavenas grieķu figūras bagātības mantinieks.

Ašrams Punē (1974-1981)

Attīstība un izaugsme

Bhagvans un viņa sekotāji 1974. gada martā pārcēlās no Bombejas uz Pūnu. Veselības problēmas viņu mocīja kādu laiku, bet ašrama celtniecība Koregaonas parkā neapstājās. Sanjasīni strādāja ašramā un bieži pretī saņēma bezmaksas izmitināšanu un ēdināšanu kādu laiku. Turpmākie gadi iezīmējās ar nemitīgu ašrama paplašināšanos, arvien vairāk apmeklētāju no Rietumiem. Līdz 1981. gadam ašramā bija sava maizes ceptuve, siera ražošanas, mākslas un amatniecības centri drēbnieku, juvelierizstrādājumu, keramikas un organiskās kosmētikas ražošanai, kā arī privāts medicīnas centrs ar vairāk nekā 90 darbiniekiem, tostarp 21 ārstu. Tika rīkotas izrādes, muzikāli koncerti un pantomīmas. Cilvēku plūsmas pieaugumu no Rietumiem daļēji noteica dažu Rietumu studentu atgriešanās no Indijas, kuri bieži savās valstīs izveidoja meditācijas centrus. Daži cilvēki ziņoja, ka viņi nekad nav bijuši kontaktā ar sanjasīniem un ka tikai tad, kad viņi kaut kur ieraudzīja Bhagvana fotogrāfiju, viņi sajuta ar viņu neizskaidrojamu saikni un pēc tam saprata, ka viņiem vajadzētu tikties ar Bhagvanu. Citi lasīja Bhagvana grāmatas un tāpēc arī viņiem radās vēlme viņu redzēt. Bhagwan saņēma ievērojamu feministu grupu pieplūdumu; lielāko daļu ašrama ekonomiskās darbības vadīja sievietes.

Bhagvans, kā teikts aprakstā, bija "fiziski pievilcīgs vīrietis ar hipnotiski brūnām acīm, bārdu, noslīpētiem vaibstiem un uzvarošu smaidu, viņa izaicinošā rīcība un vārdi, kā arī viņa savdabība un acīmredzami bezbailīgā un bezrūpīgā izturēšanās piesaistīja lielu skaitu vīlušies cilvēki no Rietumiem, kas liecina, ka šeit var atrast kādu patiesu atbildi. Turklāt viņš izcēlās ar to, ka viņš pieņēma modernās tehnoloģijas un kapitālismu, viņam nebija nekas pret seksu un bija ļoti labi lasīts - viņš viegli citēja Heidegeru un Sartru, Sokratu, Gurdžijevu un Bobu Houpu, kā arī brīvi runāja par tantru, Jauno. Testaments, dzens un sūfisms.

grupu terapija

Turklāt nozīmīga loma bija austrumu meditācijas un Rietumu terapijas sinkrētiskajai kombinācijai. Eiropas un Amerikas praktiķi no humānistiskās psiholoģijas kustības ieradās Punē un kļuva par Bhagwan mācekļiem. “Viņi nāca pie viņa, lai mācītos no viņa, kā dzīvot meditatīvi. Viņi atrada viņā garīgo skolotāju, kurš pilnībā saprata viņu izstrādāto holistiskās psiholoģijas jēdzienu un vienīgo, kuru viņi zināja, kurš to varēja izmantot kā līdzekli, lai cilvēkus paceltu augstākos apziņas līmeņos, ”raksta Bhagvana biogrāfs. Terapijas grupas drīz kļuva par būtisku ašrama sastāvdaļu, kā arī par vienu no lielākajiem ienākumu avotiem. 1976. gadā bija 10 dažādas terapijas, tostarp Encounter, Primal un Intense Enlightenment, kā arī grupa, kurā dalībniekiem bija jāmēģina atbildēt uz jautājumu "Kas es esmu?" Turpmākajos gados pieejamo metožu skaits pieauga līdz aptuveni astoņdesmit.

Lai izlemtu, kuras terapijas grupas iziet, apmeklētāji vai nu konsultējās ar Bhagvanu, vai arī izdarīja izvēli atbilstoši savām vēlmēm. Dažas no ašrama agrīnajām grupām, piemēram, Encounter, bija eksperimentālas un pieļāva fizisku agresiju, kā arī seksuālus kontaktus starp dalībniekiem. Presē sāka parādīties pretrunīgi ziņojumi par ievainojumiem, kas gūti grupas Encounter sesijās. Pēc tam, kad viens no dalībniekiem guva rokas lūzumu, vardarbīgas grupas tika aizliegtas. Ričards Praiss, tolaik labi pazīstamais humānistiskās psiholoģijas kustības terapeits un Esalene institūta līdzdibinātājs, atklāja, ka dažas grupas mudina dalībniekus "būt vardarbīgiem", nevis "spēlēt vardarbīgu lomu" (kas ir Encounter norma grupas, kas notika Amerikas Savienotajās Valstīs) un kritizēja par "dažu Esalena nepieredzējušo grupu vadītāju ļaunākajām kļūdām". Tomēr daudzi sanjasīni un apmeklētāji bija ieinteresēti piedalīties šajā aizraujošajā eksperimentā. Šajā ziņā viņus iedvesmoja Bhagvana vārdi: "Mēs šeit eksperimentējam ar visiem veidiem, kas ļauj dziedināt cilvēka apziņu un bagātināt cilvēku."

Ikdienas pasākumi ašramā

Tipiska diena ašramā sākās pulksten 6 no rīta ar vienu stundu ilgas dinamiskas meditācijas. Pulksten 8 Bhagvans uzstājās ar publisku lekciju tā sauktajā "Budas zālē". Līdz 1981. gadam lekciju cikli hindi valodā mijās ar seriāliem angļu valodā. Daudzas no šīm lekcijām bija spontāni dažādu garīgo tradīciju tekstu komentāri vai atbildes uz apmeklētāju un studentu jautājumiem. Sarunas tika papildinātas ar jokiem, anekdotēm un provokatīvām piezīmēm, kas pastāvīgi izraisīja viņa uzticīgās auditorijas jautrības uzliesmojumus. Dienas laikā notika dažādas meditācijas, piemēram, "meditācija kundalini”, “meditācija nataraj un terapija, kuras augstā intensitāte tika piedēvēta garīgajai enerģijai, Bhagwan "budas laukam". Vakaros notika Darshans, Bhagwan privātas sarunas ar nelielu skaitu uzticīgu mācekļu un viesu, kā arī mācekļu iesvētīšana ("pieņemšana sanjās"). Daršana iemesls parasti bija mācekļa ierašanās ašramā vai viņa gaidāmā aiziešana, vai arī kāds īpaši nopietns jautājums, ko sanjasīns vēlētos personīgi apspriest ar Bhagvanu. Četras dienas gadā bija īpaši svarīgas, šīs dienas tika svinētas: Bhagwan apgaismība (21. marts); viņa dzimšanas diena (11. decembrī) un Guru Purnima dzimšanas diena; pilnmēness, kura laikā Indijā tradicionāli tiek godināts garīgais skolotājs un Mahaparinirvana, diena, kad tiek godināti visi aizgājušie apgaismotie. Apmeklētājiem uzturēšanās Punē kopumā bija intensīva un ļoti spilgta pieredze neatkarīgi no tā, vai apmeklētājs beigās "paņēma sanjas". Ašrams, pēc studentu aprakstiem, vienlaikus bija "atrakciju parks un trako nams, izpriecu nams un templis".

Bhagvana mācībā tika uzsvērta spontanitāte, taču ašrams nebija brīvs no valdīšanas. Pie ieejas bija apsargi, smēķēšana un narkotikas bija aizliegtas, un dažas teritorijas daļas, piemēram, Laozi māja kur dzīvoja Bhagwan, bija pieejams tikai ierobežotam studentu skaitam. Tiem, kas vēlējās klausīties Budas zāles lekciju ("Lūdzu, atstājiet kurpes un prātu ārā," vēstīja zīme pie ieejas), vispirms bija jāveic smaržu tests, jo Bhagvanam bija alerģija pret šampūniem un kosmētiku. Un tiem, kam bija tādas smakas, piekļuve tika liegta.

Negatīvās ziņas medijos

1970. gados Bhagwan pirmo reizi nonāca Rietumu preses uzmanības lokā kā "seksa guru". Viņa kritika ir vērsta pret terapeitiskajām grupām, Bhagwan attieksmi pret seksu un viņa bieži jokojošiem, bet asi sociālo vērtību izteikumiem ("Pat tādi cilvēki kā Jēzus paliek nedaudz neirotiski"). Sanjasīnu uzvedība ir kļuvusi par atsevišķu kritikas priekšmetu. Lai nopelnītu naudu turpmākai uzturēšanās laikam Indijā, dažas sievietes devās uz Bombeju un nodarbojās ar prostitūciju. Citi sanjasīni mēģināja kontrabandas ceļā ievest opiju, hašišu un marihuānu, daži no viņiem tika notverti un ieslodzīti. Cita starpā no tā cieta ašrama reputācija. 1981. gada janvārī Hannoveres princis Vilks ( Svami Anands Vimalkirti), prinča Čārlza brālēns un imperatora Vilhelma II pēcnācējs, nomira no insulta Punē. Pēc tam noraizējušies radinieki vēlējās pārliecināties, vai viņa mazā meita neaug kopā ar savu māti (arī sanjasīnu) Punē. Antikultu kustības dalībnieki sāka apgalvot, ka sanjasīni bija spiesti piedalīties terapijas grupās pret viņu gribu, ka viņi cieta no nervu sabrukuma un ka viņi bija spiesti nodarboties ar prostitūciju un narkotiku tirdzniecību.

Apkārtējās sabiedrības naidīgā attieksme zināmā mērā tika demonstrēta Bhagvanam, kad 1980. gadā tika mēģināts uz viņa dzīvību. Jauns hindu fundamentālists Vilass Tupe rīta lekcijas laikā iemeta Bhagvanu ar nazi, taču nokavēja. Indijā parādījās aizliegta filma par ašramu, kurā tika cenzēti kadri, kuros redzamas terapijas grupas, kā arī kadri, kuros Bhagvans atklāti kritizē Indijas valdības vadītāju toreizējo premjerministru Moradži Desaju par stingrāku nostāju pret ašramu. Turklāt ašrama atbrīvojums no nodokļiem tika atcelts ar atpakaļejošu datumu, kā rezultātā tika iesniegtas miljonus lielas nodokļu prasības. Valdība pārtrauca vīzu izsniegšanu ārvalstu viesiem, kuri kā galveno galamērķi minēja ašramu.

Plānu maiņa un Bhagwan klusuma fāzes sākums

Ņemot vērā arvien pieaugošo apmeklētāju skaitu un pilsētas administrācijas naidīgo attieksmi pret cilvēkiem, kas pārceļas uz Bhagwan, skolēni sāka apsvērt iespēju pārcelties uz Sasvadu, kas atrodas aptuveni 30 km attālumā no Punes, kur viņi vēlējās uzcelt lauksaimniecības komūnu. Taču strūklakas nodedzināšana un saindēšanās Sasvadā lika saprast, ka arī ašrama darbība tur nav gaidīta. Turpmākie mēģinājumi iegūt zemi ašramam Gudžaratā cieta neveiksmi vietējo varas iestāžu pretestības dēļ.

Bhagvana veselība pasliktinājās 1970. gadu beigās, un viņa personīgie kontakti ar sanjasīniem samazinājās, sākot ar 1979. gadu. Vakara Daršānas sāka rīkot enerģētisko Daršanas veidā – personisku sarunu vietā tagad notika "enerģijas nodošana", kas notika, kad Bhagvana īkšķis pieskārās skolēna pieres vidum jeb "trešajai acij". 1981. gada 10. aprīlī Bhagvans sāka klusuma fāzi un ikdienas diskursu vietā sāka vadīt satsangus (klusu pasēdēšanu kopā ar īsiem dažādu garīgo darbu lasīšanas periodiem un dzīvo mūziku). Aptuveni tajā pašā laikā Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) nomainīja Lakšmi Bhagwan sekretāra amatā. Šīla nonāca pie secinājuma, ka Bhagvanam, kurš tobrīd cieta no ļoti ilgstošas ​​un sāpīgas diska paslīdēšanas problēmas, jādodas uz ASV, lai saņemtu labāku ārstēšanu. Bhagvans un Viveks sākotnēji nešķita īpaši atbalstījuši šo ideju, taču Šīla uzstāja, ka jāpārceļas.

Uzturēšanās ASV (1981-1985)

1981. gada pavasarī pēc ilgstošas ​​slimības Ošo iestājās klusuma periods. Pēc ārstu ieteikuma šā gada jūnijā viņš tika nogādāts ASV ārstēties, jo īpaši cieta no diabēta un astmas.

Ošo sekotāji iegādājas rančo par 5,75 miljoniem dolāru Lielais Mudijs 64 tūkstošu hektāru liela teritorija Oregonas centrālajā daļā, kuras teritorijā tika dibināta Rajneeshpuram (tagad Antiloopes priekšpilsēta) apmetne, kurā piekritēju skaits sasniedza 15 tūkstošus cilvēku. Augustā Ošo pārcēlās uz Rajneeshpuram, kur dzīvoja piekabē kā komūnas viesis.

Četru gadu laikā, kad Ošo dzīvoja tur, Rajneeshpuram popularitāte pieauga. Tātad 1983. gadā uz festivālu bija ieradušies aptuveni 3000 cilvēku, bet 1987. gadā – ap 7000 cilvēku no Eiropas, Āzijas, Dienvidamerikas un Austrālijas. Pilsētā tika atvērta skola, pasts, ugunsdzēsības un policijas nodaļas, 85 autobusu transporta sistēma. Laikā no 1981. līdz 1986. gadam Rajneesh kustība uzkrāja aptuveni 120 miljonus dolāru, izmantojot dažādus meditācijas seminārus, lekcijas un konferences, kuru apmeklējuma maksa svārstās no 50 līdz 7500 USD.

Reliģijas zinātnieks A. A. Gritsanovs atzīmē, ka “ Līdz 1982. gada beigām Ošo bagātība sasniedza 200 miljonus beznodokļu dolāru". Ošo piederēja arī 4 lidmašīnas un 1 kaujas helikopters. Turklāt Ošo piederēja "gandrīz simts (skaitļi atšķiras) Rolls-Royce". Tiek ziņots, ka viņa sekotāji vēlējās palielināt Rolls-Royce skaitu līdz 365, pa vienam katrai gada dienai.

Vienlaikus saasinājās konflikti ar pašvaldībām par būvatļaujām, kā arī saistībā ar komūnas iedzīvotāju aicinājumiem uz vardarbību. Tie pastiprinājās saistībā ar Ošo sekretāra un preses sekretāra Ma Anand Sheela izteikumiem. Pats Ošo turpināja klusēt līdz 1984. gadam un bija praktiski izolēts no komūnas dzīves. Komūnas vadību pārņēma Šīla, kura uzņēmās vienīgā starpnieka lomu starp Ošo un viņa komūnu.

Komūnas iekšienē pastiprinājās arī iekšējās pretrunas. Daudzi Ošo sekotāji, kuri nepiekrita Šīlas izveidotajam režīmam, pameta ašramu. Saskaroties ar grūtībām, komūnas vadība Šilas vadībā izmantoja arī noziedzīgas metodes. 1984. gadā salmonellu pievienoja vairāku tuvējās Dalasas pilsētas restorānu ēdienam, lai noskaidrotu, vai gaidāmo vēlēšanu rezultātus var ietekmēt, samazinot balsstiesīgo skaitu. Pēc Šīlas pavēles tika saindēts arī Ošo personīgais ārsts un divas Oregonas amatpersonas. Ārsts un viens no darbiniekiem smagi saslima, bet galu galā atveseļojās.

1984. gadā Federālais izmeklēšanas birojs ierosināja krimināllietu pret Rajnesh sektu", jo antilopē" Rajnesas centra teritorijā tika atklātas ieroču noliktavas, narkotiku laboratorijas».

Pēc tam, kad Šīla un viņas komanda 1985. gada septembrī steidzīgi pameta komūnu, Ošo sasauca preses konferenci, lai sniegtu informāciju par saviem noziegumiem, un lūdza prokuratūru uzsākt izmeklēšanu. Izmeklēšanas rezultātā Šila un daudzi viņas darbinieki tika aizturēti un vēlāk notiesāti. Neskatoties uz to, ka Ošo pats nepiedalījās noziedzīgās darbībās, viņa reputācija (īpaši Rietumos) tika būtiski iedragāta.

1985. gada 23. oktobrī federālā žūrija slēgtā sēdē izskatīja Ošo izvirzīto apsūdzību saistībā ar imigrācijas likuma pārkāpumiem.

1985. gada 29. oktobrī pēc tam, kad Bhagwan personīgā lidmašīna nolaidās degvielas uzpildei Šarlotē, Ziemeļkarolīnā, viņš tika aizturēts bez aresta ordera un bez oficiālas apsūdzības. Aizturēšanas motīvs bija Bhagvana neatļautais mēģinājums pamest ASV. (Saskaņā ar Radžiša teikto, viņš gatavojās lidot atpūsties uz Bermudu salām kopā ar saviem 8 tuviem kolēģiem). Tā paša iemesla dēļ Bhagvanam tika liegta drošības nauda. Viņš tika ievietots pirmstiesas aizturēšanas centrā, iepriekš reģistrējoties Oklahomas štata cietumā ar vārdu "Deivids Vašingtons". Pēc savu advokātu ieteikuma, kuri piekrita apsūdzētajai pusei, Bhagvans parakstīja Alfords Plea- dokuments, saskaņā ar kuru apsūdzētais atzīst apsūdzības un vienlaikus saglabā savu nevainību. Rezultātā Bhagvans atzina savu vainu 2 no 34 viņam izvirzītajām apsūdzībām par imigrācijas likuma pārkāpšanu. Rezultātā 14. novembrī Bhagvanam nosacīti tika piespriests 10 gadu cietumsods, viņam tika uzlikts naudas sods 400 000 USD apmērā, un pēc tam Bhagvans tika deportēts no ASV bez tiesībām uz 5 gadiem atgriezties. Bhagvans izformēja savu ašramu Oregonas štatā un publiski paziņoja, ka viņš nav reliģijas skolotājs. Viņa skolēni arī sadedzināja 5000 grāmatas "Rajneeshism" eksemplāru, kas bija 78 lappušu gara Bhagvana mācību apkopojums, kurš definēja "radžnēsmu" kā "nereliģisku reliģiju". Rajneesh sacīja, ka licis grāmatu sadedzināt, lai atbrīvotu sektu no pēdējām Šīlas ietekmes paliekām, kuras drēbes arī tika "pieliktas ugunij".

1985. gada 10. decembrī Rajneeshpuram reģistrāciju atcēla apgabala tiesnese Helēna Dž. Fraja par konstitucionālo noteikumu par baznīcas un valsts atdalīšanu pārkāpšanu. Vēlāk, 1988. gadā, ASV Augstākā tiesa atzina Rajneeshpuram leģitimitāti.

Pasaules tūre (1986)

1986. gada 21. janvārī Bhagvans paziņo par nodomu apceļot pasauli, lai apmeklētu savus sekotājus dažādās valstīs. 1986. gada februārī Bhagvans ierodas Grieķijā ar 30 dienu tūrisma vīzu. Pēc tam Grieķijas pareizticīgā baznīca pieprasa Grieķijas varas iestādēm Bhagvanu izraidīt no valsts, argumentējot, ka pretējā gadījumā "tiks izlietas asinis". 5. martā policija bez jebkādas atļaujas iekļūst vietējā kinorežisora ​​villas teritorijā, kurā dzīvoja Bhagvans, un aiztur mistiķi. Bhagvans samaksā 5000 dolāru sodu un 6. martā lido uz Šveici, pirms došanās ceļā grieķu žurnālistiem izsakot šādu paziņojumu: “Ja viena persona ar četru nedēļu tūrisma vīzu var iznīcināt jūsu divus tūkstošus gadu veco morāli, jūsu reliģiju, tad nav vērts paturēt. Tas ir jāiznīcina."

Ierodoties Šveicē, viņš saņem "persona non grata" statusu "ASV imigrācijas likumu pārkāpuma dēļ". Viņš ar lidmašīnu lido uz Angliju, kur arī nedrīkst uzturēties, un pēc tam 7. martā lido uz Īriju, kur saņem tūristu vīzu. Nākamajā rītā viesnīcā ierodas policija un pieprasa Bhagvana tūlītēju izbraukšanu no valsts, taču vēlāk varasiestādes atļauj viņam īsu laiku palikt Īrijā, jo Kanāda atteicās ļaut Bhagvana lidmašīnai nolaisties Grenādā, lai uzpildītu lidmašīnu. Tajā pašā laikā Bhagwan ir liegta ieceļošana Holandē un Vācijā. 19. martā ielūgumu apmeklēt ar pastāvīgās dzīvesvietas iespēju nosūtīja Urugvaja, un tajā pašā dienā Bhagvans un viņa sekotāji izlidoja uz Montevideo. Urugvajā sanjasīni atklāja iemeslus, kāpēc vairākas valstis atteicās apmeklēt. Šie iemesli bija teleksi, kas satur "diplomātisku klasificētu informāciju", kurā Interpols ziņoja par apsūdzībām par "narkotiku atkarību, kontrabandu un prostitūciju" Bhagwan apkārtējo cilvēku vidū.

1986. gada 14. maijā Urugvajas valdība plānoja preses konferencē paziņot, ka Bhagvanam ir piešķirta pastāvīga dzīvesvieta. Taču saskaņā ar vairākiem avotiem, ar Sangineti, kurš bija Urugvajas prezidents, iepriekšējā vakarā sazinājās Amerikas varas iestādes un pieprasīja Bhagvanu izraidīt no valsts, pretējā gadījumā piedraudot anulēt Amerikas aizdevumu Urugvajai un nepiešķirt aizdevumus Urugvajai. nākotne. 18. jūnijs Bhagvans piekrīt pamest Urugvaju. 19. jūnijā viņš ierodas Jamaikā ar saņemto 10 dienu vīzu. Uzreiz pēc ierašanās ASV gaisa spēku lidmašīna nolaižas blakus Bhagwan lidmašīnai. Nākamās dienas rītā visas Bhagwan un viņa sekotāju vīzas tiek anulētas. Pēc tam viņš lido uz Lisabonu un kādu laiku dzīvo villā, līdz pie viņa atkal ierodas policija. Rezultātā pēc tam, kad Bhagvanam ir liegta ieceļošana 21 valstī, pamatojoties uz ASV spiedienu, vai viņš pasludina viņu par "persona non grata", viņš 29. jūlijā atgriežas Indijā, kur kopā ar savu draugu sešus mēnešus dzīvo Bombejā. Indijā Ošo atver psihoterapijas un meditācijas programmu centru.

Reliģijas zinātnieks A. S. Timoščuks un vēsturniece I. V. Fedotova atzīmē, ka “ Aicinājums pēc pilnīgas brīvības kopā ar ļoti liberāliem uzskatiem par laulībām un seksuālajām attiecībām ir izraisījis sabiedrības sašutumu visā pasaulē, un, iespējams, tam ir bijusi draudīga loma.».

Pūna (1987-1990)

1987. gada 4. janvārī Ošo atgriezās Punē mājā, kurā bija nodzīvojis lielāko daļu savas dzīves. Tūlīt pēc tam, kad kļuva zināms par Ošo atgriešanos, pilsētas policijas priekšnieks lika viņam nekavējoties pamest Pūnu, pamatojoties uz to, ka Rajneesh ir "pretrunīgi vērtēta persona" un "varētu izjaukt kārtību pilsētā". Tomēr Bombejas pilsētas Augstākā tiesa rīkojumu atcēla tajā pašā dienā.

Punē Ošo katru dienu rīko diskursu vakarus, izņemot gadījumus, kad tie tiek pārtraukti sliktas veselības dēļ. Publikācijas un terapijas atsākās, un ašrams tika paplašināts. Tagad tā kļuva pazīstama kā "Daudzpusība", kur terapijai vajadzēja darboties kā tiltam uz meditāciju. Ošo izstrādāja jaunas meditācijas-terapijas metodes, piemēram, Mistisko rozi, un pēc vairāk nekā desmit gadu pārtraukuma sāka vadīt meditācijas savos diskursos. Apmeklētāju plūsma atkal pieauga. Taču tagad, pārdzīvojot kopīgā darba pieredzi Oregonas štatā, lielākā daļa sanjasīnu vairs nevēlējās dzīvot kopā ar citiem sanjasīniem, bet sāka dot priekšroku neatkarīgam dzīves veidam sabiedrībā. Sarkans/oranžs apģērbs un mala lielākoties ir likvidēti, jo kopš 1985. gada tie ir bijuši pēc izvēles. 1989. gada vasarā tika atjaunota sarkano halātu valkāšana tikai ašramā, kā arī baltie halāti vakara meditācijai un melni halāti grupu vadītājiem.

Līdz 1987. gada beigām tūkstošiem sanjasīnu un apmeklētāju katru dienu iziet cauri Osho Commune International vārtiem Indijas pilsētā Punē. Ošo katru dienu ir darshans, bet viņa veselība nepārtraukti pasliktinās. Sarunās Ošo bieži atkārto, ka nevar ilgi palikt kopā ar saviem cilvēkiem, un iesaka klausītājiem pievērsties meditācijai.

1987. gada novembrī Ošo pauda pārliecību, ka viņa veselības pasliktināšanās (slikta dūša, nogurums, sāpes ekstremitātēs un rezistences pret infekcijām trūkums) ir saistīta ar ASV varasiestāžu saindēšanos, kamēr viņš atradās cietumā. Viņa ārsts un bijušais advokāts Filips J. Toolkes (Swami Prem Niren) norādīja, ka radioaktīvais tallijs atradās Ošo matracī, jo simptomi bija koncentrēti labajā pusē, taču nesniedza nekādus pierādījumus. ASV advokāts Čārlzs H. Hanters to raksturoja kā "pilnīgu viltojumu", savukārt citi ir minējuši HIV ekspozīciju vai hronisku diabētu un stresu.

Kopš 1988. gada sākuma Ošo diskursi ir koncentrējušies tikai uz dzenu. Viņa ikdienas lekcijas tagad notiek vakarā, nevis no rīta, kā agrāk.

Decembra beigās Ošo paziņoja, ka vairs nevēlas saukties par "Bhagwan Shri Rajneesh", un 1989.gada februārī viņš pieņēma vārdu "Osho Rajneesh", kas septembrī tika saīsināts uz "Osho". Viņš arī pieprasīja, lai visi zīmoli, kas iepriekš tika saukti par "RAJNEESH", starptautiski tiek pārdēvēti par "OSHO". Viņa veselība turpināja pasliktināties. Savu pēdējo publisko runu viņš teica 1989. gada aprīlī un pēc tam vienkārši sēdēja klusumā ar saviem sekotājiem. Neilgi pirms savas nāves Ošo ierosināja, ka viens vai vairāki cilvēki vakara sanāksmēs (tagad saukti par Balto halātu brālību) pakļāva viņu kādai ļaunajai maģijai. Tika mēģināts meklēt vainīgos, taču nevienu atrast neizdevās.

1989. gada 6. oktobrī Ošo izvēlas "iekšējo loku" - šajā grupā ir divdesmit viens tuvākais students, kuram uzticēta administratīvā vadība un galveno komūnas dzīves praktisko jautājumu risināšana. Jūnijā-jūlijā tiek dibināta Sanjas universitāte. Tas sastāv no vairākām fakultātēm, kas aptver dažādus seminārus un grupu programmas.

1990. gada 17. janvārī Ošo veselība ievērojami pasliktinājās. Ošo vakara sanāksmē ieradās tikai, lai sveiktu sanākušos. Kad viņš iegāja zālē, bija manāms, ka viņam ir ārkārtīgi grūti kustēties.

Ošo nomira 1990. gada 19. janvārī 58 gadu vecumā. Autopsija netika veikta, tāpēc nāves cēlonis nav noskaidrots. Pastāv vairākas neapstiprinātas versijas, saskaņā ar ārsta Ošo oficiālo paziņojumu, nāve iestājusies no sirds mazspējas, ko izraisījušas diabēta un astmas komplikācijas. Pēc Ošo pietuvināto sekotāju teiktā, nāve bija saistīta ar lēno tallija darbību, ar kuru Ošo tika saindēts ieslodzījuma laikā ASV. Pirms savas nāves Ošo atteicās no ārstu priekšlikumiem par steidzamu medicīnisku iejaukšanos, sakot, ka "Visums pats mēra savu laiku". Ošo līķis tika pārvests uz zāli, kur notika masu sapulce un pēc tam kremēšana. Pēc divām dienām pelni, kas palikuši no Ošo ķermeņa, tika pārvietoti uz Chuang Tzu zāli – uz pašu istabu, kurai vajadzēja būt viņa jaunajai guļamistabai. Daļa pelnu tika pārvesti arī uz Nepālu, uz Ošo-Tapobanas ašramu. Virs pelniem tika uzlikta planšete ar vārdiem, ko pats Ošo bija diktējis dažus mēnešus iepriekš: “OSHO. Nekad nav dzimis, nekad nav miris, tikai apmeklēja šo planētu Zeme no 1931. gada 11. decembra līdz 1990. gada 19. janvārim.

Ošo mācības

Ošo mācības ir ārkārtīgi eklektiskas. Tā ir haotiska mozaīka, kas veidota no budisma, jogas, daoisma, sikhisma, grieķu filozofijas, sūfisma, Eiropas psiholoģijas, tibetiešu tradīcijām, kristietības, hasidisma, dzena, tantrisma un citu garīgo kustību elementiem, kā arī viņu pašu uzskatiem. Reliģijas zinātniece L. I. Grigorjeva rakstīja, ka “ Rajnesh mācības ir hinduisma, daoisma, sūfisma u.c. elementu sajaukums.". Viņš pats par to runāja šādi: Man nav sistēmas. Sistēmas var būt tikai mirušas. Es esmu nesistemātiska, anarhiska straume, es pat neesmu cilvēks, bet tikai noteikts process. Es nezinu, ko es tev vakar teicu»; « ... zieds ir raupjš, aromāts ir smalks... Tas ir tas, ko es cenšos darīt, ir apvienot visus tantras, jogas, tao, sūfisma, dzena, hasidisma, jūdaisma, islāma, hinduisma, budisma, džainisma ziedus...»; « Patiesība ir ārpus konkrētām formām, attieksmēm, verbāliem formulējumiem, praksēm, loģikas, un tās izpratne tiek veikta ar haotisku, nevis sistemātisku metodi.» ; « Es esmu sākums pilnīgi jaunai reliģiskai apziņai, - teica O. - Lūdzu, nesaistiet mani ar pagātni - to pat atcerēties nav vērts.»;« Mans vēstījums nav doktrīna, nevis filozofija. Mans vēstījums ir sava veida alķīmija, transformācijas zinātne, tāpēc tikai tie, kas var nomirt tādi, kādi viņi ir, un atdzimt tik atjaunoti, ka tagad to pat iedomāties nevar... tikai tās dažas drosmīgās dvēseles būs gatavas dzirdēt, jo dzirdēt ir riskēt».

Daudzas Ošo lekcijas satur pretrunas un paradoksi, ko Ošo komentēja šādi: " Mani draugi ir pārsteigti: vakar tu teici vienu, bet šodien citu. Ko mums klausīties? Es saprotu viņu apjukumu. Viņi vienkārši satvēra vārdus. Sarunas man nav vērtīgas, vērtīgas ir tikai atstarpes starp vārdiem, ko es runāju. Vakar ar dažiem vārdiem atvēru durvis savam tukšumam, šodien ar citiem vārdiem.» .

Reliģijas zinātniece M. V. Vorobjova atzīmēja, ka Ošo mācību galvenais mērķis ir " iegremdēšanās šajā pasaulē un šajā dzīvē". Reliģijas zinātnieks S. V. Pahomovs norādīja, ka Ošo mācību mērķis ir " sava "es" zaudēšana okeāna apziņā". Pahomovs arī atzīmēja, ka Ošo, lai sasniegtu šo mērķi, izstrādāja dažādas meditācijas prakses, tostarp dinamiskās meditācijas praksi, kas ir kļuvusi par slavenāko no visām praksēm.

Reliģijas zinātniece L. I. Grigorjeva rakstīja, ka “ Rajnesh reliģiskās prakses galvenais mērķis ir sasniegt apgaismības stāvokli un pilnīgu atbrīvošanos. Veidi, kā sasniegt šo stāvokli, ir kultūras, audzināšanas, tradīciju stereotipu noraidīšana, visa, ko sabiedrība uzspiež, noraidīšana."kurā" "sociālo barjeru un stereotipu" iznīcināšanai jānotiek saskarsmē ar "skolotāju", bet iekšējās brīvības iegūšanai - izmantojot "dinamiskās meditācijas" un seksuālās orģijas, kas tiek pasniegtas zem tantrisma karoga. bet".

Filozofijas zinātņu kandidāts S. A. Seļivanovs norādīja, ka Ošo raksturīgās “vizītkartes” ir: dinamiskā meditācija, neosanjas, Punē realizētā “kopienas” ideja, kurā ir zāles meditācijai, terapijai, mūzikai, dejai. , glezniecība un citas mākslas, kā arī ideja par Zorbu-Budu, jaunu veselu cilvēku. Seļivanovs arī atzīmēja, ka Ošo veidoja četrus attīstības ceļus viņa mācību sekotājiem:

1. Neatkarīga notikumu analīze, opozīcija jebkuras ideoloģijas ietekmei un patstāvīga savu psiholoģisko problēmu risināšana.
2. Savas pieredzes apgūšana par "pilnvērtīgu dzīvi", dzīves noraidīšana "pēc grāmatām", "ciešanu, prieka, neapmierinātības cēloņu" meklēšana.
3. Nepieciešamība sevis apzināšanās procesā izcelt savas iekšējās un psihi graujošās "slēptās vēlmes".
4. "Izbaudiet vienkāršas lietas... - tasi tējas, klusumu, sarunu savā starpā, zvaigžņoto debesu skaistumu."

Reliģijas zinātnieks B.K.Knorre uzskata, ka Ošo mācība ir "tīras vitalitātes" vitālisma filozofija, kurā cilvēka sākotnējās sajūtas ir svarīgākas par jebkādām sabiedrības normām. Atgriešanos pie “tīrās sajūtas” pirms dažādu stereotipu un civilizācijas kompleksu iegūšanas Knorre tēlaini raksturo kā dzīves baudīšanu bez jautājumiem “kam” un “kāpēc”. Psihofizioloģiskie treniņi tiek izmantoti, lai atgrieztos šajā stāvoklī un atbrīvotu “patieso sevi”.

Apvienojot daudzas tradīcijas, Ošo dzena tradīcijām atvēlēja īpašu vietu. Sekotājiem vissvarīgākā vieta no visām Ošo mācībām ir meditācija. Ideāls Ošo mācībā ir Zorba-Buda, kas apvieno Budas garīgumu ar Zorbas iezīmēm.

Neskatoties uz simtiem diktētu grāmatu, Rajneesh neradīja sistemātisku teoloģiju. Oregonas komūnas laikā (1981-1985) tika izdota grāmata "The Bible of Rajneesh", bet pēc šīs komūnas izkliedēšanas Rajneesh paziņoja, ka grāmata tika izdota bez viņa ziņas un piekrišanas, un mudināja savus sekotājus. atbrīvoties no "vecajām pieķeršanās", kam viņš piedēvēja reliģiskos uzskatus. Daži pētnieki uzskata, ka Rajneesh savās mācībās izmantoja visas lielākās pasaules reliģijas, bet kā galveno mērķi saviem sekotājiem deva priekšroku hinduistu jēdzienam "apgaismība".

Ošo izmantoja arī plašu Rietumu koncepciju klāstu. Viņa uzskati par pretstatu vienotību atgādina Heraklitu, savukārt viņa aprakstam par cilvēku kā mehānismu, kas nolemts nekontrolētām impulsīvām darbībām, kas izriet no neapzinātiem neirotiskiem modeļiem, ir daudz kopīga ar Freidu un Gurdžijevu. Viņa redzējums par "jauno cilvēku", kas pārkāpj tradīciju robežas, atgādina Nīčes idejas grāmatā Beyond Good and Evil. Ošo uzskati par seksualitātes atbrīvošanu ir salīdzināmi ar Lorensa uzskatiem, un viņa dinamiskās meditācijas ir parādā Reiham.

Ošo aicina darīt to, kas nāk no sajūtas, plūst no sirds: "Nekad nesekojiet prātam... nevadieties pēc principiem, etiķetes, uzvedības normām." Viņš noliedza Patandžali klasiskās jogas askētismu un savaldību un paziņoja, ka " alkas pēc vardarbības, seksa, naudas graušanas, liekulības – ir apziņas īpašība", arī norādot, ka "iekšējā klusumā" nav "ne alkatības, ne dusmu, ne vardarbības", bet ir mīlestība. Viņš mudināja savus sekotājus izmest savas zemiskās vēlmes jebkurā formā, kas atrada savu izpausmi. krampju drebuļos, histēriskā uzvedībā". Tiek uzskatīts, ka šī iemesla dēļ Rajneesh ašrami tika kritizēti par antisociālām aktivitātēm: izlaidību, apsūdzībām likumpārkāpumos utt.

Ošo bija veģetārisma piekritējs un pret alkoholu un narkotikām bija pretrunīgs. Pēc kritiķu domām, pēdējais apstāklis ​​bija viens no galvenajiem faktoriem, kas padarīja viņa mācību pievilcīgu Rietumu valstu kontrkultūras paaudzei. Narkotikas tika aizliegtas Ošo ašramā.

Ošo propagandēja brīvu mīlestību un bieži kritizēja laulības institūciju, agrīnās sarunās nodēvējot to par "mīlestības zārku", lai gan dažkārt viņš mudināja laulību par iespēju "dziļai garīgai sadraudzībai". Vēlāk kustībā nāca laulību ceremonija un uzsvars uz ilgtermiņa attiecībām. Agrīnus aicinājumus pret laulībām sāka saprast kā "vēlmi dzīvot mīlestībā un harmonijā bez līgumiska atbalsta", nevis nepārprotamu laulības noraidīšanu. Tajā pašā laikā sanjasīni ņēma vērā arī faktu, ka Ošo savās mācībās iebilda pret dogmām.

Ošo bija pārliecināts, ka lielākajai daļai cilvēku nevar ticēt, ka viņiem būs bērni, un arī to, ka pasaulē dzimst pārāk liels bērnu skaits. Ošo uzskatīja, ka "divdesmit gadu absolūta dzimstības kontrole" atrisinās planētas pārapdzīvotības problēmu. Ošo arī norādīja, ka bezbērnu stāvoklis ļaus ātrāk sasniegt apgaismību, jo šajā gadījumā ir iespējams "dzemdēt sevi". Ošo aicinājumam veikt sterilizāciju sekoja 200 sanjasīnu, no kuriem daži vēlāk atzina šo lēmumu par kļūdu. Socioloģijas profesors Lūiss Kārters ierosināja, ka Rajneesh vārdi par ieteicamo sterilizāciju tika teikti, lai nesarežģītu plānoto un slepeno pārcelšanos no Pūnas uz Ameriku.

Ošo uzskatīja, ka sievietes ir garīgākas nekā vīrieši. Sievietes ieņēma vairāk vadošu amatu sabiedrībā. Arī sekotāju vidū viņu attiecība pret vīriešiem svārstījās no 3:1 līdz 6:4. Ošo vēlējās izveidot jaunu sabiedrību, kurā notiktu "sieviešu seksuālā, sociālā un garīgā atbrīvošanās".

Reliģijas zinātnieks A. S. Timoščuks un vēsturniece I. V. Fedotova atzīmēja, ka Ošo “ apgalvoja, ka visas pagātnes reliģijas ir pret dzīvību"un savukārt" viņa mācība ir pirmā, kas cilvēku uzskata par tādu, kāds viņš ir". Ošo tā teica Kristietība ir slimība”, un bieži lamāja kristietību, atrodot tajā mazohistiskas prakses. Reliģiskais zinātnieks L. I. Grigorjeva tajā pašā gadījumā atzīmēja " Viņš noliedz visas reliģijas: “Es esmu vienīgās reliģijas dibinātājs, cita reliģija ir viltojums. Jēzus, Muhameds, Buda vienkārši samaitāja cilvēkus.» To pašu Ošo apgalvojumu kā pašaprakstu sniedz Amerikas kristiešu kontrkultu kustības pārstāvis un apoloģēts Valters Mārtins. A. A. Gritsanovs citē to pašu apgalvojumu citā versijā: “ Es esmu vienas reliģijas dibinātājs, - paziņoja Rajneesh, - citas reliģijas ir mānīšana. Jēzus, Muhameds un Buda vienkārši samaitāja cilvēkus... Mana mācība balstās uz zināšanām, uz pieredzi. Cilvēkiem man nav jātic. Es viņiem izskaidroju savu pieredzi. Ja viņi to uzskata par pareizu, viņi to pieņem. Ja nē, tad viņiem nav iemesla viņam ticēt.».

Ošo runas netika prezentētas akadēmiskā vidē, viņa agrīnās lekcijas bija pazīstamas ar savu humoru un Ošo atteikšanos kaut ko uztvert nopietni. Šāda uzvedība tika skaidrota ar to, ka tā bija "pārveidošanas metode", kas cilvēkus spiež "ārpus prāta".

ego un prāts

Pēc Ošo domām, katrs cilvēks ir Buda ar apgaismības, beznosacījumu mīlestības un atbildes (nevis reakcijas) uz dzīvi potenciālu, lai gan ego parasti to novērš, identificējoties ar sociālo nosacījumu un radot viltus vajadzības un konfliktus un iluzoru pašapziņu. .

Ošo prātu uzskata par izdzīvošanas mehānismu, kas kopē uzvedības stratēģijas, kas iepriekš ir izrādījušās efektīvas. Prāta pievēršana pagātnei atņem cilvēkiem spēju autentiski dzīvot tagadnē, liekot viņiem apspiest patiesas emocijas un norobežoties no priecīgajiem pārdzīvojumiem, kas dabiski rodas, pieņemot pašreizējo mirkli: "Prātam nav iedzimtas prieka spējas. .. Tas domā tikai par prieku." Rezultātā cilvēki saindē sevi ar neirozi, greizsirdību un nedrošību.

Ošo apgalvoja, ka psiholoģiskās represijas (represijas vai represijas), ko bieži atbalsta reliģiskie līderi, liek apspiestajām jūtām atkal parādīties citā veidā. Piemēram, seksuālu represiju gadījumā sabiedrība kļūst apsēsta ar seksu. Ošo norādīja, ka represēšanas vietā cilvēkiem vajadzētu uzticēties sev un pieņemt sevi bez nosacījumiem. Pēc Ošo domām, to nevar saprast tikai intelektuāli, jo prāts to var uztvert tikai kā vairāk informācijas, pilnīgākai izpratnei ir nepieciešama meditācija.

Meditācija

Ošo pasniedza meditāciju ne tikai kā praksi, bet arī kā apziņas stāvokli, kas tiks saglabāts ik mirkli, kā pilnīgu izpratni, kas pamodina cilvēku no pārliecību un gaidu radītu mehānisku reakciju miega. Viņš izmantoja Rietumu psihoterapiju kā sākotnējo soli savā meditācijā, lai palīdzētu sanjasīniem saprast viņu "garīgo un emocionālo atkritumu".

Ošo kopumā piedāvāja vairāk nekā 112 meditācijas metodes. Viņa "aktīvās meditācijas" metodes raksturo kā secīgus fizisko aktivitāšu un spriedzes posmus, kas noved pie klusuma un relaksācijas. Slavenākā no tām ir dinamiskā meditācija, kas tiek raksturota kā Ošo pasaules skatījuma mikrokosms.

Ošo ir izstrādājis citas aktīvās meditācijas metodes (piemēram, Kundalini kratīšanas meditāciju, Nadabrama dungošanas meditāciju), kas ir mazāk aktīvas, lai gan tās ietver arī fiziskas aktivitātes. Viņa vēlākajām meditācijas terapijām bija nepieciešamas vairākas sesijas vairāku dienu laikā. Tātad Mystic Rose meditācija ietvēra trīs stundas smieklu katru dienu pirmo nedēļu, trīs stundas raudāšanu katru dienu otro nedēļu un trīs stundas klusas meditācijas katru dienu trešo nedēļu. Šie "liecinieku" procesi ļāva sanjasīnam realizēt "lēcienu uz izpratni". Ošo uzskatīja, ka šādas katarsiskas, attīrošas metodes bija nepieciešamas kā sākotnējā stadija, jo daudziem mūsdienu cilvēkiem bija grūti uzreiz izmantot tradicionālākas meditācijas metodes lielās iekšējās spriedzes un nespējas atslābināties dēļ.

Tradicionālās sanjasīniem dotās meditācijas metodes ietvēra zazen un vipassana.

Ošo uzsvēra, ka par meditācijas iespēju var kļūt pilnīgi jebkas. Kā piemēru dejas īslaicīgai pārvēršanai meditācijā Ošo minēja dejotāja Ņižinska vārdus: “ Kad deja pārvēršas crescendo, manis vairs nav. Ir tikai deja».

Seksuālās prakses un tantra

Ošo un Ošo kustība ir pazīstama ar savu progresīvo un ultraliberālo attieksmi pret seksualitāti. Ošo kā seksa guru kļuva pazīstams 1970. gados, pateicoties savām tantriskajām mācībām par "seksualitātes un garīguma integrēšanu", kā arī dažu terapeitisko grupu darbu un sanjasīnu seksuālās prakses veicināšanu. Socioloģe Elizabete Patika, Ph.D., ir norādījusi, ka Ošo uzskatīja, ka Tantra visvairāk ietekmēja viņa mācības, kā arī Rietumu seksoloģija, kas balstīta uz Vilhelma Reiha rakstiem. Ošo mēģināja apvienot tradicionālo Indijas tantru un Reiha psihoterapiju un izveidot jaunu pieeju:

Visi mūsu centieni līdz šim ir bijuši neveiksmīgi, jo mēs neesam sadraudzējušies ar seksu, bet esam pieteikuši tam karu; mēs esam izmantojuši represijas un izpratnes trūkumu kā veidus, kā atrisināt seksuālās problēmas... Un represiju rezultāti nekad nav auglīgi, nekad nav patīkami, nekad nav veselīgi.

Tantra nebija mērķis, bet metode, ar kuru Ošo atbrīvoja sekotājus no seksa:

Tā saucamās reliģijas saka, ka sekss ir grēks, un tantra saka, ka sekss ir tikai svēta lieta... Pēc slimības izārstēšanas tu neturpini nēsāt līdzi recepti un flakonu un zāles. Tu nomet to.

Reliģiskais zinātnieks A. A. Gritsanovs norādīja, ka seksuālā meditācija, kas saistīta ar tantras virzienu, Ošo mācībā bija veids. virsapziņas sasniegšana", un pats Ošo uzskatīja, ka tikai caur intensīvu" seksuālu emociju piedzīvošana"iespējams" izprotot to būtību"un atbrīvošanās no seksuālās" kaislības-vājās puses» . Reliģiskais zinātnieks S. V. Pahomovs norādīja, ka Ošo “ mudināja savus piekritējus un seksuālo emancipāciju, uzskatot "tantrisko" seksu par dzinējspēku, kas ved uz "apgaismību"» . Reliģijas zinātnieks D. E. Furmans atzīmēja, ka tantriskais sekss bija viena no metodēm, ko Ošo sniedza dažiem studentiem, lai " absolūtā izpratne».

Klīst baumas, ka Ošo bijušas seksuālas attiecības ar sekotājiem. Galvenais šo baumu avots ir neuzticama Hjū Milna grāmata. Ošo personīgais ārsts G. Meredits raksturoja Milnu kā "seksuālu maniaku", kurš pelna naudu no lasītāju pornogrāfiskām vēlmēm. Turklāt vairākas sievietes teica, ka viņām bijušas seksuālas attiecības ar Ošo. Dažas sievietes sekotājas norādīja uz nerealizētām seksuālām fantāzijām par Ošo. Nav ticamu pierādījumu, kas apstiprinātu baumas par Ošo seksuālajām attiecībām. Lielākā daļa sekotāju uzskatīja, ka Ošo ir celibāts.

Ošo kustībā bija emocionālas vardarbības problēma, kas bija īpaši izteikta Rajneeshpuram darbības laikā. Daži cilvēki guva smagus ievainojumus. Reliģijas socioloģe Eilīna Bārkere ir norādījusi, ka daži Punes apmeklētāji ir atgriezušies ar stāstiem par "seksuālu perversiju, narkotiku tirdzniecību, pašnāvībām", kā arī stāstiem par fizisku un garīgu kaitējumu no Pūnas programmām. Bet pat no ievainotajiem cilvēkiem daudzi pozitīvi vērtēja savu pieredzi, tostarp tie, kuri jau bija pametuši kustību. Kopumā lielākā daļa sanjasīnu savu pieredzi novērtēja kā pozitīvu un aizstāvēja to ar argumentiem.

Reliģijas zinātnieks A. A. Gritsanovs norādīja, ka 70. gadu kritiskajā presē bija publikācijas par orģijām kopienās, kā arī to, ka segvārds " seksa guru» Ošo saņēma no tā laika žurnālistiem. Tajā pašā laikā A. A. Gritsanovs rakstīja: “ Daži pētnieki uzskata, ka vārds “orģijas” diez vai ir attiecināms uz Ošo praksi, jo Rajneesh īpaši nedala dažādas dzīves izpausmes pozitīvajās un negatīvajās: tāpat kā daudzi hinduistu kulti, Ošo doktrīnā jēdzieni “labais” un “ļaunums” ” ir izplūduši”, atzīmējot arī to, ka Pūnas ašramā bija maz grupu, kurās kailums un seksuālas prakses bija katarsiski procesi, bet “ Tieši šīs grupas ir piesaistījušas vislielāko mediju uzmanību.» .

Reliģiskā zinātniece L. I. Grigorjeva uzskatīja, ka Ošo kopienās tika izplatīti " seksuālās orģijas, kas tiek pasniegtas zem tantrisma karoga» .

Reliģijas zinātniece un indoloģe A. A. Tkačeva atzīmēja, ka “dinamiskā meditācija” veicināja Ošo sekotāju nervu sistēmas “atbloķēšanu”, izmantojot spēcīgas haotiskas kustības un “izpludinot” socializācijas laikā radušās “represijas” un “kompleksus”. Šeit darbība bija pilnīgi pretēja parastajai. Tkačeva atzīmē, ka, tā kā Ošo savā praksē tantru apvienoja ar freidismu, viņš bija par 99% pārliecināts, ka visu cilvēku kompleksu pamatā ir seksuāla augsne. Terapija šajā gadījumā tiek izteikta grupas seksā. Bloķējumi un kompleksi tika uztverti kā “karmiskās pēdas”, kas bloķē ceļu uz apgaismības sasniegšanu, un lēcieniem un lēcieniem vajadzēja palīdzēt nonākt “emancipācijas”, “katarses” stāvoklī.

Reliģijas zinātnieks A. S. Timoščuks un vēsturniece I. V. Fedotova atzīmēja, ka par Ošo meditācijas nometnēm, kas tika organizētas dažādās Indijas vietās, " bieži stāstīja» kā ar vietām « kur var piedalīties orģijās un ļauties narkotikām". Viņi to arī raksta pašlaik grūti pateikt, kas tur īsti notika”, jo Ošo nenošķir dzīves izpausmes labā un sliktā, bet uzskata tās par vienu un to pašu. Ošo mācīja pilnībā pieņemt visus cilvēkus un sevi, ieskaitot seksuālo enerģiju».

Zen

No visām tradīcijām Ošo īpaši izcēla dzena tradīciju. Vēlākajās sarunās Ošo norādīja, ka Zen bija viņa "reliģiozitātes ideāls":

Visas reliģijas, izņemot dzenu, jau ir mirušas. Tās jau sen ir pārvērtušās par sagrauztām fosilajām teoloģijām, filozofiskām sistēmām, sausām doktrīnām. Viņi ir aizmirsuši koku valodu. Viņi aizmirsa par klusumu, kurā var dzirdēt un saprast pat koku. Viņi ir aizmirsuši laimi, ko dabiskums un spontanitāte ienes jebkuras dzīvas būtnes sirdī.<…>Es saucu dzenu par vienīgo dzīvo reliģiju, jo tā nav reliģija, bet gan pati reliģiozitāte. Dzenā nav dogmu, dzenam pat nav dibinātāju. Viņam nav pagātnes. Patiesībā viņš neko nevar iemācīt. Tas ir gandrīz dīvainākais, kas noticis cilvēces vēsturē – dīvaini, jo dzen priecājas par tukšumu, uzzied, kad nekā nav. Viņš ir iemiesots nevis zināšanās, bet neziņā. Viņš nešķiro pasaulīgo un svēto. Zenam viss ir svēts.