Marxismo: che cos'è? Le idee principali del marxismo (in breve). Le principali disposizioni della teoria marxista

Condizioni storiche per l'emergere del marxismo

Il marxismo come sistema di visioni filosofiche, economiche e socio-politiche sorse a metà del XIX secolo, i suoi fondatori furono gli scienziati tedeschi Karl Marx (1818-1883) e Friedrich Engels (1820-1895).

Il marxismo è una direzione della teoria economica, il cui scopo è studiare le leggi del capitalismo e determinarne il posto storico, "la scoperta della legge economica del movimento della società moderna." L'emergere del marxismo come sistema teorico integrale che riflette gli interessi del proletariato è stato preparato dall'intero corso di sviluppo della società, precedente lo sviluppo del capitalismo.

Il presupposto materiale per la formazione del marxismo è lo sviluppo delle forze produttive e ulteriori cambiamenti nel sistema dei rapporti di produzione del capitalismo.

La rivoluzione industriale avvenuta all'inizio del XIX secolo, prima in Inghilterra e poi in altri paesi dell'Europa occidentale, portò al fatto che la base dell'economia era la produzione di macchine, la rapida crescita di fabbriche, impianti, un cambiamento nelle vecchie forme dei rapporti di produzione, la struttura di classe della società. Lo sviluppo della produzione di macchine nelle prime fasi provocò un deterioramento della posizione della classe operaia e un aggravamento delle contraddizioni tra proletariato e borghesia, che si manifestò nella rivolta dei tessitori di Lione in Germania (1844).

L'aggravarsi delle contraddizioni sociali ed economiche ha predeterminato la necessità di ripensare alcune disposizioni della teoria economica che collegavano il progresso sociale e la crescita del benessere popolare con la rivoluzione industriale. Anche l'approfondimento delle contraddizioni del capitalismo e l'incapacità delle vecchie teorie economiche borghesi di trovare il modo di risolverle sono prerequisiti per la formazione del marxismo. Inoltre, il proletariato è entrato nell'arena della lotta storica e la sua lotta di classe contro la borghesia nei paesi più sviluppati d'Europa è venuta alla ribalta. C'era bisogno di una fondatezza teorica delle esigenze economiche e politiche della classe operaia. Questi compiti sono stati realizzati dal marxismo. L'eredità creativa dei fondatori di questa dottrina comprende diverse decine di volumi, tra i quali la priorità spetta ai quattro volumi Il Capitale di K. Marx Il primo volume del Capitale fu pubblicato nel 1867. Dopo la morte di K. Marx, F. Engels a cura dei volumi II e III, il volume IV è stato pubblicato dal leader della socialdemocrazia tedesca K. Kautsky nel 1905-1910 e si chiama The Theory of Surplus Value.

L'eredità creativa di K. Marx ha molto in comune con le conquiste dei suoi predecessori nella scuola "classica" del pensiero economico, in particolare A. Smith e D. Ricardo. K. Marx appartiene anche ai classici dell'economia politica, che ha portato la scienza della produzione di ricchezza alla perfezione.

K. Marx, come tutti i classici, considerava lo studio storico dei problemi della sfera della produzione oggetto di economia politica. Solo i rapporti di produzione delle persone rispetto alla produzione, dà un carattere di classe e li considera dal punto di vista degli interessi del proletariato, sostanziando la sua missione storica.

5.2. Metodologia di K. Marx

Secondo lo stesso K. Marx, come scienziato, metodologicamente, procedeva simultaneamente da tre fonti scientifiche: l'economia politica classica inglese di A. Smith e D. Ricardo, la filosofia classica tedesca di Hegel e Feuerbach e il socialismo utopico francese.

Da altre direzioni e scuole di teoria economica, la scuola marxista si differenzia, innanzitutto, per la particolarità della sua metodologia. Uno di questi è l'approccio storico all'analisi dei fenomeni e dei processi studiati.

Lo storicismo di Marx sta nella conclusione che il capitalismo sarà inevitabilmente sostituito da un sistema sociale più progressista. Tuttavia, nelle opere di K. Marx e F. Engels, la critica non si è trasformata in una totale negazione delle conquiste della scienza borghese. Al contrario, gli elementi scientifici delle teorie esistenti sono stati preservati e sviluppati.

I rappresentanti della scuola classica di economia politica hanno preso in prestito e sviluppato creativamente la teoria del valore del lavoro, le disposizioni della legge della tendenza al ribasso del saggio di profitto, del lavoro produttivo, ecc.

L'analisi critica è stata condotta sulla base del metodo della dialettica materialistica.

Il materialismo, come direzione della filosofia, era conosciuto nell'antichità e come metodo di conoscenza procede dal primato del materiale e dalla natura secondaria dello spirituale.

L'approccio dialettico, oltre al principio dello storicismo, presuppone, secondo K. Marx, la chiarificazione delle cause dell'emergere, dell'evoluzione e della scomparsa dei fenomeni, lo sviluppo dal semplice al complesso, dal basso al superiore, nello studio del passaggio dal concreto all'astratto, la presenza in essi di principi contraddittori, che sembravano interessi di classe del proletariato e della borghesia.

Il nome di K. Marx è legato all'uso diffuso del metodo dell'astrazione, per mezzo del quale si individuano gli aspetti essenziali più tipici e stabili di un fenomeno, si formano categorie e leggi della scienza.

Il metodo dell'astrazione comporta, nello studio, una distrazione dai fenomeni secondari, la selezione del principale, dell'essenziale e la sua analisi. Quindi, analizzando la struttura di una società di classi sotto il capitalismo, K. Marx ha individuato due classi principali di questa società: il proletariato e la borghesia, astraendo in questa fase dello studio dal resto delle classi e dei gruppi sociali della società.

Nella teoria di K. Marx si manifesta un elemento come un'analisi sistematica. I metodi empirici, statistici e matematici svolgono il ruolo di strumenti ausiliari della conoscenza. Questo insieme di principi metodologici di analisi è stato utilizzato da K. Marx nello sviluppo della sua dottrina economica.

K. Marx ha definito la materia dell'economia economica come una scienza che studia i rapporti di produzione delle persone e le leggi del loro sviluppo. L'eredità creativa di K. Marx ha molto in comune con le conquiste dei suoi predecessori nella "scuola classica" del pensiero economico, in particolare A. Smith e D. Ricardo. K. Marx, come tutti i classici, considerava lo studio prioritario della produzione essere il soggetto dell'economia politica Nelle sue parole, l'economia politica, a cominciare da W. Petty, esplora le dipendenze interne dei rapporti di produzione borghesi.

Così, l'economia politica, come la definisce K. Marx, nel senso più ampio è la scienza delle leggi che regolano la produzione e lo scambio dei beni materiali e vitali nella società umana. Il soggetto dell'economia politica sono i rapporti di produzione, cioè certi rapporti economici tra persone che sorgono nel processo di produzione, distribuzione, scambio e consumo di beni e servizi materiali.

Storia delle dottrine economiche: marxismo. Opinioni economiche di K. Marx. Dimostrazione della teoria del valore del lavoro.

Una delle tendenze più interessanti del pensiero economico nella seconda metà del diciannovesimo secolo è il marxismo, che può essere visto come una sorta di sviluppo dell'economia politica classica. Ciò vale sia per i problemi studiati dalla teoria marxista che per la metodologia

Il fondatore di questa dottrina è Karl Marx (1818-1883), economista, giornalista e filosofo tedesco. Prendendo le affermazioni di Smith e Ricardo come punto di partenza della sua ricerca secondo cui il valore di tutti i beni è basato sulla quantità di lavoro speso per la loro produzione, K. Marx ha cercato di creare una teoria coerente che descrivesse le leggi di funzionamento e di sviluppo del sistema economico capitalista. Tuttavia, Karl Marx non riuscì a completare la sua teoria prima della sua morte...

Marx ha delineato le sue idee nella famosa opera "Capitale", che ha scritto per 40 anni, e solo il primo volume è stato pubblicato durante la vita dell'autore (1864), i volumi rimanenti sono stati curati dall'amico e collega di Marx F. Engels.

Parliamo più in dettaglio del metodo di ricerca economica di K. Marx e dei prerequisiti da lui formulati. In primo luogo, la base del metodo di Marx era l'astrazione e la semplificazione; cioè, si potrebbe dire, la costruzione di un modello economico. Anche altri rappresentanti della scuola classica costruirono modelli semplificati, ma Marx costruì il modello più semplificato dell'economia per le sue costruzioni teoriche. In secondo luogo, Marx ha analizzato il modello risultante deducendo la struttura delle disposizioni della sua teoria. In terzo luogo, l'analisi di Marx è principalmente di natura macroeconomica e utilizza il concetto di equilibrio nell'economia. In alcuni luoghi, K. Marx usa l'analisi matematica dei suoi modelli, ma il suo metodo matematico non è sviluppato, in particolare Marx non usa l'analisi limitante dell'economia. In alcune sue costruzioni, Marx utilizza il metodo storico dell'analisi economica, cioè esamina la storia dell'economia in via di sviluppo. Questo gli fa applicare occasionalmente l'analisi del modello dinamico.

Karl Marx ha mostrato come dalla semplice produzione di merci, il cui scopo è il consumo, e dove il denaro è solo un intermediario nello scambio, segua abbastanza logicamente la produzione capitalista, dove lo scopo è l'aumento del denaro, il profitto. Come i rappresentanti dell'economia politica classica, Marx distingue due aspetti di una merce: valore d'uso e valore di scambio.. Il primo è inteso come la capacità di una cosa di soddisfare qualsiasi bisogno umano, indipendentemente dal fatto che sia causato dallo "stomaco o dalla fantasia", il secondo - la capacità di una cosa di essere scambiata in determinate proporzioni con un'altra merce. Marx sostiene che le proporzioni di scambio si basano sul costo del lavoro, che determina il valore di una merce, ma è del tutto ovvio che una merce omogenea è prodotta da vari produttori di merci e ciascuno di loro dedica un diverso periodo di tempo alla produzione di un'unità di merce. Tuttavia, la percentuale di scambio di questo prodotto con altri sul mercato sarà la stessa. Marx risponde che il valore di una merce sarà determinato dai costi del gruppo che produce la maggior parte della produzione. Per illustrare questo punto, si può fare il seguente esempio. Supponiamo che ci siano tre gruppi di produttori di merci che producono un determinato prodotto a costi diversi:

Gruppo 1 - il costo di produzione di un'unità di merce - 4 ore,

Gruppo 2 - il costo di produzione di un'unità di merce - 6 ore,

Gruppo 3 - il costo di produzione di un'unità di merce - 10 ore.

Supponiamo che il gruppo che produce la stragrande maggioranza dei prodotti sia il secondo gruppo di produttori di merci, i cui costi sono pari a 6 ore, e sono i loro costi che determineranno le proporzioni dello scambio di questo prodotto con altri beni. Cosa accadrà al primo e al secondo gruppo di produttori di materie prime? Il primo riceverà in cambio più di quanto ha speso, cioè si arricchisce, il secondo meno, cioè fallisce. Successivamente, dobbiamo rivolgerci alla logica di A. Smith, al suo concetto di interesse egoistico come motore principale dello sviluppo economico e condizione per la prosperità della nazione. Il naturale desiderio di ricevere un reddito aggiuntivo spingerà i produttori di merci del secondo e terzo gruppo a ridurre il costo del lavoro per la produzione di beni, cioè ad aumentare la produttività del lavoro. Come? La migliore organizzazione del lavoro, l'introduzione di nuovi metodi di lavorazione, ecc. Supponiamo che ci sia riuscito. Ma qual è la linea di fondo? La stragrande maggioranza della produzione sarà prodotta ad un costo pari a 4 ore, e sono loro che determineranno le proporzioni dello scambio. Ciò non significa altro che una riduzione del prezzo di questo prodotto rispetto ad altri. Potrebbe esserci un'illustrazione migliore della posizione di Smith sulla beneficenza dell'interesse personale. Dopotutto, è lui che fa migliorare la produzione, contribuisce allo sviluppo delle forze produttive della società. Ma questa è solo una faccia della medaglia. Il rovescio è la stratificazione dei produttori di merci. Nel nostro esempio, il terzo gruppo di produttori di merci, i cui costi superano quelli socialmente necessari, fallisce. A questo processo prestarono attenzione i critici del modo di produzione capitalistico, in particolare S. Sismondi. Tuttavia, va notato che questo è il prezzo inevitabile del progresso tecnologico. Fu Marx il primo a formulare chiaramente questa posizione.

Si noti che lo stesso Marx, dopo aver affermato la rovina del secondo gruppo di produttori, non ne ha dedotto che questi produttori avrebbero lasciato il mercato, il che avrebbe comportato una diminuzione della produzione e un aumento del prezzo delle merci. Di conseguenza, risulterà che il prezzo è determinato dal produttore marginale e non da quello medio.

Avendo indicato che il valore delle merci è uguale alla quantità media di lavoro speso per la produzione, Marx dimostra così che nella produzione che non richiede strumenti o un oggetto di lavoro, il valore è uguale alla quantità di lavoro speso. vivo lavoro. Quelli. non ci può essere profitto qui. Dopo questo, Marx sostiene che il valore dei mezzi di produzione è anche uguale alla quantità di lavoro speso su di essi. E nel processo di produzione reificato nei mezzi di produzione il lavoro è trasferito al prodotto. Poiché il profitto non può sorgere con un tale trasferimento, il profitto non dovrebbe sorgere nemmeno nel modo di produzione capitalista (cioè, il capitale non dovrebbe essere un fattore di produzione).

Ma da dove viene allora il profitto? K. Marx afferma che è un prodotto dello sfruttamento, cioè rapina della classe operaia da parte della classe capitalista. La causa dello sfruttamento per Marx è la separazione del produttore diretto dai mezzi di produzione. Di conseguenza, il produttore diretto, cioè il lavoratore è costretto a vendere la sua forza lavoro, il cui valore è inferiore al valore creato dal lavoratore nel processo lavorativo. Il costo della forza lavoro è inferiore al costo del lavoro perché il primo è determinato dal costo di riproduzione dell'operaio, il secondo è determinato dalla produttività del lavoro, che, tra l'altro, cresce con la crescita del capitale - rapporto di lavoro. Quelli. aumenterà con lo sviluppo del capitalismo.

Teoria economica di K. Marx

Uno dei più grandi filosofi ed economisti del XIX secolo per la sua influenza sul pensiero sociale. era Karl Marx (1818-1883). Era un avvocato di formazione, un giornalista e un rivoluzionario professionista di professione. Il suo più stretto assistente e coautore di numerose sue opere fu Friedrich Engels (1820-1895). Una certa pietra miliare nella vita di Marx furono il 1847-1848. A questo punto, la sua teoria filosofica del materialismo storico era già stata sviluppata. Nel 1847, con la partecipazione di Marx ed Engels, fu organizzata l'Unione Internazionale dei Comunisti (antesignana della Prima Internazionale), per la quale Marx ed Engels scrissero il Manifesto di lavoro programmatico del Partito Comunista (1848). Dopo la rivoluzione europea del 1848, Marx ed Engels si trasferirono in Inghilterra, dove vissero fino alla fine dei loro giorni. Qui Marx iniziò finalmente a sviluppare la sua teoria economica. Alla fine del 1850 preparò la prima versione della sua opera principale Capitale e nel 1859 pubblicò la prima edizione breve di quest'opera con il titolo On a Critique of Political Economy. Ma poi Marx interruppe la pubblicazione, decidendo di finalizzare il manoscritto. Furono scritte altre due bozze del Capitale, finché finalmente, nel 1867, apparve il primo volume, l'unico pubblicato durante la vita di Marx. Il secondo e il terzo volume del Capitale furono pubblicati da Engels nel 1885 e nel 1894 sulla base delle bozze di Marx. Oggetto e metodo L'oggetto di studio della teoria economica di Marx, come tutti i rappresentanti dell'economia politica classica, era la sfera della produzione. Marx le attribuiva una tale importanza da chiamare tutte le relazioni economiche relazioni di produzione. Il metodo si basava sulla sua teoria filosofica del materialismo storico. L'approccio materialistico di Marx alle relazioni sociali era il seguente. Marx chiama un certo insieme di relazioni sociali "formazione sociale". La "base" di queste relazioni sociali, considera l'economia, che, a sua volta, è determinata dal livello di sviluppo della tecnologia ("forze produttive"). Tutte le relazioni sociali che non sono legate all'economia (politica, culturale, ecc.) sono una "sovrastruttura" sulla "base". Pertanto, la tecnologia ("forze produttive") determina la natura dell'economia ("relazioni di produzione") e l'economia determina la natura di tutte le altre relazioni sociali. Allo stesso tempo, a differenza di altri rappresentanti dell'economia politica classica, che consideravano "naturali" alcune relazioni sociali (ed economiche) (capitaliste, su piccola scala o socialiste), Marx ha utilizzato un approccio storico, sostenendo che le formazioni sociali sostituiscono naturalmente ciascuna altro in modo rivoluzionario. È vero, l'idea di "naturalità" è ancora presente in lui latente, poiché la formazione comunista è l'ultima e l'ultima nel suo schema. Marx ha utilizzato la sua teoria delle formazioni sociali per dimostrare la natura storicamente transitoria dell'economia capitalista, che, a suo avviso, dovrà inevitabilmente essere sostituita da un'economia socialista. Disposizioni teoriche di base Proprio come Mill, Marx ha sistematizzato le disposizioni teoriche sviluppate dai precedenti rappresentanti dell'economia politica classica. La struttura del "Capitale" era la seguente. Nei primi due volumi Marx trattava dell'industria capitalista, con il primo volume che trattava dei problemi della produzione e il secondo dei problemi della circolazione. Nel terzo volume sono collegate alla considerazione le sfere del commercio, del credito e dell'agricoltura. Inoltre, in tutte le sezioni della ricerca economica di Marx c'è un "super compito" - mostrare l'essenza "ingiusta", sfruttatrice dell'economia capitalista come prova della necessità di eliminarla. 1. Costo. Nel suo studio, Marx ricorre a uno speciale dispositivo metodologico: la considerazione di categorie economiche con vari gradi di astrazione. In particolare, nei primi due volumi, il valore è considerato nella forma più generale, come conseguenza del costo del lavoro del lavoratore. Marx divide il valore in tre parti: "capitale costante" (c), cioè il costo dei costi materiali, "capitale variabile" (v), cioè il costo della forza lavoro e il "plusvalore" (m). La divisione del capitale in fisso e variabile era nuova; prima di Marx c'era solo una divisione in capitale fisso e circolante. L'appropriazione da parte del capitalista del "plusvalore" creato dai lavoratori, Marx chiama "sfruttamento". Il rapporto tra il reddito del capitalista e il reddito dei lavoratori m/v lo chiama "tasso di plusvalore" e un indicatore del grado di sfruttamento dei lavoratori. Nel terzo volume Marx introduce un nuovo concetto: il "prezzo di produzione", interpretandolo come una forma convertita di valore. Consiste nel costo di acquisto dei mezzi di produzione e del lavoro e nel profitto medio per tutte le industrie. Il concetto di "prezzo di produzione" ha acceso un dibattito tra gli economisti. Ricordiamo che, dopo Smith, la teoria del valore del lavoro e la teoria del valore determinato dai costi furono contrapposte nell'ambito dell'economia politica classica. Pertanto, dopo l'uscita del terzo volume di "Capitale", è apparsa una dichiarazione sulla contraddizione tra il primo e il terzo volume di "Capitale", poiché lì vengono utilizzate diverse teorie del valore: teoria del lavoro e teoria dei costi. I marxisti (lo stesso Marx era già morto quando fu pubblicato il terzo volume del Capitale) risposero ripetendo che una categoria è una forma trasformata di un'altra; il famoso economista tedesco W. Sombart sosteneva che il valore del lavoro è solo un prerequisito logico per il reale concetto di valore, determinato dai costi, ma in generale la discussione non aveva una portata ampia, poiché l'economia politica classica era già uscita di scena. Tra le altre categorie economiche del "Capitale", la scienza economica moderna considera il più grande contributo di Marx alla teoria della riproduzione sociale e alla teoria della competizione intersettoriale e del flusso del capitale. 2. Riproduzione sociale. Nella sua teoria della riproduzione sociale, Marx ha restituito alla circolazione scientifica il problema della redistribuzione del prodotto nazionale lordo, il cui studio è stato iniziato nel "Tavolo economico" di F. Quesnay e perso per l'avvento del "dogma di Smith" . In contrasto con il modello a tre settori, Quesnay Marx ha costruito un modello a due settori, dividendo la sfera della produzione nella produzione dei mezzi di produzione, cioè elementi di capitale costante, e la produzione di beni di consumo per lavoratori e capitalisti, e ha derivato una formula per lo scambio tra settori di quella parte del prodotto che va oltre il fatturato intrasettoriale. I(c + v + t) - il costo del prodotto del settore I. II(c + v + t) - il costo del prodotto del settore II. In termini fisici, il prodotto del settore I è destinato a Ic e IIc, pertanto, dopo la ricostituzione di Ic, il prodotto residuo del settore I, pari in valore a I(v + m), viene inviato al settore II per ricostituire PS. Il risultato è una formula per lo scambio dei settori I e II: I(v + m) = IIc. Un'altra differenza tra la teoria di Marx e la "tavola" di Quesnay era che Quesnay considerava solo la riproduzione semplice, mentre Marx presentava sia la riproduzione semplice che quella estesa. Gli schemi di riproduzione sociale allargata di Marx sono, infatti, il primo modello di crescita economica. 3. Competizione intersettoriale e deflusso di capitali. Marx ha introdotto il concetto di concorrenza interindustriale, che, a differenza della concorrenza intraindustriale, non è competizione per la vendita di beni omogenei, ma competizione per l'investimento più redditizio del capitale. Qui (nel terzo volume del "Capitale") Marx non opera più con il concetto di "plusvalore", ma con la sua "forma trasformata" - "profitto". Poiché diversi rami dell'economia nazionale hanno tassi di rendimento diversi, ad es. il rapporto tra profitto e capitale anticipato (m/c + v), quindi i flussi di capitale dalle industrie meno redditizie a quelle più redditizie. Ciò si riflette nel fatto che le imprese nei settori meno redditizi vengono chiusi e ne vengono costruite di nuove in quelli più redditizi. Di conseguenza, nei settori meno redditizi, l'offerta diminuisce, mentre i prezzi e i profitti aumentano, mentre nei settori più redditizi il processo si inverte. In generale, l'economia tende a formare un profitto medio per tutti i settori.

La storia dell'Ottocento è ricca di diverse idee filosofiche, correnti, che successivamente hanno modificato l'intera struttura sociale fino ad arrivare ai giorni nostri. Tra le idee filosofiche eccezionali, ci sono una dottrina separata (soprattutto per il nostro paese). idee del marxismo. L'influenza delle teorie e della filosofia di Karl Marx sulla storiografia mondiale è innegabile e tra molti personaggi storici di spicco è considerato il più eccezionale nella storia della società, non solo nel XIX e XX secolo, ma durante l'intero periodo dell'esistenza di civiltà.

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Ascesa del marxismo

La teoria di un nuovo modo economico di produzione sorse come fenomeno naturale dei processi produttivi e della struttura economica dell'allora Europa.

L'emergere e la significativa diffusione di una nuova classe - i lavoratori nelle fabbriche e nelle fabbriche, ha cambiato in larga misura il tipo di sociale e.

Lo sviluppo del capitalismo si è espresso nello sfruttamento attivo dei lavoratori, a partire dagli anni '30 del XIX secolo. Questo fenomeno è stato accompagnato non da un miglioramento del tenore di vita della classe operaia, ma dal desiderio di ottenere il massimo profitto possibile e aumentare la produttività della produzione. Il capitalismo, con l'obiettivo principale di realizzare un profitto, non ha tenuto conto dei diritti e delle esigenze classe operata.

La struttura sociale stessa e la presenza di contraddizioni insolubili tra le classi richiedevano l'emergere di una nuova teoria delle relazioni nella società. Questo è il marxismo. Seguaci di Marx naturalmente erano chiamati marxisti. I più famosi seguaci di questo movimento furono V.I. Lenin, IV Stalin, Mao Zedong, F. Castro. Tutti questi politici hanno contribuito allo sviluppo attivo dell'idea del marxismo nella società e alla costruzione del socialismo in molti paesi.

Attenzione! Il marxismo è la prevalenza delle relazioni economiche rispetto a tutti gli altri aspetti dello sviluppo delle relazioni sociali: il materialismo.

Filosofia del marxismo

Le idee di Marx si consolidarono a metà del XIX secolo. Era un'era di rapido sviluppo del capitalismo, un gigantesco balzo in avanti nell'industria tedesca (Karl Marx era tedesco) e la complicazione delle relazioni sociali tra i diversi segmenti della popolazione.

Da filosofo brillante e insuperabile, Marx consolidò le disposizioni principali della teoria nella sua opera "Capitale".

Questo lavoro ha consolidato le idee di base del materialismo e la logica economica per un nuovo ordine sociale che in seguito ha cambiato il mondo: il comunismo. Il marxismo classico era caratterizzato da postulati speciali. Principale le disposizioni del marxismo sono concise e chiare:

• Gli insegnamenti del pensatore erano basati sul materialismo della società. Questa teoria significava il primato della materia prima della coscienza, ed è una categoria puramente filosofica di comprensione dell'essere. Tuttavia, non escludendo, ma integrando le sue opinioni con teorie della dialettica in futuro, la filosofia del marxismo acquisì un carattere dialettico-materialista.
• La divisione della società non in gruppi sociali e ceti, come era precedentemente accettato nella maggior parte degli insegnamenti sociologici, ma in strati, cioè classi. Era Karl Marx chi è stato il primo a introdurre questo concetto, come una sorta di divisione dell'intera struttura sociale. Questo termine è strettamente correlato al materialismo e si esprime in una diversa classificazione delle relazioni sociali tra i vari rappresentanti della società. La sociologia del marxismo in questa dottrina comprende, prima di tutto, due tipi principali: questa è la classe dei lavoratori (sfruttati) e la classe dei capitalisti (sfruttatori) e l'interazione tra loro sulla base delle condizioni del denaro-merce;
• Un nuovo modo di intendere i rapporti economici tra le classi, basato sul materialismo dialettico, come applicazione dei rapporti di produzione di una nuova formazione (con la partecipazione diretta dei lavoratori).
• L'economia forma la società. È economico (relazioni di produzione) sono la base per l'intera società, fonte primaria delle relazioni umane. In poche parole, la merce-moneta ei rapporti di produzione tra le persone (produzione, distribuzione, vendita) sono i più importanti nei rapporti tra le diverse classi e strati di persone. Questo postulato è stato successivamente consolidato e sviluppato attivamente in una nuova dottrina: il comunismo economico.

Divisione in formazioni economiche

Uno dei postulati più importanti nell'insegnamento di Marx era la divisione dell'intero periodo storico dello sviluppo umano in diverse formazioni economiche e produttive di base.

Alcuni storici le chiamavano classi, altri stratificazione.

Ma il significato di questo non è cambiato: la base delle filosofie economiche è la divisione delle persone in classi.

È anche interessante notare che le formazioni si basano sul principio della produzione di beni, dispositivi sulla base dei quali si è sviluppata la società. È consuetudine allocare 6 tali formazioni:

• Sistema comunale primitivo. Il primo vero periodo storico nello sviluppo della società umana. Con la formazione del periodo iniziale di accumulazione, non vi è alcuna divisione in classi o proprietà. Tutta la proprietà della comunità (collettiva) è universale e non ha un proprietario specifico. Allo stesso tempo, tenendo conto solo della fase iniziale dello sviluppo della società umana, gli strumenti di estrazione e produzione erano a un livello puramente primitivo e non consentivano la produzione o la raccolta di prodotti sufficienti, ad eccezione di quelli necessari solo alla sopravvivenza . Questa formazione è chiamata comunismo primitivo proprio perché la proprietà era nelle mani della comunità e non c'era sfruttamento della popolazione, l'intera società ha partecipato al raduno.
• formazione asiatica. Anche un tale periodo nella storia a volte chiamato sistema statale-comunale, poiché in seguito, con lo sviluppo di strumenti minerari e il miglioramento dei metodi di produzione, le persone sono riuscite a ottenere un prodotto in eccedenza, cioè l'accaparramento ha avuto luogo nella società e hanno cominciato ad apparire eccedenze di valori. Per distribuire i prodotti ed esercitare un controllo centralizzato nella società, iniziò a distinguersi una classe manageriale, che svolgeva solo funzioni manageriali e non era direttamente coinvolta nella produzione dei prodotti. Successivamente, lui (da sapere, sacerdoti, parte dell'esercito) formò l'élite dello Stato. Questa formazione differisce anche dalla precedente per la presenza e l'emergere di un tale concetto di proprietà privata, in seguito fu con questa formazione che iniziarono ad apparire gli stati centralizzati e l'apparato di controllo e coercizione. Ciò significava il consolidamento economico e poi politico della stratificazione della popolazione e l'emergere della disuguaglianza, che servivano come prerequisiti per l'emergere di una nuova formazione.
• sistema schiavo. Caratterizzato forte stratificazione sociale e ulteriore miglioramento degli strumenti di mining. L'accumulazione del capitale iniziale terminò e la dimensione del prodotto aggiuntivo aumentò, il che portò all'emergere di una nuova classe di persone: gli schiavi. In vari stati la posizione degli schiavi era diversa, ma la cosa comune era la totale mancanza di diritti. Fu in quest'epoca che si formò l'idea della classe sfruttata come strumenti muti per soddisfare la volontà dei maestri. Nonostante fossero gli schiavi ad essere impegnati nella produzione in quell'epoca, non avevano alcuna proprietà e non ricevevano alcun privilegio o dividendo dal lavoro che svolgevano.
• Feudalesimo. Il periodo storico che caratterizzato dalla comparsa di varie classi, tuttavia, anche la divisione non era più principalmente in schiavi e padroni, ma in contadini dipendenti e rappresentanti della nobiltà e del clero. Durante questo periodo la dipendenza dei contadini si consolidò legislativamente, tuttavia, durante quest'epoca, i contadini avevano un minimo di diritti e ricevevano una piccola parte del prodotto che producevano.
• - caratterizzato da un significativo sviluppo dei mezzi di produzione e dallo sviluppo delle relazioni sociali. A quel tempo c'è una significativa stratificazione della società e beni distribuiti nella struttura sociale. Appare una nuova classe: i lavoratori che, avendo coscienza sociale, volontà e percezione di sé, non hanno diritti sociali e sono alienati dalla distribuzione e dall'uso dei beni pubblici di base. La classe capitalista è piccola, ma detta la sua volontà e gode della maggioranza assoluta del prodotto aggiuntivo. Il potere viene riformato e trasformato dal potere della monarchia, come nel periodo del feudalesimo, a varie forme di elezione. Inoltre, la posizione dei lavoratori si distingueva per l'impossibilità di accumulare capitale iniziale senza lavoro forzato;
• Il comunismo è la forma più alta di sviluppo sociale. L'essenza di questa formazione era che i mezzi di produzione dovevano raggiungere un livello in cui tutta la proprietà, indipendentemente dal suo valore, diventa pubblico, tuttavia, il livello di produzione può soddisfare le esigenze di tutti i cittadini. Le classi con una tale formazione scompaiono, tutte le persone hanno gli stessi diritti e status sociale, mentre svolgono la loro funzione. Queste erano le caratteristiche principali del sistema comunista.

Importante! Nessuno è riuscito a realizzare il comunismo nella storia, nonostante i numerosi tentativi da parte di vari stati, motivo per cui viene spesso definito un'utopia.

Che cos'è il marxismo, in breve

Filosofia e approcci del marxismo

Conclusione

L'emergere e il successivo sviluppo del marxismo sono serviti come una delle chiare cause dei cambiamenti sociali globali nella vita dell'umanità. Con l'avvento dell'URSS, le teorie di Marx hanno ricevuto il loro significato applicato, che è stato migliorato e nel corso di 70 anni il nostro il paese si stava muovendo verso la costruzione del comunismo, tuttavia, tali tentativi non hanno avuto successo. Nel complesso, le idee di Marx hanno avuto un impatto positivo sulla posizione dei lavoratori di tutto il mondo, nonostante il sistema sociale, e hanno costretto i capitalisti, seppur in minima parte, a migliorare il loro status sociale.

A differenza dei suoi predecessori, che definivano l'economia politica come la scienza della ricchezza, o la scienza dell'economia nazionale, K. Marx ha mostrato che l'economia politica è una scienza che studia i rapporti di produzione delle persone, le leggi di sviluppo della produzione sociale e la distribuzione di ricchezza materiale ai vari livelli della società umana.

Utilizzando come base teorica l'eredità dei grandi classici V. Petty, F. Quesnay, A. Smith, D. Ricardo, così come altri economisti, K. Marx e F. Engels hanno motivato la dottrina economica, al centro della quale era la teoria dello sfruttamento del lavoro da parte del capitale. Tenendo conto delle crescenti contraddizioni socio-economiche dell'epoca, si è giunti a una conclusione sui limiti storici del sistema delle imprese private, ovverosia. capitalismo come formazione socio-economica.

L'approccio marxista si basa sulla caratterizzazione del sistema economico come modo di produzione - l'unità di due componenti: le forze produttive ei rapporti di produzione ad esse corrispondenti. Forze produttive - riflettono il rapporto dell'uomo con la natura e sono un complesso dei principali fattori di produzione: materiale e personale. Le forze produttive includono mezzi di lavoro, oggetti di lavoro e forza lavoro. Le relazioni di produzione sono relazioni oggettive che sorgono tra le persone riguardo a beni e servizi materiali nel processo di produzione, distribuzione, scambio e consumo. La base di queste relazioni è formata dalle relazioni di appropriazione - alienazione, cioè rapporti di proprietà che determinano il modo in cui la forza lavoro e i mezzi di produzione sono combinati come i principali fattori di produzione.

Secondo l'interpretazione marxista, la totalità dei rapporti di produzione costituisce la base della società. È servito da un'opportuna sovrastruttura in forma politica, religiosa, giuridica, ecc. relazioni. Il modo di produzione e la sovrastruttura ad esso corrispondente, che sono in stretta interazione, formano una formazione socioeconomica.

Da queste posizioni spiccano 5 formazioni socio-economiche storiche:

• comunale primitivo
• detenzione di schiavi
• feudale
• capitalista
• comunista (socialista)

Il momento positivo dell'approccio formativo è il riconoscimento del ruolo decisivo dell'economia o della produzione materiale nell'assicurare lo sviluppo sociale, l'allocazione delle forme dominanti di proprietà e la sua attuazione attraverso l'appropriazione di una parte del prodotto creato. Ma le carenze significative dell'approccio formativo includono il predominio dei momenti ideologici, la sottovalutazione della produzione immateriale, le forme evolutive di sviluppo della società e la sopravvalutazione dei fattori violenti nelle sue dinamiche (colpi di stato militari, rivoluzioni). Lo sviluppo storico è presentato come discontinuo, discreto, le regolarità di sviluppo dei sistemi economici misti vengono ignorate. Di conseguenza, l'approccio formativo ha notevolmente semplificato la comprensione dell'evoluzione della società.

La cosa principale nell'eredità scientifica di K. Marx è la sua dottrina economica. K. Marx ha dedicato la sua opera principale "Capitale" alla divulgazione della legge economica fondamentale del movimento della società capitalista. In esso, l'analisi del sistema delle relazioni economiche inizia con la merce come "cellula elementare" del capitalismo. Nel prodotto, secondo K. Marx, sono sul nascere tutte le contraddizioni del sistema in esame. Il prodotto ha una duplice natura:

• In primo luogo, il prodotto è in grado di soddisfare le esigenze delle persone, ad es. ha un valore d'uso
• in secondo luogo, è prodotto per lo scambio ed è suscettibile di essere scambiato con altri beni, cioè ha valore

La teoria del valore è il fondamento del grande edificio dell'economia politica marxista. La sua essenza è che lo scambio di beni nella società avviene in accordo con la quantità di lavoro astratto che viene speso per la loro produzione. Continuando la tradizione ricardiana di intendere il valore, K. Marx ha introdotto nella sua analisi un momento fondamentalmente nuovo: la dottrina della natura duale del lavoro.

La duplice natura del lavoro significa che il lavoro nella produzione di merci è sia concreto che astratto. Il lavoro concreto è un lavoro che si distingue per uno scopo specifico, abilità, organizzazione, abilità professionale, finalizzato alla creazione di un prodotto specifico. Il risultato del lavoro concreto è il valore d'uso. Il lavoro astratto è il lavoro sociale (il dispendio di muscoli, energia, cervello), astratto dalla sua forma concreta. Il lavoro astratto è una misura di vari tipi particolari di lavoro. Il suo risultato è il valore della merce, che si manifesta nel valore di scambio, cioè proporzione dello scambio di una merce con un'altra.

L'entità del valore di una merce è determinata dalla quantità di tempo di lavoro socialmente necessario impiegato per la sua fabbricazione. Il tempo di lavoro socialmente necessario è il tempo necessario per la produzione di un valore in condizioni di produzione socialmente normali e al livello medio di abilità e intensità di lavoro in una data società. Con l'aiuto di questi concetti si formula la legge del valore: nel processo di scambio, le merci vengono scambiate al loro costo come equivalente per un equivalente. Questa è la legge dell'equilibrio nel mercato, la legge dello scambio di merci.

K. Marx ha introdotto il concetto di plusvalore in economia. La dottrina della duplice natura del lavoro ha permesso a K. Marx di svelare il "segreto" del plusvalore. La scuola classica non è stata in grado di spiegare l'origine del profitto sulla base della teoria del valore del lavoro: perché se la ricchezza è creata dal lavoro e il lavoro è scambiato a un prezzo equivalente, allora non ci deve essere profitto. I principi del valore del lavoro e dell'equivalenza dello scambio si sono rivelati in contraddizione reciproca. K. Marx risolve il problema introducendo un nuovo concetto: "forza lavoro merceologica". La forza lavoro, secondo Marx, ha un valore e un valore d'uso. Il valore di questa merce corrisponde al valore dei mezzi di sussistenza necessari alla riproduzione della forza-lavoro, e il valore d'uso è determinato dalla capacità della forza-lavoro di lavorare. Il capitalista non compra lavoro sul mercato, ma forza lavoro, cioè capacità di lavorare. Marx chiama la differenza tra il valore della forza lavoro e il valore che può creare plusvalore. Il plusvalore è la fonte del profitto per il capitalista. La forza lavoro è quindi una merce speciale in grado di creare un valore maggiore del valore della forza lavoro.

Il plusvalore è creato dal lavoro sociale astratto e agisce come lavoro non pagato del lavoratore. Durante la giornata lavorativa, il lavoratore deve prima produrre un valore equivalente al valore della sua forza lavoro. Il lavoro speso per questo Marx chiamava lavoro necessario. Il resto della giornata lavorativa il lavoratore è impegnato in pluslavoro, creando plusvalore. Il rapporto tra surplus e lavoro necessario e il corrispondente tempo di lavoro speso dall'operaio caratterizza il grado di sfruttamento dei lavoratori da parte dei capitalisti. Di conseguenza, la forza lavoro, comprata sul mercato del lavoro per salario, non solo si ripaga da sola, ma serve anche come fonte di plusvalore, che il capitalista si appropria gratuitamente, possedendo i mezzi di produzione.

K. Marx, avendo creato la dottrina del plusvalore, ha mostrato lo sfruttamento capitalista come un processo di appropriazione da parte dei capitalisti del plusvalore creato dai lavoratori. K. Marx vede due modi per aumentare il grado di sfruttamento:

1. aumento diretto del surplus di lavoro mediante l'allungamento della giornata lavorativa
2. variazione del rapporto tra lavoro in eccedenza e lavoro necessario entro una giornata lavorativa fissa

Egli chiama la prima via l'acquisizione del plusvalore assoluto, la seconda l'acquisizione del plusvalore relativo.

Il primo è caratteristico del primo capitalismo, il secondo - per le sue forme mature. La riduzione del tempo necessario può essere ottenuta riducendo il costo dei mezzi di sussistenza dei lavoratori, a causa della crescita della produttività del lavoro.

Marx individua un altro modo per aumentare il plusvalore: ottenere un plusvalore in eccesso riducendo i costi di produzione individuali rispetto a quelli socialmente necessari. Ma questo tipo di plusvalore non può essere appropriato da tutti i capitalisti, e anche per i singoli capitalisti è temporaneo, associato all'applicazione di innovazioni fino a quando non diventano proprietà pubblica. Pertanto, il plusvalore appare sempre come il risultato dello sfruttamento di un lavoratore che lavora gratuitamente per un capitalista.

Sulla base della teoria del plusvalore, K. Marx ha rivelato la categoria del "capitale" come valore autocrescente che esprime rapporti di sfruttamento e ha introdotto la divisione del capitale secondo il principio della partecipazione alla creazione di valore: in capitale costante, presentato sotto forma di mezzi di produzione e capitale variabile investito in lavoro. Il capitale costante (c) è il capitale che non cambia il suo valore nel processo di produzione. Dal lavoro concreto dell'operaio, viene preservata e trasferita al prodotto finito. Il capitale variabile (v) nel processo di produzione aumenta per effetto del lavoro astratto dell'operaio, che non solo riproduce il valore della forza lavoro, ma crea anche plusvalore (m). La divisione del capitale in fisso e variabile rivela la duplice natura del valore di una merce. Quest'ultimo è costituito dal valore trasferito (c) e dal nuovo valore (v + m). Di conseguenza, il valore del prodotto creato è espresso come:

Il capitale nel suo movimento aumenta costantemente a spese del plusvalore. L'aumento del capitale dovuto al plusvalore K. Marx chiama l'accumulazione del capitale. L'accumulazione del capitale è accompagnata da un cambiamento nella sua struttura, che è rappresentata dalla composizione organica del capitale, espressa come rapporto tra capitale costante e capitale variabile.

Poiché la composizione organica del capitale cresce come risultato del progresso tecnologico, la domanda di lavoro aumenta più lentamente della quantità di capitale. Di qui, secondo K. Marx, l'inevitabilità della crescita dell'esercito dei disoccupati e, di conseguenza, il deterioramento della posizione della classe operaia con lo sviluppo della produzione capitalistica. K. Marx ha formulato la "legge generale dell'accumulazione capitalista": l'accumulazione della ricchezza a un polo, tra la classe capitalista, è accompagnata dall'accumulazione della povertà, al deterioramento della posizione della classe operaia all'altro polo.

La crescita della composizione organica del capitale è dovuta al fatto che nella ricerca del profitto, nella lotta contro i concorrenti, il capitalista è costretto a utilizzare nuove tecnologie e macchine, sostituendole con lavoro umano vivo. Questa strategia di comportamento economico ha conseguenze di vasta portata:

• In primo luogo, porta a una crescente concentrazione della produzione e del capitale nelle mani di una piccola élite della società, che si sta rapidamente arricchendo sullo sfondo dell'impoverimento della stragrande maggioranza della popolazione.
• in secondo luogo, diminuisce la necessità di lavoro umano, il che significa che cresce il numero dei disoccupati che non hanno mezzi di sussistenza
• in terzo luogo, il saggio di profitto sul capitale applicato sta gradualmente diminuendo, poiché, secondo Marx, solo il lavoro vivo crea nuovo valore e ne occorre sempre meno

La principale conclusione a cui Marx giunge è che la posizione e gli interessi dei capitalisti e dei salariati sono diametralmente opposti, inconciliabili nel quadro del sistema capitalista, che divide incessantemente la società in due poli: i proprietari dei mezzi di produzione, che comprano e sfruttano lavoro altrui, e proletari, che non hanno altro che forza lavoro, che sono costretti a vendere continuamente per non morire di fame. Così, la dottrina delle leggi interne dello sviluppo del capitalismo si è trasformata nella dottrina dell'inevitabilità storica della sua morte e nella logica del passaggio rivoluzionario al socialismo. Nelle profondità del capitalismo si creano condizioni oggettive e soggettive per la sua distruzione, prerequisiti per la sostituzione del capitalismo con una nuova società priva di sfruttamento. La soluzione a questo problema sta avvenendo in modo rivoluzionario. Lo studio dell'andamento storico dell'accumulazione capitalistica conclude il primo volume del Capitale.

Il secondo volume del Capitale è stato pubblicato nel 1885. È dedicato allo studio del processo produttivo come unità di produzione e circolazione, prima in relazione all'individuo, e poi al capitale sociale. K. Marx analizza la circolazione di tre forme funzionali di capitale, monetario, produttivo e merce. Questo volume introduce le categorie di capitale fisso e circolante, costi di distribuzione. Vengono presi in considerazione i problemi della riproduzione.

K. Marx ha costruito schemi di riproduzione semplice (invariabile in scala) ed estesa. Divide tutta la riproduzione sociale in due divisioni: la produzione dei mezzi di produzione e la produzione dei beni di consumo. La loro relazione è rappresentata da un'equazione in cui compaiono capitale costante e variabile e plusvalore. La conclusione del modello si riduce a quanto segue: con la riproduzione semplice, la somma del capitale variabile e del plusvalore della prima suddivisione deve essere uguale al capitale costante della seconda suddivisione, e con la riproduzione estesa deve essere maggiore di questo capitale costante. Schemi di riproduzione semplice ed espansa hanno mostrato come si realizza lo scambio tra due divisioni, si riproducono le relazioni economiche. Considerando i problemi della riproduzione, K. Marx sviluppa la teoria del ciclo. Rifiutando il concetto di Say sull'impossibilità delle crisi di produzione generali, ha sostenuto la loro inevitabilità a causa dell'anarchia della produzione. La produzione capitalista si muove attraverso le fasi di crisi, depressione, risveglio, aumento - verso una nuova crisi. La logica interna dello sviluppo della crisi economica si rivela attraverso le seguenti disposizioni:

• dipendenza dell'attività di investimento dal tasso di rendimento
• relazione inversa tra il livello dei salari e il tasso di profitto
• la presenza di un "esercito di lavoro di riserva", cioè costante eccesso di offerta rispetto alla domanda nel mercato del lavoro

Il periodo di ripresa economica è caratterizzato dalla presenza di incentivi all'accumulazione di capitale, una crescente domanda di lavoro, una riduzione della disoccupazione, un aumento dei salari e, di conseguenza, una diminuzione del saggio di profitto. La caduta del saggio di profitto raggiunge un punto tale che gli incentivi ad accumulare capitale cessano di funzionare e cessano gli investimenti, la disoccupazione aumenta, i salari diminuiscono, i prezzi scendono, le scorte si deprezzano. Questi processi, a loro volta, provocano un aumento del saggio di profitto, che ripristina gli incentivi all'accumulazione del capitale, inizia un risveglio e quindi un'impennata dell'economia.

Marx ha richiamato l'attenzione sul fatto che il ciclo acquisisce un carattere ripetitivo e regolare, poiché riceve una base materiale nella forma di un ciclo di rinnovamento del capitale fisso. La crisi sincronizza lo smaltimento delle apparecchiature, l'inizio della fase di recupero crea le condizioni per nuovi acquisti di massa e, di conseguenza, la sincronizzazione dei processi della sua obsolescenza, successivo smaltimento e acquisti di massa. L'identificazione della base materiale dei cicli decennale di sviluppo della produzione sotto il capitalismo è un importante risultato teorico di Marx. Durante ogni ciclo, l'economia viene ristrutturata, accompagnata da un aumento degli investimenti e dalla creazione di posti di lavoro al fine di massimizzare i profitti, fino a quando nel processo di accumulazione prevale la tendenza al ribasso del saggio di profitto, che comporta una riduzione della produzione, dell'occupazione , reddito, a seguito del quale si verifica una nuova situazione di crisi. La causa ultima delle crisi, secondo K. Marx, è la povertà della popolazione e la domanda limitata, che indica la necessità di cambiare il sistema economico.

K. Marx e F. Engels credevano che la società comunista avrebbe attraversato due fasi del suo sviluppo ("socialismo" e "comunismo"). Nella prima fase, la proprietà privata scompare, la pianificazione spezzerà l'anarchia della produzione, la distribuzione sarà effettuata in base al lavoro, i rapporti merce-denaro si estingueranno gradualmente. Nella seconda fase si attua il principio "da ciascuno secondo le sue capacità - a ciascuno secondo il suo bisogno".

I meriti del marxismo nello sviluppo della teoria economica sono enormi. In primo luogo, sono state individuate alcune delle caratteristiche più importanti del sistema economico di mercato, legate alla crescente concentrazione della produzione e del capitale, all'intensificarsi dei fenomeni di crisi e allo sfruttamento dei lavoratori assunti. In secondo luogo, è stato creato un nuovo linguaggio della scienza economica, connesso con la dottrina del plusvalore.

L'eredità scientifica lasciata da K. Marx viene letta in modi diversi e rimane oggetto di continue discussioni, discussioni e controversie.

Alcuni cercano di confutare la teoria di K. Marx, altri ne difendono la validità, e talvolta l'inviolabilità delle sue principali disposizioni e conclusioni.

Non tutte le idee del marxismo hanno trovato conferma nella vita. Assunzioni come le proposizioni su un continuo declino dei salari reali e del tenore di vita dei lavoratori, sull'impoverimento del proletariato e sulla polarizzazione di classe e sull'inevitabilità di una rivoluzione socialista, non si sono avverate.

K. Marx e F. Engels hanno sottovalutato le forze potenziali del sistema di mercato, la sua capacità di autosviluppo e cambiamento.

Una valutazione più equilibrata e obiettiva dell'eredità marxista è il desiderio di chiarire e ripensare le idee contenute nelle sue opere, dal punto di vista dei cambiamenti in corso, delle conclusioni della scienza economica e delle conquiste della cultura universale.

L'indiscutibile contributo del marxismo allo sviluppo della teoria è riconosciuto da tutti gli studiosi senza eccezioni. Il marxismo era una teoria scientifica coerente, che rifletteva le realtà del suo tempo e numerosi dati fattuali. Lo sviluppo scientifico di molti problemi di attualità consente di utilizzarlo insieme ad altre teorie economiche per sviluppare un moderno concetto scientifico di sviluppo sociale.

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L'insegnamento di Marx. Teoria marxista

Karl Marx (1818-1883) è il fondatore del comunismo internazionale.

Karl Heinrich Marx (tedesco Karl Heinrich Marx; 5 maggio 1818, Treviri - 14 marzo 1883, Londra) - Filosofo, sociologo, economista, scrittore, giornalista politico, personaggio pubblico tedesco. Le sue opere formarono il materialismo dialettico e storico in filosofia, la teoria del plusvalore in economia e la teoria della lotta di classe in politica. Queste direzioni divennero la base del movimento e dell'ideologia comunista e socialista, avendo ricevuto il nome di "marxismo". Autore di opere come "Manifesto del Partito Comunista" (pubblicato per la prima volta nel 1848), "Capitale" (pubblicato per la prima volta nel 1867). Alcuni dei suoi lavori sono stati scritti in collaborazione con Friedrich Engels che la pensa allo stesso modo.

La principale opera economica è la Capitale in quattro volumi.

Marx ha creato la teoria del valore del lavoro. Introdotto il concetto di "plusvalore". Credeva che fossero i costi del lavoro sociale a determinare il valore di una merce.

Il plusvalore è il valore creato dal lavoro non pagato di un lavoratore salariato eccedente il valore della sua forza-lavoro e sequestrato dal capitalista a titolo gratuito.

Il presupposto per la produzione di plusvalore è la trasformazione della forza lavoro in merce. Marx derivò la formula del capitale:

D - T - D'

D - denaro; T - merci; D' = D + D.

L'acquisto di beni viene effettuato per la sua vendita al fine di aumentare il capitale. L'aumento di valore (d) rispetto all'importo originariamente anticipato di denaro messo in circolazione è chiamato plusvalore.

L'aumento della quantità originaria di denaro aggiungendo il plusvalore lo rende capitale. Il capitale non può nascere dalla circolazione delle merci; d'altra parte, se il proprietario del denaro non lo mettesse in circolazione, allora non potrebbe esserci aumento. Di conseguenza, il plusvalore non può sorgere al di fuori della circolazione.

Il capitalista acquista il valore d'uso della merce "forza lavoro", che ha la proprietà di essere fonte di valore. Si realizza nella 2a fase dello scambio tra lavoro e capitale - nel processo di produzione, quando viene creato un nuovo valore, contenente plusvalore. In realtà, il plusvalore si manifesta sotto forma di profitto, che, nel processo di realizzazione e distribuzione, assume le seguenti forme: reddito d'impresa, interessi, rendita fondiaria.

Con lo sviluppo del capitalismo, la produttività del lavoro cresce, il plusvalore e il grado di sfruttamento aumentano, poiché il tempo di lavoro necessario (il valore della forza lavoro) diminuisce sempre di più.

K. Marx ha studiato i cicli capitalistici. Il ciclo comprende 4 fasi: crisi, depressione, risveglio e recupero. Deriva le crisi dalla principale contraddizione del capitalismo: la produzione viene effettuata per il profitto e non per il consumo, l'accumulazione del capitale supera le possibilità di consumo della popolazione e si verifica la sovrapproduzione.

Fonte - T.A. Frolova Storia delle dottrine economiche: dispense Taganrog: TRTU, 2004
http://ru.wikipedia.org/

1. Biografia di Karl Marx

2. Fasi dello sviluppo del marxismo

3. marxismo e comunismo

4. marxismo come

5. Il concetto di sociologia marxista

Materialismo dialettico e sociologia

Sociologia delle classi e guerra civile

Sociologia della rivoluzione

6. Filosofia del marxismo

Concetto generale di filosofia marxista

Prerequisiti per l'emergere del marxismo e della filosofia marxista

Fonti della filosofia marxista

Il materialismo dialettico e storico sono le direzioni principali della filosofia marxista.

comprensione materialistica della storia. Formazioni socio-economiche

Direzione economica della filosofia marxista

Materialismo dialettico

7. Scuole filosofiche del marxismo

Il marxismo lo è dottrina filosofica (materialismo dialettico e storico);

marxismo- questa è una dottrina che ha influenzato i concetti scientifici in economia, sociologia, scienze politiche e altre scienze;

marxismoè una tendenza politica che afferma l'inevitabilità guerra civile e la rivoluzione sociale, nonché il ruolo guida del proletariato nella rivoluzione, che porterà alla distruzione della produzione di merci e della proprietà privata, che costituiscono la base della società capitalista, e all'instaurazione di una società comunista sulla base di proprietà pubblica dei mezzi di produzione, finalizzata allo sviluppo integrale di ogni membro della società;

Il marxismo sorse alla fine del 19° secolo in Europa. Questa dottrina materialistica è stata sviluppata in Inghilterra dagli scienziati tedeschi Karl Marx e Friedrich Engels.

La base del marxismo è l'opera in più volumi di Karl Marx "", il cui nucleo è la dottrina del plusvalore. Secondo la teoria di Marx, la produzione materiale si riduce allo sfruttamento del lavoro capitale, durante la quale il lavoro degli operai viene applicato ai mezzi di produzione posseduti dai capitalisti, in conseguenza dei quali si formano i prodotti, prezzo che è superiore all'importo dell'ammortamento dei mezzi di produzione e costo pagati dai lavoratori della loro forza lavoro.

Secondo il marxismo, il capitalista paga al lavoratore solo la somma minimamente necessaria alla sopravvivenza fisica del lavoratore e dei suoi familiari (principio di riproduzione della forza lavoro). Il plusvalore che il capitalista si appropria del diritto di proprietà dei mezzi di produzione sorge perché durante un turno l'operaio è in grado di produrre una quantità di prodotti tale che il suo valore supera il costo della forza lavoro spesa (quantità minimamente necessaria per la riproduzione della forza lavoro).

L'insegnamento di Marx è stato utilizzato in Europa a cavallo tra 19° e 20° secolo con grande popolarità a causa dei rapporti conflittuali tra lavoro e capitale che prevaleva in quel momento (nella fase iniziale dello sviluppo del capitalismo). Dalla metà del 20° secolo, il marxismo ha perso il suo fascino, poiché è passato alla cooperazione (partenariato sociale) con la classe operaia. Ai nostri giorni, il marxismo ha successo solo nella Federazione Russa, nella Corea del Nord e in un certo numero di altri paesi sottosviluppati. Paesi la pace.

Biografia di Karl Marx

Marx, Karl Heinrich (1818 - 1883)

Economista e statista tedesco. teoria del socialismo scientifico, il fondatore del marxismo. Karl Marx nacque il 5 maggio 1818 nella città di Treviri, nella famiglia di un ebreo, Heinrich Marx, convertito al protestantesimo, consulente legale che prestò servizio come avvocato presso la Corte Suprema d'Appello di Treviri. Il padre di Karl Marx nacque nell'aprile 1777 a Saarlouis (morto il 10 maggio 1838 a Treviri) nella famiglia di un rabbino. Il protestantesimo adottato per rimuovere gli ostacoli nell'attività legale. Era il caposquadra della corporazione degli avvocati di Treviri e, come avvocato, godeva di grande prestigio.

Nell'autunno del 1835, Karl Marx entrò all'Università di Bonn, nell'ottobre 1836 si trasferì all'Università di Berlino, dove studiò legge, storia, filosofia e teoria dell'arte. Dal 1837 Marx divenne un aderente alla filosofia di Hegel e si avvicinò ai giovani hegeliani. Nell'aprile 1841 Karl Marx ottenne il titolo di dottore in filosofia; il tema della dissertazione è "La differenza tra la filosofia naturale di Democrito e la filosofia naturale di Epicuro". Dal maggio 1842 fu pubblicato sulla Gazzetta del Reno (Rheinische Zeitung), pubblicata a Colonia dai circoli di opposizione della borghesia prussiana, e dal 15 ottobre divenne uno dei redattori del giornale. Il 1 aprile 1843, secondo il decreto, il giornale fu chiuso. Il 19 giugno 1843 Karl Marx sposò Jenny von Westphalen, la figlia del consigliere Ludwig von Westphalen, che era amica del padre di Karl.

Da maggio a ottobre 1843 Marx trascorse a Kreuznach e in ottobre si trasferì a Parigi, dove intendeva pubblicare un giornale socio-politico. L'unico numero dell'Annuario tedesco-francese (Deutsch-Franzosische Jahrbucher), che segnò il passaggio finale di Marx dall'idealismo al materialismo e dalla democrazia rivoluzionaria al comunismo, fu pubblicato nel febbraio 1844. Marx iniziò a studiare economia politica e Rivoluzione francese. Pubblicato sulle pagine del quotidiano tedesco emigrato "Vorverts!" (Vorwart!); nella casa editrice del giornale alla fine di agosto 1844, conoscente a tempo pieno di K. Marx con F . Engels. Nel febbraio 1845 fu pubblicata la prima opera congiunta di K. Marx e F. Engels - "The Holy Family, or Critical of Critical Criticism". Nel gennaio 1845, su richiesta del governo prussiano, le autorità francesi ordinarono l'espulsione degli editori e dei dipendenti di Vorverts!. Il 3 febbraio 1845 Marx partì per Bruxelles e in aprile vi giunse Engels. All'inizio del 1846, Marx creò il Comitato per la corrispondenza comunista di Bruxelles. All'inizio del 1847 i vertici dell'"Unione dei Giusti" si rivolsero a Marx ed Engels con una proposta di riorganizzazione unione. Nel giugno 1847 a Londra, con la partecipazione di Engels, si svolse il 1°, che pose le basi per unione comunisti. Karl Marx era a capo del Comitato distrettuale dell'Unione di Bruxelles e per la propaganda aperta delle idee comuniste fondò la Società dei lavoratori tedesca legale. Tra la fine di novembre e l'inizio di dicembre 1847, al 2° Congresso della Lega dei Comunisti a Londra, Marx ed Engels furono incaricati di elaborare un programma per il sindacato. Nel febbraio 1848 il Manifesto del Partito politico comunista, scritto da Marx ed Engels, esce di stampa. Il 4 marzo 1848 Marx fu espulso dal Belgio e si trasferì nuovamente a Parigi, dove formò un nuovo Comitato Centrale dell'Unione Comunista e fondò un club di lavoratori tedeschi con lo scopo di rimpatriare gli emigrati tedeschi in patria. Ai primi di aprile partì per la Repubblica di Germania e l'11 maggio arrivò a Colonia, dove dal 1 giugno 1848 al 19 maggio 1849 fu direttore del quotidiano New Rhine, fu membro della direzione del Società democratica, il Comitato regionale dei democratici del Reno, dall'ottobre 1848 al febbraio 1849 fu presidente del sindacato dei lavoratori di Colonia. Durante questo periodo, Marx è stato processato due volte dalla giuria ed è stato assolto entrambe le volte. Nel maggio 1849, il governo prussiano riuscì a fermare l'emissione del quotidiano New Rhine e Karl Marx, che aveva lasciato la cittadinanza prussiana durante il suo soggiorno a Bruxelles, fu espulso dalla Germania.

All'inizio di giugno si trasferì a Parigi e il 24 agosto 1849 a Londra, dove si impegnò nella riorganizzazione dell'Unione Comunista, ricreò il Comitato Centrale. Nel 1850 Marx ed Engels iniziarono a pubblicare la rivista Neue Rheinische Zeitung Politisch-Okonomische Revue. Nell'autunno del 1850, i disaccordi con la fazione Willich-Schapper portarono a una scissione nell'unione dei comunisti e il 17 novembre 1852, su iniziativa di Karl Marx, l'unione fu effettivamente sciolta. 28 settembre 1864 Marx è stato membro della riunione fondatrice dell'Associazione Internazionale dei Lavoratori (1a Internazionale), di cui è attualmente a capo dell'organo direttivo. Nel Consiglio Generale, ricoprì stabilmente la carica di Segretario corrispondente per la Germania, nel 1870, su richiesta della Sezione russa costituita a Ginevra, divenne Segretario corrispondente del Consiglio Generale per Federazione Russa. Alla fine del 1873 l'attività dell'Internazionale cessò di fatto (fu ufficialmente sciolta nel 1876). Mentre era a Londra, Marx collaborò con numerosi giornali proletari e borghesi: People's Paper, Reform (un quotidiano emigrato negli Stati Uniti), New York Daily Tribune (New York Daily Tribune; fu corrispondente dall'agosto 1851 al marzo 1862), "Stampa" (Presse; quotidiano liberale viennese). Nel settembre 1867 fu pubblicato il primo volume del "Capitale". Parallelo a lavoro sul 2° e 3° volume di "Capital" K. Marx ha lavorato alle traduzioni del primo volume in altre lingue: G.A. Lopatin e N.F. Marx aiutò Danielson a preparare un'edizione russa, pubblicata nel 1872 (studiò russo nel 1869). Prestò notevole attenzione alla storia del mondo, alla chimica, all'agrochimica, alla geologia e alla biologia. Dall'inizio degli anni '80, la salute di Marx è peggiorata. Nel dicembre 1881 sua moglie morì e nel gennaio 1883 sua figlia maggiore Jenny. Nel gennaio 1883 Karl Marx si ammalò di bronchite, che portò a una serie di complicazioni, e il 14 marzo 1883 morì. Fu sepolto il 17 marzo 1883 al cimitero di Highgate a Londra.

Dei sette figli di Karl Marx, sopravvissero solo tre figlie: Jenny, Laura ed Eleanor. Eleanor, la figlia più giovane di Karl Marx, nata il 16 gennaio 1855 a Londra (morta il 31 marzo 1898 a Londra), seguì le orme del padre, diventando una delle leader del movimento operaio inglese e internazionale. Nel 1884 sposò E. Aveling (Aveling). Era tra fondatori Lega socialista (fondata nel 1884) e l'Indipendent Labour partito politico(fondata nel 1893). La famiglia Marx fu salvata dalla povertà grazie all'aiuto di Engels, che lavorava nell'ufficio di un'azienda tessile a Manchester.

Tra lavori Karl Marx - articoli, opuscoli, riviste internazionali, recensioni, libri: "La differenza tra la filosofia naturale di Democrito e la filosofia naturale di Epicuro" (1841), "Note sull'ultima istruzione prussiana di censura" (febbraio 1842; critica alla Sistema di governo prussiano e misure di polizia contro la stampa di opposizione), "Dibattiti del sesto Landtag del Reno", "Giustificazione del corrispondente della Mosella", "Comunismo e l'"Allgemeine Zeitung di Augusta", "Sulla questione ebraica" (febbraio 1844), "Verso una critica della filosofia hegeliana del diritto. Introduzione "(febbraio 1844), "Economic and Philosophical Manuscripts" (1844; critica dei classici dell'economia politica inglese A. Smith e D. Ricardo), "The Holy Family, or Critique of Critical Criticism" (Die Heilige Familie oder Kritik der Kritischen Kritik; febbraio 1845; la prima opera congiunta di K. Marx e F. Engels; diretta contro i giovani hegeliani), "Theses on Feuerbach" (Ludwig Feuerbach), "Tedesco ideologia(1846; 2 voll.), "Circolare contro Krige", " miseria filosofia. Rispondi a Filosofia miseria"M. Proudhon" (Misere de la philosophic, reponse a la philosophic de la misere de M. Proudhon; 1847; in francese), "Manifesto del comunista partito politico"(febbraio 1848; insieme a F. Engels), "The June Revolution" (1848; articolo sulla rivolta di giugno del 1848 a Parigi), " Guerra civile in Francia dal 1848 al 1850" (1850), "Grandi uomini dell'emigrazione" (1852, pubblicazione nel 1930; opuscolo contro i democratici piccolo-borghesi), "Il diciottesimo brumaio di Luigi Bonaparte" (Der 18-te Brumaire des Napoleon Bonaparte; 1852 ; sul colpo di stato bonapartista del 2 dicembre 1851 a Francia), "Rivelazioni su Colonia processi Comunisti" (dicembre 1852), "Lord Palmerston" (opuscolo), "Revelations of the Diplomatic History of the 18th Century" (opuscolo), "Mr. 1858; prima versione di "Capital"), "Economic Manuscript 1861-63" (bozza di tutti e tre i volumi di "Capital"; oltre 200 fogli stampati), ", Price and" (1865), "Capital" (Das Kapital. Kritik d. politischen Oekonomie; pubblicazione del 1° volume - settembre 1867; 2° e 3° volumi pubblicati da F. Engels dopo la morte di K. Marx: 2° volume nel 1885, 3° volume nel 1894), “Lotta di classe in Francia"(1871), "Imaginary splits in the International" (marzo 1872), "Criticism of the Gotha program" (1875), "Mathematical manoscritti" (studi nel campo del calcolo differenziale)

Fasi di sviluppo del marxismo

Il marxismo si sviluppa in stadi qualitativamente definiti, e il suo autentico rinnovamento creativo è combinato con la lotta contro la revisione aperta e segreta, velata, la revisione del marxismo.

Distinguiamo tre fasi qualitative principali nello sviluppo del marxismo dalla metà del 19° secolo ad oggi. fino alla fine del 20° secolo. Le prossime fasi sono imminenti, già nel 21° secolo: questa è la quarta e le successive.

La prima fase è la fase della formazione e dello sviluppo del marxismo di K. Marx e F. Engels nella seconda metà del XIX secolo. Questa è l'attuale fase marxista, la fase del marxismo classico, quella originaria, associata alle attività scientifiche e pratiche disinteressate e straordinarie della sua fondatori, "classici", come vengono spesso chiamati - Karl Marx e Friedrich Engels, così come i loro associati, entourage, amici. Seguendo il metodo sviluppato, hanno trattato le proprie posizioni scientifiche e teoriche come in via di sviluppo e richiedenti sviluppo, in modo critico e autocritico, spesso con molta ironia. Avendo creato grandi sviluppi creativi, li hanno trattati in modo creativo.

La seconda fase è la fase di sviluppo del marxismo, principalmente di V.I. Lenin degli anni '90. XIX secolo teoricamente e soprattutto nell'unità di teoria e pratica nelle condizioni della vittoria della Grande Rivoluzione Socialista d'Ottobre in Federazione Russa 1917, i primi passi pratici del movimento lungo il sentiero della creazione socialismo, l'applicazione creativa della teoria marxista alle peculiarità della pratica russa, la prima vera, più difficile e complessa esperienza dialettica nella costruzione di una nuova società socialista. Questa è la fase leninista nello sviluppo del marxismo. Questa fase copre circa l'ultimo decennio del 19° secolo. - la prima metà del 20° secolo. Comprende anche gli anni di crisi della semplificazione forzata e della distorsione da parte di Stalin del marxismo, del leninismo, del marxismo-leninismo, della sostituzione dello spirito vitale creativo del marxismo con la scolastica e il dogmatismo primitivi.

La rivoluzione del 1917, guidata da V.I. Lenin, permise di applicare il marxismo teorico alla pratica reale, di metterlo alla prova con la pratica rivoluzionaria e creativa, di correggere e di svilupparsi ulteriormente creativamente nel corso della vera costruzione socialista. Questo è esattamente ciò che ha fatto e fatto V.I. Lenin con la vasta totalità delle sue opere creative, innovative ed eccezionali. Il genio teorico e pratico di K. Marx e F. Engels fu continuato dalle brillanti attività teoriche e pratiche di V. I. Lenin. Il marxismo nella seconda metà del XIX secolo. trovò il suo eccezionale, grande successore nei primi due decenni e mezzo del ventesimo secolo. nella persona di V.I. Lenin.

V.I. Lenin, con il suo esempio concreto, ha mostrato la vitalità, l'inesauribile potenziale e le enormi possibilità scientifiche, teoriche e pratiche del marxismo, sviluppandolo nell'unità organica della continuità e dell'innovazione. Il marxismo ha assunto una forma corrispondente all'epoca del XX secolo.

Questa fase creativa nello sviluppo del marxismo fu chiamata leninismo. Lo stesso VI Lenin si considerava semplicemente un seguace di K. Marx e F. Engels, un marxista che applicava creativamente il marxismo nella pratica, sviluppando creativamente il marxismo sulla base della pratica reale e concreta, come chiedevano K. Marx e F. Engels.

Parlano giustamente di marxismo, che si è manifestato nel leninismo, perché V.I. Lenin ha contribuito con un'enorme quantità di marxismo creativo, innovativo, complementare, in espansione e in approfondimento secondo le esigenze del tempo e sulla base di una generalizzazione teorica di un nuovo, enorme esperienza pratica rivoluzionaria e socialista. Durante questo generale, le vere proposizioni scientifiche si sono effettivamente manifestate in una dialettica concreta e viva del generale, del particolare e del singolare, e hanno richiesto una nuova comprensione e avanzamento scientifico. Ecco perché V.I. Lenin scrisse: “Sarebbe il più grande errore se iniziassimo a collocare i compiti pratici complessi, urgenti e in rapido sviluppo della rivoluzione nel letto procusteano di una “teoria” ristretta, invece di vedere prima di tutto la teoria e soprattutto guida all'azione".

Con il suo atteggiamento creativo e innovativo nei confronti del marxismo, V.I. Lenin ha confermato che il marxismo si sviluppa seguendo le mutevoli condizioni reali dell'essere e della coscienza e prima di esse, che nella nuova situazione oggettiva e soggettiva globale, concretamente regionale, concretamente nazionale, lo stesso marxismo deve essere sempre nuovo, moderno e allo stesso tempo ragionevolmente prognostico che guarda al futuro, prevedendo il futuro. V.I. Lenin ha sottolineato: “Ignorare le condizioni che da allora sono cambiate, difendere le vecchie decisioni del marxismo significa essere fedeli alla lettera, e non allo spirito della dottrina, significa ripetere a memoria le conclusioni precedenti, non saper usare i metodi della ricerca marxista per analizzare la nuova situazione politica".

Di conseguenza, le decisioni e le conclusioni del marxismo, corrette per le vecchie, vecchie condizioni e circostanze, i vecchi tempi, in nuove situazioni devono essere rinnovate creativamente, elevate a un livello qualitativamente nuovo e moderno.

Un tale atteggiamento creativo, critico e autocritico sia verso la teoria che verso la pratica, V.I. Lenin, da vero marxista, si estese a se stesso, alla propria attività teorica e pratica, per nulla considerandola un ideale, un modello completo, una verità assoluta , che deve essere insindacabilmente seguito in ogni circostanza, in ogni condizione, in ogni momento. Quindi, dopo la proclamazione della Repubblica Sovietica Ungherese nel 1919, V.I. Lenin avvertì Bela Kunu in un radiotelegramma: “È assolutamente indubbio che la semplice imitazione delle nostre tattiche russe in tutti i dettagli nelle condizioni peculiari della rivoluzione ungherese sarebbe un errore . Devo mettere in guardia contro questo errore ... ". Questo è ciò che significa in pratica essere un vero dialettico, un vero marxista, un teorico e praticante autocritico.

Va notato che la fase leninista nello sviluppo del marxismo, il vero leninismo, non è affatto identica e non corrisponde a quel "leninismo" (così come al "marxismo"), presentato da I.V. Stalin in modo troncato, forma incompleta, non dialettica, unilaterale, a partire dal 1924 (Sui fondamenti del leninismo, Questioni di leninismo), in una forma a suo vantaggio. Queste sono solo le versioni più dogmatizzate, talmudiche, semplificate e primitive del "marxismo" e del "leninismo", che sono state stabilite nella propaganda di partito e nelle scienze sociali per molti decenni.

Lo stesso vale per il marxismo-leninismo, cioè il marxismo sviluppato creativamente da V.I. Lenin in nuove condizioni, la fase leninista nello sviluppo del marxismo, sollevata da V.I. Il "marxismo-leninismo" presentato con conoscenza, secondo "esposizione", secondo il livello di comprensione di I.V. Stalin e secondo le sue istruzioni, non solo semplifica, primitivizza, dogmatizza il vero marxismo-leninismo, ma semplicemente lo scredita, perché forzatamente e arbitrariamente evirato da esso sono molti metodi e principi fondamentali creativi, auto-sviluppanti, qualitativamente mutevoli, critici-autocritici.

Ecco perché dalla fine degli anni '20. sotto l'influenza di I.V. Stalin e dello stalinismo, la fase dello sviluppo creativo del marxismo, del leninismo, del marxismo-leninismo è ridotta e bloccata in misura decisiva non solo nell'URSS, ma anche nel movimento comunista mondiale, anch'esso soggetto a dittature atteggiamenti e dittatoriali I.V. Stalin . Ma, essendo reali, avendo dimostrato la loro vitalità e insormontabilità, il marxismo creativo e il leninismo creativo hanno continuato a vivere e influenzare le menti, i comportamenti e le azioni delle persone non solo per tutta la prima metà del XX secolo, ma anche per tutti gli anni successivi, e per il futuro.

Un periodo difficile e difficile per loro è durato almeno fino alla seconda metà del XX secolo e il passaggio a una nuova fase è associato non solo alla morte di I.V. Stalin nel marzo 1953, ma anche al difficile superamento dello stalinista dogmatizzato , interpretazione perversa e distorta del marxismo e del leninismo.

Nel frattempo, anche in questa seconda fase dello sviluppo del marxismo, il pensiero creativo che arricchisce il marxismo ha continuato a battere durante la vita di V.I. Lenin e al di fuori dell'URSS, al di fuori del campo dell'influenza dittatoriale diretta di IV Stalin. Va notato le opere creative e discutibili di Rosa Luxemburg (1871 - gennaio 1919), con la quale V.I. Lenin discusse e dissentiva su una serie di questioni. Un contributo molto ampio allo sviluppo del pensiero marxista fu dato da Antonio Gramsci (1891-1937), principalmente con la sua opera principale - Quaderni del carcere, uno dei maggiori teorici marxisti e fondatori del partito politico comunista italiano.

Le sue interpretazioni, nuove interpretazioni, sviluppi creativi spesso controversi, in particolare il libro "Storia e coscienza di classe" (1924), furono introdotti nei concetti marxisti dallo studioso ungherese György Lukács (1885-1971), con il quale l'originario ricercatore marxista, Soviet estetista e filosofo hanno collaborato a stretto contatto con M.A. Livshits (1905-1983), con il quale ho studiato come studente al MGIMO e con il quale ho poi collaborato, contemporaneo di D. Lukach K. Korsh. E altri ricercatori in URSS e in Occidente hanno fatto molto sia per presentare il pensiero marxista e leninista vivente in tutta la sua ricchezza, sia per portarvi con le loro opere il teoricamente nuovo, aggiuntivo, fresco.

La terza fase, che copre la seconda metà del XX secolo. lo definiremmo come la fase del superamento della violenza stalinista, del controllo e del diktat sul marxismo, il leninismo, il marxismo-leninismo, la lotta del marxismo ortodosso e creativo, rimpatrio allo sviluppo creativo della teoria marxista in unità con la nuova pratica reale. Questa è una fase di intensificazione della ricerca di nuove interpretazioni e visioni del marxismo, spesso inadeguate nella forma del "marxismo occidentale" (in opposizione a "orientale" - stalinista), un parziale richiamo ad alcune disposizioni del marxismo nelle correnti di " nuovo marxismo”, “neo-marxismo”, che di solito si allontanano dal marxismo, prendendone solo una parte e rivedendo in modo significativo il marxismo, interpretazioni teoriche non standard socialismo e il comunismo sotto forma di "eurocomunismo". In generale, questa è la fase di una sorta di nuova rinascita del marxismo, del suo sviluppo creativo in ampiezza e profondità - sia del concetto marxista generale che delle sue incarnazioni e diversità regionali e nazionali speciali - e allo stesso tempo intensificando la lotta contro tentativi dall'interno di rivedere e rivedere il marxismo.

Il periodoè stato difficile, contraddittorio, perfino drammatico e tragico, ma nel complesso rivitalizza, riabilita, sviluppa, modernizza, rafforza qualitativamente e rinnova il marxismo e il comunismo. Notiamo quattro caratteristiche principali, a nostro avviso, caratteristiche di questo periodo.

In primo luogo, non era facile, era difficile allontanarsi dal marxismo, deformato in epoca staliniana e post-staliniana, ridotto a formule morte, prive di contenuto vivo, rozzamente adattato alle esigenze di un regime autoritario e dittatoriale. In una parola - dal marxismo troncato, dogmatico, scolastico, primitivo, intoccabile, che non tollera ricerche, contestazioni, discussioni, innovazioni, cambiamenti, trasferimenti a nuovi livelli qualitativi di analisi e costruzione teorica. Tale interpretazione e comprensione immutabile, rigida, letterale del marxismo, e non necessariamente solo nella presentazione stalinista e nei confini da essa stabiliti, era chiamata ortodossa.

In secondo luogo, non è stato facile e non ha subito sviluppato un atteggiamento creativo, normale-critico nei confronti delle disposizioni formulate dal marxismo per adeguarle alla nuova prassi storica e reale generale e regionale. A questo punto, la cosa principale era il divario tra la teoria marxista formulata in precedenza, in tempi passati, e la nuova pratica storica concreta, inclusa nella nuova Paesi socialismo. La teoria ha cessato di aiutare efficacemente la pratica socialista, di illuminare in anticipo per essa un percorso concreto verso il futuro.

Dichiarazioni marxiste creative, fuori standard, aggiornate, opinioni, conclusioni che spiegano cosa sta succedendo processi e delineando linee d'azione specifiche per guidare i processi reali con una prospettiva sul futuro, gli scienziati dell'URSS e di altri paesi socialisti hanno iniziato a sviluppare e proporre più spesso e con maggiore insistenza. Purtroppo sono stati poco ascoltati, o addirittura completamente ignorati, dai vertici del partito, teoricamente deboli, spesso poco istruiti, timorosi di tutto ciò che è nuovo, di qualsiasi intervento riformista e rivoluzionario tempestivo nella vita reale, anche quando molte contraddizioni si sono aggravate in esso ei fenomeni di crisi stavano crescendo.

Con la formazione del sistema socialista mondiale dopo la seconda guerra mondiale, i leader e gli scienziati di questi paesi hanno affrontato urgentemente il problema di una nuova comprensione teorica dalle posizioni marxiste della dialettica del generale, del particolare e del singolare in relazione alle diverse condizioni per la creazione del socialismo nei paesi. Europa, Asia e America.

I leader di molti paesi socialisti e i partiti politici comunisti, operai, operai in essi, scienziati hanno creato un gran numero di opere che hanno contribuito molto di nuovo, fresco, moderno, originale al pensiero marxista totale. Anche se alcuni di loro non sono riusciti senza una parte significativa del vecchio dogmatismo e insensibilità, citazione e primitivismo, memorizzazione di lettere e parole e non seguendo lo spirito e la creatività marxista vivente.

Creativo significativo contributo Nella seconda metà del 20° secolo, molti importanti leader dei partiti e movimenti politici comunisti stranieri, lavoratori e anche di liberazione nazionale che facevano parte del movimento comunista mondiale hanno contribuito allo sviluppo, alla rinascita e al rinnovamento del marxismo.

In terzo luogo, il crescente desiderio di rinascita creativa, rinnovamento, modernizzazione del marxismo ha rivelato, soprattutto negli anni '60-'80, una certa differenza, differenziazione delle direzioni di queste ricerche svolte nell '"Est", principalmente nell'URSS, e nel " Ovest" - nei paesi dell'Europa centrale, orientale e soprattutto occidentale. In URSS e in altri paesi socialisti dati la ricerca non era di carattere deciso, radicale, le posizioni del dogmatismo e delle citazioni erano ancora forti in generale e il marxismo regionale (ad esempio il maoismo), la consueta tendenza scolastica nel marxismo prevaleva di gran lunga su quella creativa.

Nei paesi sia dell'Europa orientale che dell'Europa occidentale, al contrario, molti comunisti di spicco, alla ricerca di marxisti, soprattutto dopo l'abbandono delle disposizioni IV. Nei paesi dell'Europa orientale si sono diffusi e sostanziati i concetti di “socialismo democratico”, “socialismo umano”, “socialismo dal volto umano”, ai quali però sono state introdotte alcune interpretazioni direttamente revisioniste.

In questi paesi, così come nei paesi dell'Europa occidentale, la tendenza del "marxismo occidentale", iniziata nella prima metà del XX secolo nella persona, ad esempio, di D. Lukács e K. Korsh, è stata significativamente rafforzato, i cui rappresentanti di spicco furono i francesi Lucien Seve, Louis Altusser e altri. .

Il paradosso storico e dialettico è che fin dall'inizio - le opere fondamentali di K. Marx e F. Engels - il marxismo si è formato principalmente come marxismo occidentale, nato nei paesi avanzati dell'Europa occidentale: Germania, Francia, Inghilterra. Ma nell'era post-leniniana in URSS, sotto il controllo, in una comprensione primitiva e nella presentazione semplificata di I.V. Stalin, ha acquisito la forma di un distorto, una sorta di "marxismo orientale".

Ora, in tempi nuovi e con nuovi venti freschi, il marxismo iniziò a essere discusso e sviluppato in modo intenso e creativo nell'Europa occidentale (e in passato vi erano elencati anche gli attuali paesi socialisti dell'Europa orientale) proprio come "marxismo occidentale" non ortodosso, come contraria al “marxismo orientale” ortodosso. Questi sono i paradossi storici e dialettici del cambiamento dei nomi geografici e regionali delle tendenze marxiste nel XX secolo.

Lo stesso tipo di umori e tendenze radicali si sono sviluppati nei partiti politici comunisti dei paesi dell'Europa occidentale nella loro comprensione e interpretazione del socialismo e del comunismo. Leader, figure di spicco e teorici di molti partiti politici comunisti dell'Europa occidentale non potevano essere d'accordo con il consolidato in URSS, a cominciare da I.V. Stalin e poi conservato nel cosiddetto "socialismo reale", una pratica socialista notevolmente deformata e perversa, che in gran parte ruppe con le idee di Marx e le proposizioni teoriche marxiste generali sul socialismo. Innanzitutto, con le disposizioni e le esigenze dell'unità organica del socialismo e del potere popolare, la democrazia (che V.I. Lenin ha seguito e attuato, come altri principi marxisti), governo popolare e autogoverno dei lavoratori, socialismo e libertà, diritti umani, creatività culturale e individuale, manifestazione di iniziativa personale ed espressione di sé e altri.

Senza queste caratteristiche importanti ed essenziali, originariamente stabilite nel marxismo nella comprensione del socialismo e del comunismo, i comunisti ei marxisti in Occidente non potrebbero immaginare e offrire ai lavoratori l'immagine del socialismo come società per la quale i partiti politici comunisti si battono. Così nei partiti politici comunisti dei paesi dell'Europa occidentale di quegli anni (spagnolo, italiano, portoghese, francese, ecc.) si sviluppò una potente corrente di “eurocomunismo”, in cui era presente un carattere ampio, multidimensionale, democratico, umano data alla società socialista, basata sul marxismo, con un interno stabilito sottolineando l'inaccettabilità dei limiti e dei difetti essenziali del "socialismo reale" in URSS.

Va anche notato che la radicalità del clima di ogni tipo di "modernizzazione" del marxismo dopo molti anni di stagnazione ha portato alla comparsa in Occidente negli anni '40-'60. alcune di queste correnti di "neomarxismo", "nuovo marxismo", che, sotto lo slogan dello sviluppo creativo del marxismo e della spiegazione della realtà attraverso K. Marx, di fatto lo hanno lasciato o hanno costruito il loro nuovo, radicale di sinistra concetti con l'inclusione di elementi del pensiero marxista in essi. Ma non era più il marxismo vero e proprio, sviluppato creativamente in relazione a nuove condizioni reali, ma la sua revisione e revisione. Basti pensare che K. Marx non era più considerato da molti "neomarxisti" un economista e rivoluzionario, ma solo un filosofo umano e un profeta morale.

La cosiddetta scuola di Francoforte appartiene a questo tipo di correnti filosofiche di sinistra, radicali di sinistra, i cui rappresentanti hanno espresso la protesta sociale e spirituale contro la moderna capitalismo, furono associati al movimento della "nuova sinistra", con azioni di massa di sinistra, come, ad esempio, gli studenti francesi e della Germania occidentale nel maggio 1968. I più importanti, famosi e attivi di loro furono Herbert Marcuse ed Erich Fromm, che ha creato un ampio corpus di opere interessanti, con le quali ho conosciuto personalmente e incontrato più di una volta a congressi scientifici negli Stati Uniti, dove hanno iniziato a vivere e lavorare, e in altri paesi.

I filosofi della Scuola di Francoforte utilizzarono principalmente le opere del giovane K. Marx, alcune sue posizioni, soprattutto umanistiche, per criticare il "socialismo reale", ma sottoposero a revisione il concetto olistico di marxismo, contrapponendo il marxismo al freudismo, ecc. . A mio avviso, non erano marxisti creativi, ma una specie di marxologi, che adattavano alcune disposizioni e conclusioni di K. Marx alle proprie interpretazioni filosofiche originali e piuttosto interessanti di problemi moderni di attualità, inclusa la società, la storia, la cultura, libertà, uomo, rivoluzioni, ecc. È chiaro che criticavano aspramente l'allora “marxismo sovietico”, come, ad esempio, G. Marcuse nel libro “Marxismo sovietico. Analisi critica” (1958).

Quarto, un dramma e una tragedia colossale per la teoria e la pratica del marxismo e del comunismo alla fine del XX secolo. è stata una liquidazione mirata nel 1989-1991. nell'URSS e negli otto paesi dell'Europa orientale del sistema socialista, la più crudele sradicamento ideologico e politico dalla vita pubblica, dalle scienze sociali, dalla coscienza e dalla visione del mondo di centinaia di milioni di persone delle idee scientifiche del marxismo e del comunismo, un campagna selvaggia pianificata dall'interno e dall'esterno per screditare qualsiasi pratica del socialismo e del comunismo.

Questo schierato in URSS, nei paesi dell'Europa centrale e orientale attraverso tutti i mass media informazione la campagna dell'antimarxismo, dell'anticomunismo, dell'antileninismo, dell'antisocialismo ha varcato tutti i limiti possibili della menzogna, della falsificazione, dell'inganno, del cinismo e dell'oscurantismo. La cosa più sorprendente e oltraggiosa è stata che i principali organizzatori e ispiratori di questa campagna antiscientifica e disumana più reazionaria e vergognosa erano i più importanti ex "marxisti" e "comunisti" A.N. Yakovlev, Yu.N. Afanasiev, DA Volkogonov e altri .

Ma questi reazionari e oscurantisti della fine del XX secolo non sono riusciti a infrangere il potere delle idee e delle teorie scientifiche del marxismo, del socialismo e del comunismo né in URSS, nella Federazione Russa, né in altri paesi della CSI, né nei paesi dell'Europa orientale. Il marxismo e il comunismo viventi hanno resistito per 100-150 anni e non tali attacchi e attacchi contro di loro, e ancor di più dagli attuali pigmei moralmente degradati e venduti dalla "scienza" e dalla pratica. Il marxismo e il comunismo sono vissuti e vivranno, e i malvagi pigmei antimarxisti e anticomunisti scompariranno senza lasciare traccia dalle pagine della storia umana.

Il marxismo ha ricevuto un nuovo respiro e una nuova svolta come risultato di un'analisi creativa da parte di molti teorici e professionisti nei paesi socialisti, ex socialisti e in altri paesi dei principali errori commessi nel 20° secolo, omissioni e lacune nello sviluppo della teoria del marxismo, deformazioni, distorsioni, sconfitte nella pratica del socialismo. Trarre lezioni amare e dure dagli errori e dai fallimenti è il modo migliore per riprendersi, per una nuova ascesa nella teoria e nella pratica del marxismo e del comunismo.

Negli anni '80 e '90, un gran numero di studi seri sono stati pubblicati nella Federazione Russa, in modo critico e predittivo, in modo marxista, analizzando le lezioni, i risultati e i fallimenti dello sviluppo passato e presente del socialismo nell'URSS e in altri paesi, le sue prospettive per il futuro. Sono stati pubblicati libri sia monografici che collettivi, raccolte di articoli. Interessanti articoli analitici, messi in scena, polemici, di discussione sono stati costantemente pubblicati nelle riviste comuniste, socialiste e di sinistra in uscita.

Si sono svolte accese discussioni sulle questioni cardinali del marxismo, del socialismo e del comunismo, che si sono svolte, cosa molto importante, in un'atmosfera rispettosa e fraterna, anche con le posizioni più alternative dei loro partecipanti. Numerose conferenze russe e internazionali si sono tenute su questioni di attualità contemporanea dello sviluppo dell'umanità, della civiltà, della società, dell'uomo, per riassumere le lezioni dello sviluppo del 20° secolo e per determinare le prospettive e i problemi nel prossimo nuovo, 21° secolo.

Lo stesso lavoro è stato svolto in altri paesi della CSI, negli ex paesi socialisti dell'Europa centrale e orientale.

Il marxismo ha nuovamente acquisito le caratteristiche di un movimento che aveva perso nel recente passato, un pensiero forte, una disputa, discutibilità, militanza, energia, determinazione, progressività, un'impennata qualitativa e spirito rivoluzionario. Un nuovo flusso di pensiero scientifico creativo ha confermato tali caratteristiche essenziali del marxismo, che in precedenza erano sbiadite e notevolmente perse, come la sua vitalità, l'unità di continuità e innovazione, l'innovazione creativa, il raggiungimento di nuove frontiere qualitative di generalizzazioni e conclusioni, lo spirito rivoluzionario, l'impegno inoltrare.

Enormi nuovi e difficili, complessi problemi teorici e pratici sono sorti dopo il crollo forzato e la distruzione della controrivoluzione dall'interno e dall'esterno dell'URSS, dei paesi socialisti dell'Europa orientale, prima dei restanti quattro paesi socialisti del precedente enorme sistema socialista mondiale - tre in Asia(, Vietnam, Corea del Nord), uno in America (Cuba). Sia in teoria che in pratica durante gli anni '90 hanno dimostrato in modo convincente la grande capacità del socialismo, nonostante tutte le difficoltà, di trovare i modi più efficaci e rivoluzionari per mantenere le sue posizioni di fronte alla più potente pressione imperialista mondiale, assalto, minacce e diktat. Ancora più importante, hanno mostrato una grande capacità, guidati dai concetti socialisti che vengono tradotti nel suolo moderno, di ottenere in uno o due decenni colossali successi pratici economici, sociali, spirituali e culturali, un aumento significativo del tenore di vita delle persone , il benessere dei lavoratori e delle loro famiglie. In contrasto con la terribile stagnazione della Federazione Russa e di altri paesi della CSI si sono rivolti con la forza al percorso capitalista. I progressi compiuti sono particolarmente rilevanti per la Cina. Il Vietnam ha fatto una svolta e un aumento significativi negli ultimi anni. La Cuba socialista ha ottenuto molto.

Un ruolo importante in questo è stato svolto da nuovi e innovativi orientamenti teorici basati sull'applicazione creativa del marxismo, che hanno determinato un corso pratico efficace di riforme, cambiamenti e cambiamenti economici e sociali a beneficio del paese e delle persone. E qui un ruolo teorico e pratico davvero eccezionale ed energico in una tale ascesa del socialismo appartiene ai leader di questi paesi, vale a dire Deng Xiaoping in Cina, Fidel Castro a Cuba, la leadership del Vietnam socialista.

Il ventesimo secolo, con tutte le svolte e le tragedie più difficili che hanno avuto luogo nello sviluppo del marxismo e del socialismo, si conclude con tendenze ottimali sia di crescita teorica, sia con l'ascesa del marxismo, sia con accordi dal suono ottimale del più potente progresso pratico e reale delle maggiori potenze socialiste, dimostrando in pratica i vantaggi del socialismo sul capitalismo, un chiaro vittorioso l'aspirazione del rinnovato socialismo per un'ulteriore crescita e progresso nel 21° secolo.

Il marxismo si sviluppa creativamente non in solitudine, non in isolamento, ma in correlazione e competizione con altri concetti e teorie scientifiche, filosofiche, storiche, politico-economiche, sociologiche, di scienze politiche che esistono e prendono forma nella società umana.

Poiché il marxismo rappresenta una teoria, una dottrina, un metodo indipendenti, originali, originali, allora, naturalmente, non pretende affatto di rappresentare e comprendere tutta la scienza, la filosofia, la storia, l'economia politica, la sociologia, le scienze politiche, ecc., che esistono in il mondo in generale. Occupa un posto proprio e definito in questo sistema mondiale di conoscenza e, quindi, non ha bisogno di essere affatto sopravvalutato, come avveniva in epoca staliniana e post-staliniana, quando il marxismo era presentato come quasi l'unico e ultimo conoscenza nel mondo su qualsiasi questione.

Il marxismo esprime e abbraccia una certa parte del processo di pensiero generale del movimento e dell'approccio alla verità assoluta, e per questo è per sua natura critico, autocritico e modesto.

Oltre al marxismo, insieme al marxismo e spesso in opposizione al marxismo, la ricerca scientifica, lo sviluppo di alcune conoscenze, problemi specifici, da certe posizioni teoriche e metodologiche, sono condotti e realizzati da molte altre tendenze, tendenze, scuole, filosofi, economisti, ecc. individuali e grandi, di spicco. Loro contributo nel "salvadanaio" generale della conoscenza scientifica, filosofica e di altro tipo è anche significativo, interessante, porta molto nuovo, aggiuntivo, diverso, incluso ciò che K. Marx, F. Engels, V. I. Lenin e i successivi marxisti erano specificamente e completamente. non fare. Pertanto, i veri marxisti, sia con rispetto che con interesse, e con la sete di nuova conoscenza insita negli scienziati, conoscono attivamente tutti gli altri sviluppi e produzioni scientifiche, filosofiche, studiano in dettaglio la letteratura scientifica emergente, specialmente sui problemi moderni, e introduzione di nuove conoscenze, innovazioni aggiuntive nella scienza.

Dall'emergere del marxismo, tendenze, tendenze e scuole come lo strutturalismo, l'antropologia filosofica, le nuove tendenze del materialismo, il razionalismo, il pragmatismo, il neopositivismo, la fenomenologia, l'idealismo, l'esistenzialismo, la filosofia sociale della scuola di Francoforte, ecc. hanno dato un contributo significativo allo sviluppo del pensiero filosofico mondiale.Il marxismo moderno si sviluppa fianco a fianco con loro, utilizzando tutto ciò che è prezioso dai nuovi sviluppi filosofici, padroneggiando criticamente e applicando nuove conoscenze aggiuntive ottenute dalla comunità globale di scienziati. Allo stesso modo, anche il pensiero scientifico mondiale imparziale e borghese non ortodosso, ricercatore, è interessato e si rivolge ai nuovi sviluppi creativi del marxismo.

In una parola, come a metà del XIX secolo il marxismo sorse e prese forma come erede naturale, legittimo successore e successore di tutto il meglio che l'umanità ha creato nella scienza, così nel successivo - nella prima e nella seconda metà del il 20° secolo, alla sua fine e nuovo Nel 21° secolo, il marxismo si sta sviluppando e deve continuare a svilupparsi non in isolamento, non recintato, ma padroneggiando tutte le nuove conoscenze scientifiche prodotte dall'umanità, specialmente le più avanzate, le migliori, la più creativamente originale e innovativa.

Come può e deve essere designato e chiamato marxismo nelle fasi successive alla sua comparsa, il marxismo moderno, che incarna i metodi e i principi di sviluppo in esso inerenti, cambiamenti, adeguamenti, disposizioni qualitativamente nuove e conclusioni corrispondenti alla nuova realtà, dopo chiarimenti, modifiche, e anche il rifiuto di alcune conclusioni e disposizioni passate, non confermate, ribaltate dai fatti oggettivi della realtà esistente? Questa domanda è spesso sollevata e discussa, soprattutto negli ultimi tempi, anche da scienziati russi.

Un approccio consiste nel designarlo costantemente come semplice marxismo, tenendo presente che, come altre correnti, direzioni del pensiero scientifico e filosofico (ad esempio, l'idealismo), non si ferma, ma si sviluppa costantemente, sta al passo con i tempi e quindi cambia, cambia, rinnova, si sposta su nuovi livelli qualitativi, come altre direzioni, correnti di pensiero scientifico, filosofico. E c'è molto di ragionevole e convincente in questo.

Un altro approccio esprime il desiderio di sottolineare che questo non è precisamente il vecchio, ex marxismo, ma il marxismo del nostro tempo, il marxismo della fase moderna dello sviluppo della civiltà globale, globale. Vale a dire, la seconda metà del 20° secolo, e più precisamente, la fine del 20° secolo. Nelle "Tesi su Feuerbach" K. Marks, sottolineando la differenza dal materialismo contemplativo di Feuerbach, parlava di "nuovo materialismo". Le filosofie occidentali recenti sono anche chiamate "nuove", "neo", "tarde", "moderne", "moderne", ecc.

Il terzo approccio si esprime nel fatto che nella designazione della teoria scientifica moderna il termine “marxismo” è usato non come unico (solo “marxismo” o “marxismo moderno”), ma in combinazione con altri elementi della teoria scientifica. Quindi la moderna leadership del Partito politico comunista della Repubblica popolare cinese ha stabilito che l'ideologia, la visione del mondo del Partito Comunista è una combinazione del marxismo, delle idee di Mao Zedong, del contributo di Deng Xiaoping e tenendo conto delle condizioni specifiche Repubblica popolare cinese (RPC).

Allo stesso modo si può parlare di moderna teoria scientifica basata sul marxismo, di moderna teoria scientifica di tipo marxista. Ciò sottolinea che questa teoria è proprio una teoria di carattere e tipo marxista, e non rompe con il marxismo, non rivede il marxismo, non vi rinuncia.

Il quarto approccio si manifesta nel fatto che il nome della moderna teoria scientifica non menziona affatto il concetto di "marxismo", ma invece, ad esempio, di "socialismo scientifico". Questo concetto, invece del marxismo-leninismo, è stato incluso nei documenti di programma dei partiti politici comunisti francese, giapponese, svedese e australiano. La reazione al "marxismo-leninismo" di Stalin è comprensibile, ma il vero marxismo è molto più ampio del socialismo scientifico, del comunismo scientifico, che è solo una parte della teoria del marxismo, riguardante principalmente lo sviluppo della società, la transizione e la creazione del socialismo e comunismo, il futuro predetto dell'umanità. Allo stesso tempo, la dialettica materialistica con la dottrina delle contraddizioni e degli antagonismi, il metodo e la teoria della cognizione del marxismo, ecc., escono dall'insegnamento più ricco e completo del marxismo.Così, l'uso del concetto di scientifico invece di Il marxismo non può essere considerato un successo.

I quinti approcci generalmente dissolvono il marxismo tra le altre direzioni, tendenze e correnti scientifiche. Ciò è particolarmente caratteristico dei programmi e delle linee guida teoriche dei partiti politici socialdemocratici, centristi-socialisti e socialisti di destra, compresi quelli della Federazione Russa. Riferendosi spesso all'adesione all'intera eredità del pensiero socialista mondiale, all'intera ricchezza intellettuale mondiale, questi partiti e movimenti politici si stanno effettivamente allontanando dal marxismo, rompendo con il marxismo autentico.

Da un tale schivo spacco con il marxismo uno o più passi per completare il fallimento, spacco con il marxismo, revisione e revisione del marxismo. Questo non è più marxismo, ma revisionismo.

Sì, il marxismo non è un dogma, ma una teoria in via di sviluppo, cambiamento e modernizzazione. Lo stesso K. Marx si opponeva alla trasformazione del suo insegnamento «in una teoria storico-filosofica sulla via universale lungo la quale tutti i popoli sono fatalmente condannati a percorrere, indipendentemente dalle condizioni storiche in cui si trovano...».

Ma nel marxismo, allo stesso tempo, ci sono tali disposizioni, conclusioni e principi scientifici fondamentali, fondamentali, essenziali, senza i quali il marxismo cessa già di essere marxismo, con tutti i suoi significativi cambiamenti e miglioramenti creativi. Questi, a nostro avviso, sono i seguenti (ovviamente nelle loro caratteristiche essenziali, e non nei dettagli e nelle forme specifiche):

La dialettica materialistica con la dottrina delle contraddizioni e degli antagonismi;

Riconoscimento della conoscibilità del mondo in contrapposizione all'agnosticismo;

La dottrina della contraddizione di fondo dell'intera epoca moderna tra capitale e lavoro, che determina oggettivamente il corso principale della storia moderna;

Teoria del plusvalore;

Un'esigenza oggettiva non solo di una spiegazione del mondo, ma anche del suo cambiamento qualitativo, e in questo senso rivoluzionario;

L'essenza del cambiamento e della riorganizzazione del mondo oggettivamente e soggettivamente determinati sta nell'eliminazione del capitalista e di qualsiasi altro sistema di sfruttamento, oppressione, ingiustizia sociale, alienazione dei popoli, persone da autorità, proprietà, da lavoro gratuito, cultura, spettacoli amatoriali;

I temi del cambiamento e la nuova struttura della società, civiltà, la propria vita umana sono le classi lavoratrici ei gruppi sociali, la totalità delle persone del lavoro salariato, i popoli di tutti i paesi;

La tendenza obiettivamente attiva della socializzazione delle condizioni economiche e sociali di vita sta portando costantemente ad un aumento della socializzazione della società, ad una svolta decisiva e ad un passaggio rivoluzionario da una forma sfruttatrice e ingiusta. capitalismo a una struttura socialista socialmente giusta e umana della società;

La svolta oggettivamente matura e soggettivamente realizzabile sulla via del socialismo e del comunismo in varie incarnazioni concrete e variazioni pratiche nelle principali caratteristiche essenziali e generali significa un'istituzione coerente e graduale autorità lavoratori, possesso e disposizione, gestione e autogoverno dei loro beni, approvazione potere delle persone e libertà, lavoro libero per se stessi e retribuzione in base al lavoro, assicurando la crescita del benessere delle persone nelle relazioni materiali, quotidiane, culturali, la formazione di uno stile di vita dei cittadini versatile e significativo, relazioni sociali collettiviste, amichevoli, umane, amicizia internazionale e cooperazione dei popoli;

Il fine più alto del socialismo e del comunismo è lo sviluppo libero, integrale, integrale dell'uomo: il libero sviluppo di ciascuno è condizione per il libero sviluppo di tutti.

Conservando, con tutto il loro sviluppo, cambiamento, miglioramento, queste disposizioni fondamentali della dottrina marxista, lo stesso marxismo creativamente sviluppato e modernizzato può, a nostro avviso, essere designato, chiamato sia alla fine del 20° secolo che nel 21° secolo classicamente come marxismo, come marxismo moderno, teoria scientifica marxista moderna, come teoria scientifica moderna basata sul marxismo, come teoria scientifica moderna di tipo marxista.

La cosa principale è che la sua essenza, essenza, spirito vivente, vitalità, grande energia e convinzione, fede instancabile nella forza e nelle grandi azioni dell'uomo e dei popoli, nel loro eccellente destino, ottimismo in avanti, nel futuro, che sono inerenti a Il marxismo, dovrebbe essere invariabilmente preservato, solo espandendosi e approfondendo.

Questa è l'affidabilità, l'inviolabilità, le prospettive e il futuro del marxismo vivente creativo.

Marxismo e comunismo

Il marxismo è una scienza, una dottrina, una visione del mondo, allo stesso tempo una teoria e ideologia, un sistema integrale di visioni scientifiche e visione del mondo. Ma K. Marx ha costantemente considerato questo carattere scientifico in connessione con la pratica, ha cercato di combinarlo con la pratica, ha davvero influenzato la pratica sociale, il movimento rivoluzionario con conclusioni e scoperte scientifiche. Secondo F. Engels, disse al funerale di K. Marx, “Marx ha fatto scoperte indipendenti in ogni campo che ha esplorato, anche nel campo della matematica, e c'erano molte di queste aree, e non ha studiato nessuna delle loro superficialmente... Ma questa era tutt'altro che la cosa principale in lui. La scienza era per Marx una forza rivoluzionaria storicamente trainante. Qualunque sia la gioia vivente che ogni nuova scoperta in una qualsiasi scienza teorica, la cui applicazione pratica a volte non è nemmeno prevedibile, gli portasse, la sua gioia era completamente diversa quando si trattava di una scoperta che ebbe immediatamente un impatto rivoluzionario, sullo sviluppo storico in generale .

Tutte le principali scoperte teoriche e gli sviluppi scientifici di K. Marx, e soprattutto la dottrina del capitale e del lavoro, la teoria del plusvalore, la teoria delle classi e della guerra civile, erano connesse con la pratica, finalizzata alla pratica. Ma il nesso più stretto tra teoria e pratica si esprime negli insegnamenti di K. Marx (insieme a F. Engels) sul socialismo e il comunismo, in uno speciale rapporto dialettico e unità di marxismo e comunismo, il socialismo.

Il marxismo è precisamente e soprattutto una dottrina, una concezione e una teoria scientifica. Si forma sulla base di uno studio approfondito e di una spiegazione scientifica della realtà esistente, del mondo circostante. Ma allo stesso tempo mira a cambiare, a migliorare il mondo reale risolvendone gli antagonismi intrinseci e le contraddizioni più profonde. Esso contiene profondamente e fin dall'inizio l'inseparabilità, l'unità di teoria e pratica con il prevalere, il predominio proprio della scienza, della teoria e dell'insegnamento.

Il marxismo è una dottrina che ha un suo contenuto specifico, concetti, disposizioni, conclusioni e caratteristiche, finalizzata all'incarnazione e si incarna effettivamente in un movimento rivoluzionario pratico, nella pratica sociale, in una riorganizzazione rivoluzionaria, creativa, cambiamento e miglioramento del mondo, civiltà società, l'individuo stesso.

Il prodotto e, si potrebbe dire, il risultato del marxismo è il comunismo. Anche questo fa parte del marxismo, poiché il comunismo è una dottrina, una scienza e un movimento sociale e rivoluzionario pratico, la pratica dell'incarnazione costruttiva di un concetto teorico e posizioni teoriche nella realtà terrena reale.

Come ha osservato F. Engels, "il comunismo è la dottrina delle condizioni per la liberazione del proletariato". K. Marx e F. Engels hanno sottolineato nella "Ideologia tedesca" che "il comunismo è un movimento estremamente pratico che persegue obiettivi pratici con l'aiuto di mezzi pratici ...". "Chiamiamo comunismo il vero movimento che distrugge lo stato attuale".

F. Engels ha descritto in dettaglio il comunismo: “Il comunismo non è, ma un movimento. Non procede dai principi, ma dai fatti. I comunisti hanno come premessa non questa o quella filosofia, ma l'intero corso della storia precedente e, in particolare, i suoi effettivi risultati attuali nei paesi civili. Il comunismo è una conseguenza della grande industria e dei suoi satelliti: l'emergere del mercato mondiale e la conseguente concorrenza sfrenata; crisi commerciali sempre più distruttive, sempre più generalizzate, che ora sono diventate definitivamente crisi del mondo mercato; la formazione del proletariato e la concentrazione del capitale; la conseguente guerra civile tra proletariato e borghesia. Il comunismo, in quanto teoria, è l'espressione teorica della posizione del proletariato in questa lotta e la generalizzazione teorica delle condizioni per l'emancipazione del proletariato. Queste caratteristiche del comunismo sono vere fino ad oggi.

Possiamo dire che il comunismo è un concreto movimento sociale e rivoluzionario per la liberazione dallo sfruttamento e dall'oppressione della classe operaia e di tutti i lavoratori attraverso il passaggio dal capitalismo al socialismo, la pratica creativa di costruire una società socialista e comunista, basata sulla Dottrina marxista del socialismo e del comunismo, derivante dal sistema integrale di opinioni del marxismo.

Tra marxismo e comunismo c'è un comune, unificante, unito e diverso, speciale, che li distingue l'uno dall'altro.

Ciò che è comune - dal punto di vista della scienza, della teoria, dell'insegnamento - è che il comunismo è una parte organica del marxismo, entra nel marxismo, è unito dal marxismo. Perché tutto il marxismo esprime la continuità dialettica, l'unità dialettica di teoria e pratica.

Dal punto di vista delle differenze e delle distinzioni, il marxismo e il comunismo esprimono, per così dire, diversi stadi qualitativi di questa unità di teoria e pratica. Nel marxismo, la teoria scientifica, basata sulla pratica, orientata verso cambiamenti e trasformazioni pratiche, e incarnata nella pratica, ha il vantaggio, il vantaggio. Nel comunismo, la cui parte iniziale è la teoria marxista, la preponderanza, la priorità e il predominio appartengono alla pratica: il movimento sociale pratico e la lotta per l'emancipazione del lavoro, il passaggio rivoluzionario pratico dal predominio del capitale al predominio del lavoro, la creazione pratica della realtà socialista e comunista.

Il comunismo è una componente qualitativamente speciale del marxismo, concentrata sulla pratica sociale, rivoluzionaria, creativa, e quindi completa il marxismo e, come pratica predominante, va oltre sotto forma di movimento pratico indipendente. Ecco perché il comunismo è più praticamente pericoloso per il capitalismo, per la borghesia, del marxismo.

Il marxismo e il comunismo sono incarnati nel soggetto storico della teoria e della pratica: la classe operaia, tutti i lavoratori, le masse popolari, nelle azioni soggettive dei lavoratori e dei popoli. Ma è proprio e soprattutto il comunismo, il socialismo che si incarna e si realizza concretamente nelle azioni soggettive dei lavoratori e dei popoli, a vantaggio della liberazione dallo sfruttamento e dall'oppressione del capitale, per la creazione pratica, indipendente e amatoriale di un nuovo socialismo e la società comunista.

Il marxismo come ideologia

Alla luce di quanto detto sopra, il marxismo appare come una negazione del capitalismo all'interno del processo sociale totale, ma non sulla base della sostanza, non nell'ambito del processo produttivo vero e proprio, ma sulla base delle funzioni del capitale , con il loro aiuto. Qui, gli aspetti funzionali del processo complessivo di produzione sociale, per così dire, ricadono su uno dei suoi elementi (o più elementi).

Il marxismo è l'ideologia di un rifiuto funzionale olistico del capitale.

Si scopre che il marxismo è oggettivamente l'ideologia di quei gruppi sociali che incarnano nel loro essere gli aspetti funzionali del capitalismo in contrapposizione a quelli sostanziali, e negano quest'ultimo dal punto di vista del primo. Marx considerava erroneamente il proletariato la personificazione della negazione funzionale del capitalismo, con il quale identificava erroneamente le classi inferiori europee, principalmente inglesi, del primo terzo del XIX secolo. Il proletariato capitalista, formativo, è infatti la personificazione della sostanza, l'agente del capitale come contenuto, e agisce al suo interno. Ecco perché il movimento socialdemocratico solo inizialmente si è opposto all'ordine capitalista, e poi gradualmente si è integrato in esso, poiché la contraddizione, la negazione qui si svolge nell'ambito di una qualità - sostanza, e quindi non può essere completa: ciò significherebbe autonegazione , il suicidio sociale della classe operaia.

La lotta degli operai del nucleo del sistema capitalista contro il capitale all'insegna del marxismo non è stata tanto un movimento politico adeguato al marxismo, ma il risultato di una coincidenza temporanea, dovuta al sottosviluppo del capitalismo stesso, di non ancora il completo isolamento, lo smembramento di due forme fondamentalmente diverse di negazione sociale - intracapitalista, nell'ambito del capitale stesso (lavoro reificato) come sostanza, da un lato, e anticapitalista - la negazione del capitale come sostanza di la sua funzione sociale - dall'altro. Si può dire che per molto tempo la negazione funzionale del capitale all'interno del capitalismo stesso si è manifestata in una forma sostanziale inadeguata e (o) ha coinciso con una forma inadeguata. Tuttavia, con lo sviluppo del capitalismo, le basi per questo si sono assottigliate e sono scomparse. Pietre miliari di questo processo: socialdemocrazia ideologica e organizzativa e marxismo a cavallo tra XIX e XX secolo. (revisionismo contro l'ortodossia in Occidente, menscevismo contro il bolscevismo, soprattutto nella sua forma estrema, neobolscevica - leninista - nella Federazione Russa), il crollo della Seconda Internazionale durante il Primo Mondo guerre, Austromarxismo e, infine, Bad Godesberg (1959), che registrò formalmente la morte del "marxismo ortodosso" e dell'anticapitalismo dei "partiti operai". I. Wallerstein "su suggerimento" di N. Elias chiama giustamente questa varietà "marxismo dei partiti", ma mescola erroneamente Kautsky, Lenin e Stalin, i partiti politici socialdemocratici e comunisti in un unico mucchio, dimostrando una mancanza di comprensione del non- natura partitica del partito politico comunista, il loro contenuto imperioso e la loro forma per contenuto.

Al centro, al centro del sistema capitalistico, dove il capitale è forte soprattutto come sostanza, la sua negazione funzionale in generale ha scarse possibilità di successo (- 1871, Repubblica di Germania- 1918, 1923) e può esistere solo per il momento come elemento di "negazioni sceniche" intracapitalistiche. Un'altra cosa è la semiperiferia e la periferia, dove gli aspetti funzionali del capitale sono forti, mentre è sostanzialmente debole; dove il capitale appare principalmente come una funzione, spesso - in una forma non capitalista o prima capitalista - e dove lo stesso sfruttamento capitalista è di natura funzionale e si sviluppa sulla base non tanto delle forze produttive preindustriali locali quanto delle forze produttive mondiali mercato e le forze produttive industriali del centro. Di conseguenza, nonostante la debolezza o addirittura l'assenza di sostanza capitalista locale, la contraddizione tra la sostanza e la funzione del capitale è acuta, e la funzione è molto più forte e più autonoma che nel centro. In tale situazione, è fondamentalmente possibile una separazione completa della funzione dalla sostanza, l'acquisizione dell'indipendenza da parte di essa e la creazione di una struttura adeguata che la neghi. Poiché la negazione è funzionale, il contenuto sociale originario dell'agente della negazione non ha importanza.

Di conseguenza, il marxismo come ideologia trova una situazione sociale adeguata per se stesso nella semiperiferia del sistema capitalista mondiale, non dipende rigidamente e direttamente dalla natura sociale della personificazione della negazione e dal livello di sviluppo del sistema produttivo forze di una data società (ricordate Lenin, Mao, Castro, ecc.). Geneticamente, il marxismo diventa l'ideologia della presa del potere (lo stato) e funzionalmente (o negativamente significativa) - l'ideologia di garantire lo sviluppo industriale su base anticapitalista all'interno di un quadro nazionale limitato (separazione della funzione dalla sostanza su scala globale sotto le condizioni del capitalismo industriale - vale a dire, le sue contraddizioni e inizialmente esprime il marxismo come un'ideologia è impossibile). Allo stesso tempo, l'ideologia perde le sue caratteristiche ideologiche e si trasforma in un'ideologia negativa come fenomeno di potere-conoscenza, le cui pretese universalistiche diventano un fattore di legittimità dell'esistenza di questo potere in uno spazio limitato a livello nazionale. Questo è il marxismo-leninismo, cioè Il marxismo, che si è trasformato in potere-conoscenza, ha perso i connotati di ideologia e combatte le ideologie non marxiste non solo in quanto non marxiste, ma anche in quanto ideologie, più precisamente, in quanto ideologia.

Il "marxismo-leninismo" nega e le "forme non-leninistiche di marxismo" non individualmente, non come fianco a fianco, ma nel loro insieme, come un tutto, come un'ideologia. Essendo un correlato del sistema comunista, cioè onnipotenza del potere, “il potere del potere” (cratocrazia), che rimuoveva in sé, nello stesso linguaggio marxista, “la contraddizione tra la base e la sovrastruttura” e si trovava dall'altra parte della loro dicotomia, “marxismo-leninismo ” non può tollerare e negare qualsiasi forma ideologica, poiché automaticamente, per il fatto stesso della sua esistenza, mina le basi della sua esistenza. Allo stesso tempo, esteriormente, nella forma, il "marxismo-leninismo" doveva rimanere e rimanere un'ideologia - proprio come la struttura non statale dell'URSS, che nega la statualità, doveva agire esteriormente, nella forma, come con tutte le attributi. Queste sono le regole del gioco - il Grande Gioco - del sistema capitalista mondiale: qualsiasi struttura politica sovrana, per essere ammessa al gioco, deve agire come un elemento del sistema interstatale, cioè Stato, almeno esteriormente. Allo stesso modo, qualsiasi sistema ideologico della Modernità - “pre-ideologico”, “anti-ideologico” o “non-ideologico” - deve agire come un'ideologia.

Questo vale non solo per il “marxismo-leninismo”, ma, ad esempio, per forme come il nazionalismo o l'islamismo. Il nazionalismo stesso non è un'ideologia. Tuttavia, nel campo ideologizzato della Modernità, si trasforma automaticamente in un'ideologia. Più precisamente, acquisisce i suoi attributi esteriori e rivendica uno statuto ideologico.

Se il nazionalismo storicamente è sorto in Occidente nell'era moderna, cioè in quel luogo e in quel tempo con cui l'ideologia è storicamente strettamente connessa, e che sono il “campo magnetico” socio-culturale che ha dato origine all'ideologia come fenomeno, allora l'islamismo non ha nulla a che fare con tutto questo. Il suo carattere religioso, integralista e antioccidentale non contiene nulla di ideologico. Tuttavia, poiché l'islamismo è nato come reazione alla pressione ideologica e socioculturale dell'Occidente, il capitalismo, poiché agisce come mezzo di lotta ideologico e politico nel moderno sistema capitalista mondiale, acquisisce caratteristiche ideologiche funzionalmente, negativamente e formalmente. L'ideologia universalista occidentale - sia essa liberalismo o marxismo, l'islamismo si oppone come ideologia. È vero, mentre la modernità svanisce nel passato e in connessione, se non con il declino, quindi con l'indebolimento delle ideologie universaliste del liberalismo e del marxismo, le correnti ideologiche anti-occidentali, a quanto pare, proveranno sempre meno abiti ideologici e appariranno in una forma etno-civilizzata o religiosa a loro adeguata, già del tutto distinta. La rivoluzione iraniana del 1979 ne è un esempio e un'illustrazione.

Nel mondo ideologizzato della Modernità, anche tali fenomeni, strutture e istituzioni ideologiche e politiche che sono nate essenzialmente come negazione dell'ideologia, come antiideologia, hanno acquisito una forma ideologica. E questa discrepanza era una contraddizione interna che formava il sistema di questi fenomeni, strutture e istituzioni. È facile vedere che la discrepanza e la contraddizione in questione si riproducono in modo speculare all'interno delle forme sorte sulla base della discrepanza tra la sostanza e la funzione del capitale, sulla base della contraddizione tra la sostanza e la funzione, proprio queste discrepanza e contraddizione, interiorizzarle, trasformandole in una contraddizione interna forme negativo-funzionali. Ma questa contraddizione appare già come tale tra il contenuto (anticapitalista) e la forma (capitalista, borghese), che sono costretti ad accettare secondo la logica del funzionamento dell'insieme capitalista mondiale, in cui sono inscritti, anche se con un segno meno. Questo vale anche per il "marxismo-leninismo".

Fu sotto forma di "marxismo-leninismo", che poi si trasformò in "maoismo", "Juche", ecc., che il marxismo si diffuse con successo nella semiperiferia e nella periferia. Soprattutto in quei paesi Asia, dove i sistemi ideologici ("religiosi-etici") fissavano il rigido consolidamento dei ruoli sociali di gruppo e la regolazione su vasta scala del loro potere, vale a dire. erano geneticamente "conoscenza del potere", su base "pre-capitalista", e non come una negazione del capitalismo e delle sue ideologie. "Sotto-ideologia", per così dire, e "post-ideologia", "iperideologia" coincidono negativamente - come "modi di produzione asiatici" e "comunismo reale". Ma questa è tutt'altro che l'unica ragione del successo del “marxismo” (“marxismo-leninismo”) nel mondo extraeuropeo.

Il problema è il seguente. Essendo una teoria e un'ideologia sociale così critiche che sorsero all'intersezione di diverse linee di sviluppo sociale, economico, ideologico e politico e riflettevano l'interazione (positiva e negativa) tra diversi tipi di sistemi storici (e tra sistemi dello stesso tipo) - Civiltà europea, società borghese e sistema capitalista mondiale, il marxismo potrebbe essere oggettivamente utilizzato come mezzo di negazione ideologica e, nel suo quadro, un'analisi teorica sociale di uno qualsiasi di questi sistemi. Essendo anticapitalista, potrebbe diventare la base e lo strumento per criticare il capitalismo europeo (capitalismo del "centro") sia "da dentro" che "da fuori", dalle posizioni del sistema mondiale - sia nel suo insieme che “punto di vista” dei suoi elementi periferici e semiperiferici (precapitalisti e non capitalisti). Allo stesso tempo, senza grave violazione della sua logica interna, il marxismo può essere utilizzato come mezzo per criticare il sistema mondiale e il capitalismo dalle posizioni sia della civiltà europea che delle civiltà non europee. Infine, potrebbe essere utilizzato per criticare la civiltà europea dal punto di vista del sistema capitalista nel suo insieme.

In altre parole, grazie all'anticapitalismo funzionale, il marxismo ha acquisito i connotati di un sostanziale antioccidentalismo ("antimperialismo"), realizzato attraverso un sistema di idee di origine occidentale. Per parafrasare K. Leontiev, che descrisse i cechi come un'arma che gli slavi riconquistarono dai tedeschi e diressero contro di loro, possiamo dire che il marxismo è un'arma che il non occidentale (prima di tutto la Russia, e poi l'est) ripreso dall'Occidente e contro di esso inviato; questa è l'arma che il non capitalismo ha ripreso dal capitalismo e ha diretto contro di esso: "Vai, avvelenato, a destinazione". Ma il punto è che nel corso del "respingere" e cambiare la direzione del colpo, i più gravi cambiamenti qualitativi si verificano con il marxismo sia come marxismo che come ideologia. Primo, cessa di essere marxismo; specifica, una delle tre ideologie del Grande Triangolo Ideologico della Modernità, cessa di essere una forma ideologica e politica puramente occidentale. In secondo luogo, come già accennato, generalmente cessa di essere un'ideologia nel contenuto e in larga misura nella funzione; restava solo la forma, e anche allora non in tutto.

Allo stesso tempo, va notato che tali trasformazioni erano (erano) possibili solo con il marxismo, con il marxismo. Sembra che solo nel corso di queste trasformazioni, attraverso di esse e sulla base di esse, si potrebbe realizzare concretamente la totale negazione totale del capitalismo, caratteristica del marxismo, il suo programma “genetico”. Solo così l'ideologia del marxismo poteva realizzarsi concretamente; attraverso l'abnegazione. Sembra che ci fosse qualcosa nel marxismo che, per realizzarlo pienamente nella pratica come marxismo, richiedeva il superamento della sua natura ideologica, indipendentemente da ciò che Marx stesso ne pensava. Apparentemente, nello stesso marxismo, il non ideologico era una componente molto importante, ma non manifestata, era una trascrizione nascosta. Alcuni ricercatori vedono proprio in questo l'ideologia del marxismo e del leninismo e oppongono la sua ideologia, nel senso stretto della parola, al liberalismo e al conservatorismo. Secondo me la situazione è esattamente l'opposto. Esattamente liberalismo e conservatorismo erano ideologie, almeno in termini di attuazione pratica.

liberalismo e conservatorismo si realizzarono concretamente senza cessare di essere ideologie, senza scomparire come certezze qualitative specifiche. Questo parla non solo delle loro specificità, ma anche delle specificità del marxismo stesso e del suo posto nel sistema occidentale, o, più strettamente, nella "civiltà del diciannovesimo secolo", e delle specificità del suo ruolo nel sistema capitalista mondiale . Si tratta più di specifiche. Uno di questi è che il marxismo è sorto più tardi delle altre due ideologie. Non molto più tardi, ma nelle condizioni del turbolento e dinamico XIX secolo. questo “non molto” - due decenni - vale molto. e il liberalismo sorsero "in profondità" nell'era rivoluzionaria del 1789-1848, essi (anche il liberalismo) portano ancora una forte impronta di europeismo locale, non sono ancora così vicini al limite oltre il quale la trasformazione, storicamente quasi istantanea, di Europa" in "mondo occidentale", sono relativamente lontani dal "punto di biforcazione", dopo di che il "locus europeo" si è trasformato nel centro del "globo mondiale". Il marxismo non è solo vicino a questo punto, ma di fatto in esso. O quasi. In questo (ma solo in questo!) senso, il marxismo è la più moderna e globale delle ideologie moderne, per molti versi la più quintessenza, per non parlare della più rivoluzionaria. Il possesso di così tante qualità rendeva il marxismo eccezionalmente denso, saturo, internamente contraddittorio - fino alla possibilità dell'autonegazione (come ideologia) e gli conferiva un carattere eccezionalmente dinamico, non solo come ideologia, ma ancor più come un teoria e programma scientifico. Ma prima di passare a loro - ultima osservazione, più precisamente, l'assunzione del marxismo come ideologia.

Apparentemente, sono state le qualità del "mondo" e della "svolta", tra l'altro, a contribuire al rafforzamento del non-ideologico (iperideologico - il marxismo storicamente si è rivelato non solo un'ideologia, ma il superamento dell'ideologia e ideologica) componente e potenziale nel marxismo. Ciò indica ancora una volta che l'ideologia è un fenomeno europeo; questo è lo stesso “lusso europeo” della politica. Si può dire questo: lusso borghese. E quanto più la società europea borghese diventava un sistema mondiale capitalista, più precisamente il fulcro di questo sistema, tanto maggiore era l'enfasi subita dall'ideologia associata ai valori borghesi europei. Ci potrebbero essere due risposte principali all'aumento della tensione.

La prima è l'autoconservazione a livello e come ideologia, che è stata dimostrata dal liberalismo e da coloro che, da questo punto di vista, sono in “una lega”.

Il secondo è il superamento dell'ideologia, del transideologico, dell'iperideologico, del “surrealismo ideologico”. Questa è la strada del marxismo che si trasforma in "marxismo-leninismo", comunismo. Ma c'era anche un'opzione intermedia: il socialismo. Questa è la “parte” del marxismo che, dopo essersi appoggiata a certe strutture di sostanza al centro del sistema capitalista e “agganciata” all'ideologia (principalmente liberalismo), si è conservata come ideologia e ha iniziato il suo storico “impiccato nel buco” . Ma questo ha solo una relazione indiretta con il marxismo.

Il concetto di sociologia marxista

Attualmente, la sociologia del marxismo è oggetto di una critica approfondita e talvolta giusta. Ma non importa come lo tratti, è una delle correnti del pensiero sociologico moderno e ha i suoi sostenitori in molti paesi del mondo.

La sociologia del marxismo è una teoria dello sviluppo sociale della società, creata da K. Marx e F. Engels tra la metà e la seconda metà del XIX secolo. Il suo posto e il suo ruolo nella storia del pensiero sociologico è determinato dal fatto che il funzionamento della società, la coscienza e il comportamento delle persone che in essa vivono sono analizzati, in primo luogo, attraverso il prisma delle condizioni materiali della loro vita, attraverso contraddizioni e conflitti in un modo di produzione realmente esistente.

Si tratta, in primo luogo, di una comprensione materialistica della storia, sviluppata sulla base di uno studio del contenuto reale del processo storico, delle sue leggi oggettive.

Innanzi tutto vanno annotati due concetti fondamentali.

1. Le idee sono considerate nel contesto dei valori socio-culturali di quel tempo e spazio, dove e quando vivevano. Pertanto, è sbagliato identificare le loro opinioni con il leninismo, lo stalinismo, il trotskismo, il maoismo, ecc., dove l'autorità e le idee separate del marxismo sono usate come mezzo per dare vita a idee politiche di vario genere. In una parola, c'è la sociologia del marxismo e molte tendenze post-marxiste, scuole che si chiamano marxiste.

2. Marx ed Engels furono tra i primi a utilizzare la ricerca sociologica empirica nei loro lavori teorici - Questionario per i lavoratori, La condizione della classe operaia in Inghilterra, ecc.

La formazione della sociologia del marxismo è stata influenzata in un modo o nell'altro dalla dialettica di Hegel, nonché dalle opinioni politiche, economiche e sociologiche di pensatori del periodo precedente come A. Smith, D. Ricardo, C.A. Saint-Simon e altri La comprensione dialettica-materialistica creata della storia dà la propria spiegazione dei fondamenti materialistici della vita della società, della natura dell'interazione dei suoi aspetti principali, della direzione oggettiva del suo sviluppo e del ruolo delle persone attività cosciente nel processo storico.

La sociologia marxista rimane una delle più influenti al momento. Si oppone a molte teorie sociologiche classiche e moderne. Il materialismo storico ha portato all'emergere di molte diverse versioni esplicative del processo storico, alla formazione di una serie significativa di programmi di ricerca abbastanza fruttuosi. Molti di loro dimostrano possibilità sempre maggiori nella comprensione dei fenomeni sociali. Nella sua pretesa di descrivere la vita sociale come la totalità del marxismo, a quanto pare, non ha eguali nemmeno alla fine del XX secolo.

Approfondindo le cause immediate che hanno posto le basi per lo sviluppo della sociologia nella direzione cosiddetta materialistica, possiamo dividerle in due categorie:

1) ragioni di carattere generale e necessario, e

2) le cause sono parziali, più casuali.

Alla categoria della prima vanno attribuite le seguenti tre condizioni favorevoli:

1. L'alto grado di sviluppo raggiunto dalle relazioni economiche nell'ultimo secolo e l'importanza che hanno acquisito in tutti gli ambiti della vita pubblica. Questo periodo di massimo splendore coincise con un marcato declino di fattori evolutivi precedentemente dominanti come la religione e l'insegnamento metafisico, nonché con l'estrema specializzazione della ricerca scientifica. Non essendo unite da una filosofia opportuna, le singole scienze non potevano apertamente pretendere di essere le direttrici supremi del progresso sociale; hanno influenzato e agito solo, per così dire, dietro le quinte della storia.

2. Cambiamenti profondi, anche se a prima vista, superficiali e impercettibili, intervenuti nei principi morali fondamentali, nelle generalizzazioni etiche, dai nuovi rapporti instaurati tra le persone, vagamente espressi, ad esempio, nella nota formula a tre termini di la rivoluzione francese: libertà, uguaglianza, fraternità. Il processo etico ha avuto un forte effetto nella caduta dei primi ideali ascetici cristiani di povertà, astinenza, privazione di ogni tipo e nella loro sostituzione con gli ideali opposti di appagamento materialistico, beatitudine terrena e felicità.

3. Rapidi progressi sia nelle scienze dei fenomeni del mondo inorganico e organico, più strettamente legati all'attività economica umana, sia nella tecnologia basata su questi rami del sapere. Durante tutto il XIX secolo, questa crescita accelerata e potente contrastò favorevolmente con l'arretratezza delle scienze dei fenomeni del mondo superorganico - la stessa sociologia e la psicologia da essa derivata. Questo stato di cose, in virtù della legge generale della correlazione tra lo sviluppo delle scienze speciali e l'evoluzione della filosofia, non poteva che riflettersi nelle visioni del mondo prevalenti.

In effetti, la filosofia moderna, sia nel positivismo che nell'evoluzionismo e nella neocritica, e anche negli insegnamenti della sinistra hegeliana (non dimentichiamo che da essa provenivano Herzen, Bakunin, Proudhon e altri) ha ricevuto la sua giustificazione interna da una numero di più perfette, cosiddette scienze naturali. Negli ultimi sistemi filosofici, che hanno influito sulla massa delle menti, si percepisce chiaramente l'unilateralità materialistica o sensazionalistica (corrispondente al potere delle scienze fisiche, chimiche e biologiche). L'idealismo, in senso stretto, ebbe successo solo in circoli ristretti; e il suo successo fu transitorio, fragile. In generale, ad eccezione del primo terzo del secolo, e anche allora solo in Germania, l'idealismo nel diciannovesimo secolo non era profondo; degenerò facilmente nello spiritualismo, nel misticismo e svolse il ruolo, almeno, ad esempio, nella Federazione Russa, di una reazione temporanea contro l'estremo entusiasmo per opinioni opposte.

Se prendiamo in considerazione che la natura generale dell'attività pratica umana è direttamente influenzata non da una conoscenza speciale, ma dalla sua espressione, la filosofia, allora non c'è da stupirsi che questa attività abbia disposto le menti a percepire e assimilare teorie sociologiche di un carattere prevalentemente materialista e sensazionalista natura. Le stesse influenze spiegano sia la confusione iniziale della sociologia con l'economia politica (che, tra l'altro, ha dato al marxismo quasi due terzi del suo contenuto), sia il relativo successo delle scuole biologiche, antropogeografiche e, soprattutto, etnologiche in sociologia. L'insegnamento di Marx era la logica conclusione di tutto lo sviluppo precedente, la conclusione della totalità delle verità e degli errori scientifici diffusi ai suoi tempi. Così, la questione del valore intrinseco del materialismo economico si trasforma inevitabilmente in una questione del valore delle sue premesse teoriche, filosofiche e sociologiche.

Numerose sono le cause particolari e già più accidentali che hanno portato alla forte e rapida crescita del materialismo economico.

Nei suoi primi scritti, Marx mostrò interesse per il concetto di alienazione; questo tema, in un contesto o nell'altro, attraversa molte delle sue opere successive. Marx è ampiamente noto per le sue opinioni sul rapporto tra la vita economica e le altre istituzioni sociali. I suoi interessi si basavano, in primo luogo, sull'analisi della vita delle società organizzate in classi sociali. La teoria del cambiamento sociale di Marx trova espressione nella teoria della guerra civile, che, secondo lui, è il "motore della storia"; questa idea permea così profondamente l'opera di Marx che la teoria marxista nella sociologia occidentale è talvolta chiamata semplicemente "la teoria del conflitto".

Materialismo dialettico e sociologia

La questione fondamentale, che è di fondamentale importanza per la sociologia, è la questione dell'interazione dei valori materiali e spirituali nella vita della società.

Marx ha proposto e motivato quella variabile indipendente, che, a suo avviso, gioca un ruolo decisivo: il modo di produzione materiale. Allo stesso tempo difendeva la posizione del primato dell'essere in relazione alla coscienza sociale, non nel senso dell'apparizione nel tempo prima della prima, e poi della seconda, ma nel riconoscimento del ruolo decisivo della prima nel processo di interazione. Il punto di partenza per l'analisi di tutte le società per Marx è stata la delucidazione dello stato delle forze produttive, della conoscenza scientifica e tecnica e delle relazioni materiali tra le persone. Le idee, le aspirazioni soggettive delle persone, sono un riflesso anzitutto di queste relazioni e quindi non possono fungere da fattore principale e decisivo del cambiamento sociale. “Il modo di produzione della vita materiale determina i processi sociali, politici e spirituali della vita in generale. Non è la coscienza delle persone che determina il loro essere, ma, al contrario, il loro essere sociale determina la loro coscienza”

Forse nessun'altra posizione, come questa (sia in passato che ora), è soggetta alla critica più intensa che Marx procede dal determinismo economico, cioè spiega l'emergere di determinate strutture e relazioni sociali, istituzioni politiche e culturali interamente dall'andamento dello sviluppo economico, sebbene nella vita si possano spesso osservare feedback, perché i fenomeni stessi rilevati influenzano l'economia, la natura della produzione reale.

Si può o meno essere d'accordo con gli oppositori di Marx, ma è ovvio che una forte enfasi sul ruolo del modo di produzione della vita materiale sminuisce volontariamente o involontariamente il significato dei valori culturali, spirituali e religiosi nello sviluppo di società. Va notato che molti sovietici e altri seguaci del marxismo hanno così assolutizzato questa idea marxista da ignorare completamente l'importante ruolo dei valori culturali. Allo stesso tempo, nelle affermazioni dello stesso Marx, il desiderio di ridurre l'azione di tutti i fattori della vita sociale a uno solo - economico, non è negato, la loro interazione non è negata. Inoltre, durante la sua vita, lo stesso Marx ha negato in ogni modo il determinismo economico, affermando che la necessità economica non può essere interpretata come se fosse solo un fattore attivo, e tutto il resto è solo una conseguenza passiva.

Marx è stato il primo sociologo a considerare la società come una realtà oggettiva e auto-sviluppante. La fonte di questo sviluppo personale sono contraddizioni e conflitti, principalmente nella vita materiale. “Ad un certo stadio del suo sviluppo”, scrive, “le forze produttive materiali della società entrano in conflitto con i rapporti di produzione esistenti, o — che è solo l'espressione giuridica di questi ultimi — con i rapporti di proprietà entro i quali hanno sinora sviluppato. Dalle forme di sviluppo delle forze produttive, queste relazioni si trasformano nei loro ceppi. Poi arriva l'epoca della rivoluzione sociale... La coscienza deve essere spiegata dalle contraddizioni della vita materiale, dal conflitto esistente tra le forze produttive sociali ei rapporti di produzione.

Vanno segnalati tre punti chiave. La forza trainante dello sviluppo della società è la contraddizione tra le forze produttive ei rapporti di produzione. La rivoluzione sociale non è un incidente politico, ma una manifestazione naturale della necessità storica. La coscienza delle persone riflette le contraddizioni della vita reale. In altre parole, indipendentemente dai desideri soggettivi degli individui, le élite dominanti, le masse pensano e agiscono in base alla natura delle contraddizioni, principalmente nella vita materiale. Le contraddizioni e i conflitti cambiano: le forme del pensiero delle persone cambiano di conseguenza, i valori si verificano. Se gli interessi materiali delle masse non vengono costantemente presi in considerazione, se le contraddizioni crescono e si approfondiscono, allora sorge una coscienza rivoluzionaria, che mette in moto le masse, e attraverso la rivoluzione sociale avviene un cambiamento radicale, un rinnovamento qualitativo delle relazioni sociali .

Questa visione della società è entrata nella storia del pensiero sociale come materialismo dialettico. È stato applicato da Marx a un'analisi concreta del capitalismo del suo tempo. “I rapporti di produzione borghesi”, ha osservato, “sono l'ultima forma antagonista del processo sociale di produzione, antagonistico non nel senso di antagonismo individuale, ma nel senso di antagonismo che nasce dalle condizioni sociali di vita degli individui; ma le forze produttive che si sviluppano nelle profondità della società borghese creano nello stesso tempo le condizioni materiali per risolvere questo antagonismo. Pertanto, la preistoria della società umana si conclude con la formazione sociale borghese.

Quindi, secondo Marx, ad un certo livello di sviluppo delle forze produttive, i rapporti borghesi diventano un ostacolo al progresso, che viene rimosso come risultato della rivoluzione sociale. Allo stesso tempo, negli ultimi anni della sua vita, Marx ha anche cercato opzioni alternative che sono direttamente collegate all'analisi sociologica delle nuove realtà emergenti del sistema capitalista. Così, nel terzo volume del Capitale, ha notato gravi trasformazioni nel modo stesso di produzione della società capitalista. Ecco alcuni, a nostro avviso, gli stralci più significativi che non sono stati oggetto di seria analisi scientifica nelle versioni dogmatiche del marxismo.

“Costituzione di società per azioni. In tal modo:

1. La colossale espansione della scala di produzione e l'emergere di imprese impossibili per un singolo capitalista. Allo stesso tempo, tali imprese, che prima erano di proprietà del governo, stanno diventando pubbliche.

2. Il capitale, che a sua volta poggia sul modo di produzione sociale e presuppone una concentrazione dei mezzi di produzione e della forza lavoro, riceve qui la forma diretta del capitale sociale (il capitale degli individui direttamente associati), in contrasto con il capitale privato, e suo imprese agire come pubblico imprese al contrario delle imprese private. È l'abolizione del capitale come proprietà privata nel quadro dello stesso modo di produzione capitalistico.

3. La trasformazione di un capitalista veramente funzionante in un semplice manager che gestisce il capitale di altre persone ... "Osipov G.V., Tulchinsky M.R., Kabyshcha A.V. e altri. "Sociologia", un libro di testo per gli istituti di istruzione superiore - M .: Science, 2002 - 105 pag.

Marx ha avuto solo il tempo di delineare questi problemi. Ma anche il solo loro accenno indica che il sociologo si è reso conto dell'emergere di una società qualitativamente nuova, alla quale le caratteristiche del capitalismo tradizionale non possono essere applicate acriticamente. Non è affatto un caso che dopo la morte di Marx, Engels abbia sottolineato con particolare forza che nella sociologia del marxismo non sono queste o quelle proposizioni prese separatamente ad avere valore, ma l'approccio dialettico-materialistico all'analisi della società.

Così, Marx stabilisce una connessione piuttosto inequivocabile e interpretata in modo convincente tra la vita economica della società e tutte le altre istituzioni sociali. Fin dai tempi di Marx in sociologia, il concetto stesso di "materialismo" ha un significato specifico in relazione a quelle teorie in cui le relazioni economiche sono la causa fondamentale di tutti i fenomeni sociali.

Sociologia delle classi e guerra civile

Karl Marx e Max Weber furono i primi a tentare di spiegare la natura della stratificazione sociale La teoria sociologica del marxismo comprende un'analisi sistematica delle classi, delle relazioni sociali e della guerra civile. Secondo Marx, l'appartenenza di una persona a una classe, i suoi interessi sociali sono condizionati, in primo luogo, dai rapporti economici.

Marx credeva che nelle società capitaliste la causa della stratificazione sociale fosse la divisione in coloro che possiedono e gestiscono i mezzi di produzione più importanti, la classe capitalista oppressore, o borghesia, e coloro che possono vendere solo il proprio lavoro, la classe operaia oppressa, o proletariato. Secondo Marx, questi due gruppi ei loro interessi divergenti sono alla base della stratificazione. In tutte le società da lui conosciute, la natura di queste relazioni era tale che la posizione sociale della stragrande maggioranza degli individui era regolata in modo piuttosto rigoroso dal momento della loro nascita fino alla loro morte. Questo stato di cose non escludeva in linea di principio una certa mobilità sociale. Ma era limitato solo ai singoli individui, che non hanno avuto un impatto significativo sulla vita sociale nel suo insieme. La divisione di classe portava al fatto che alcuni gruppi di persone, a causa della loro posizione sociale, godevano di privilegi materiali, politici e di altro genere, mentre altri, al contrario, erano privati ​​del necessario per l'esistenza e la sopravvivenza. Marx vedeva nella polarizzazione sociale la fonte dell'antagonismo di classe, la causa principale della guerra civile. Quindi, secondo Marx, le persone lo sono merce società e, soprattutto, la posizione oggettiva nel processo produttivo. Ma, essendo coinvolti in una guerra civile, diventano essi stessi i creatori della società. Tale è la visione generale delle classi e della guerra civile, che, tuttavia, non è mai stata un dogma per Marx ed è stata sostanzialmente corretta in base alle mutevoli realtà sociali.

Nelle opere del periodo iniziale, Marx sottolinea una rigida differenziazione sociale, la cui natura ha portato a una divisione chiaramente pronunciata di tutte le persone in due gruppi: gli oppressori e gli oppressi, ed è interpretato da lui come nient'altro che il nucleo del processo storico. Da queste posizioni, il sociologo caratterizza la società capitalista contemporanea come una società antagonista: la borghesia e il proletariato sono le forze principali che entrano in una lotta inconciliabile tra loro. Oltre a queste classi, ci sono molti altri gruppi intermedi nella società capitalista: artigiani, mercanti, contadini e altri.

Nelle opere successive - "Civil in France" "Il diciottesimo brumaio di Luigi Bonaparte" - Marx analizza in modo più dettagliato la struttura sociale della società capitalista, mettendo in luce la piccola borghesia industriale, finanziaria, commerciale, i contadini, il proletariato e la borghesia. proletariato. Allo stesso tempo, introduce criteri di classe chiarificatori, rilevando solo l'atteggiamento nei confronti dei mezzi di produzione, ma anche la comunanza di attività, modi di pensare e modo di vivere. Particolarmente importante per isolare una classe, secondo Marx, è la consapevolezza di appartenere all'unità sociale, il sentimento di interessi diversi dagli interessi di altri gruppi, la presenza della volontà di agire insieme. Ha sottolineato che la differenza negli interessi di classe non deriva dal pensiero soggettivo degli individui, ma dalla loro posizione oggettiva nella società e, soprattutto, nel processo produttivo. Le persone potrebbero non essere consapevoli dei loro interessi di classe e tuttavia essere guidate da loro nelle loro azioni.

Sociologia della rivoluzione

Marx ha consentito varie forme di guerra civile. Non negava l'importanza di forme pacifiche di lotta all'interno del movimento sindacale, ma credeva che la lotta riformista, almeno nel primo periodo dello sviluppo del capitalismo, non avrebbe risolto il problema dell'antagonismo, non avrebbe portato al superamento del alienazione dei lavoratori dai mezzi di produzione. Vedeva la soluzione cardinale del problema nella rivoluzione sociale.

Le opinioni di Marx su questo problema, in particolare la loro evoluzione, non sono state ancora analizzate e studiate a fondo. Ampiamente note sono le sue parole "le rivoluzioni sono le locomotive della storia" Win F. "Karl Marx". - M.: AST (Biblioteca Storica)., 2003 - 322 p. e allo stesso tempo, non sono richiesti i suoi pensieri che la lotta rivoluzionaria è difficile da regolare, che i suoi risultati finali si rivelano spesso poco simili agli obiettivi dichiarati dai rivoluzionari. Ed Engels ha sottolineato direttamente che "in ogni rivoluzione, inevitabilmente si fanno molte cose stupide".

Marx considerava la questione del potere la questione principale della rivoluzione. Questo è un problema molto sfaccettato, che non è stato affatto ridotto dal sociologo all'idea della dittatura del proletariato, come è stato presentato nel marxismo "sovietico". Prima di tutto, dovremmo toccare quali elementi della realtà politica la sociologia marxista si riferisce al potere. Nei primi lavori di Marx ed Engels, l'attività vitale della società civile era caratterizzata come "il vero centro e arena di tutta la storia". E in opere più mature, sottolineando l'unità della società civile e dello Stato, indicavano direttamente che il primo funge da contenuto e il secondo da forma: «Almeno nella storia recente, lo Stato, il sistema politico, è subordinato, e la società civile, il regno delle relazioni economiche, -- un elemento decisivo. Secondo la vecchia concezione dello Stato... era considerato, al contrario, l'elemento determinante, e la società civile - l'elemento determinato”

Allo stesso tempo, Marx ed Engels hanno notato che lo stato attuale non fornirà mai la libertà; al contrario, la vera libertà è possibile solo laddove esiste una società civile emancipata capace di dettare la propria volontà allo Stato. "La libertà consiste", diceva la Critica del programma di Gotha, "di trasformare lo stato da un organo al di sopra della società in un organo interamente subordinato a questa società". E ancora: «Tutte le esigenze della società civile - qualunque sia la classe attualmente dominata - passavano inevitabilmente per volontà dello Stato, così che nella forma le leggi acquisire un significato universale ... La volontà dello stato, in generale, è determinata dalle mutevoli esigenze della società civile "Kautsky K." Verso una critica della teoria e della pratica del marxismo "

Molto contraddittorie e unilaterali sono le interpretazioni delle idee di Marx sul "crollo" dello stato borghese nel processo di rivoluzione. Nelle opere dei primi anni '50. Marx ha difeso senza riserve l'idea di "rompere" e, in particolare, ha scritto: "Tutte le rivoluzioni hanno migliorato questo maina invece di romperlo". Più tardi, però, Marx ed Engels hanno rilevato la “svolta” significativa per la caratterizzazione del potere, da cui nasce e si sviluppa la tendenza a separare lo Stato dalla classe economicamente dominante: la borghesia “perde la capacità di esercitare un dominio politico esclusivo ; sta cercando alleati con i quali, a seconda delle circostanze, condivide il suo dominio o lo concede del tutto. Un tale Stato non ha più bisogno di essere “spezzato”, ma “rifatto”: “È solo un'indicazione che il proletariato vittorioso deve rifare l'apparato burocratico, amministrativo-centralizzato prima di poterlo utilizzare per i propri scopi”

Un posto importante nella sociologia marxista della rivoluzione è occupato dall'idea dell'"estinzione" dello stato, che è stata costantemente corretta e levigata. Secondo Marx, la tappa necessaria sulla via dell'autogoverno apolide è l'instaurazione del potere politico della classe operaia sotto forma di dittatura del proletariato. Tuttavia, sulla base di un'analisi della specifica esperienza rivoluzionaria della Comune di Parigi, Marx si rese conto di molti degli aspetti negativi della brevissima pratica della dittatura del proletariato, rivedendo sostanzialmente alcune sue precedenti considerazioni. Così, nella sua opera “La lotta di classe in Francia”, conclude che la violenza di qualsiasi gruppo sociale contro gli altri, alla fine, si trasforma in una mancanza di libertà per tutti; che la classe operaia deve d'ora in poi condurre la sua lotta «nel modo più razionale e umano». Allo stesso tempo, per Marx era importante che il potere statale avesse una natura complessa, almeno doppia: non è solo uno strumento con cui la classe economicamente dominante diventa anche la classe politicamente dominante, ma anche un meccanismo per svolgere compiti amministrativi generali , derivanti dalla natura di qualsiasi società.

Quindi, se guardi alla sociologia della rivoluzione di Marx da diversi periodi di tempo, allora puoi trovare contraddizioni, ambiguità e solo errori in essa. Alcuni di essi, in accordo con la pratica mutevole della vita, furono corretti dallo stesso Marx; Engels ha corretto qualcosa dopo la sua morte, ma qualcosa semplicemente non ha resistito alla prova del tempo: l'assolutizzazione degli antagonismi di classe sociale del suo tempo, la sminuire il ruolo della democrazia formale, l'interpretazione della democrazia come fenomeno storicamente transitorio, ecc.

Filosofia del marxismo

Concetto generale di filosofia marxista

La filosofia marxista è stata creata congiuntamente da due scienziati tedeschi Karl Marx e Friedrich Engels nella seconda metà del XIX secolo. ed è parte integrante di una dottrina più ampia - il marxismo, che, insieme alla filosofia, include l'economia (economia politica) e le questioni socio-politiche (comunismo scientifico).

La filosofia del marxismo ha fornito risposte a molte domande scottanti del suo tempo. Si è diffuso (ha lasciato la Germania, è diventato internazionale) nel mondo e ha guadagnato una grande popolarità tra la fine del XIX e la prima metà del XX secolo.

In un certo numero di paesi (URSS, paesi socialisti dell'Europa orientale, Asia e Africa), la filosofia marxista è stata elevata al rango di ideologia ufficiale di stato e si è trasformata in un dogma.

Un compito urgente per il marxismo di oggi è la liberazione dai dogmi e l'adattamento all'era moderna, tenendo conto dei risultati della rivoluzione scientifica e tecnologica e della realtà di una società postindustriale.

Prerequisiti per l'emergere del marxismo e della filosofia marxista

L'emergere del marxismo e della filosofia marxista è stato facilitato da:

la precedente filosofia materialistica (Democrito, Epicuro, i materialisti inglesi del XVII secolo - Bacon, Hobbes e Locke, gli illuministi francesi del XVIII secolo, e soprattutto la filosofia ateo-materialista di Ludwig Feuerbach della metà del XIX secolo);

la rapida crescita delle scoperte nel campo della scienza e della tecnologia (scoperta le leggi conservazione della materia e dell'energia, la teoria evolutiva di Charles Darwin, la scoperta della struttura cellulare degli organismi viventi, telegrafo a filo, locomotiva a vapore, piroscafo, automobile, fotografia, numerose scoperte nel campo della produzione e del lavoro);

il crollo degli ideali della Grande Rivoluzione francese (libertà, uguaglianza, fraternità, le idee dell'Illuminismo francese), la loro impossibilità di attuazione nella vita reale;

la crescita delle contraddizioni e dei conflitti di classe sociale (rivoluzione del 1848-1849, reazione, guerre, Comune di Parigi 1871);

Una crisi valori borghesi tradizionali (la trasformazione della borghesia da forza rivoluzionaria a forza conservatrice, una crisi matrimonio borghese e moralità).

Fonti della filosofia marxista

Le opere principali dei fondatori del marxismo sono:

"Tesi su Feuerbach" di K. Marx;

"capitale" di K. Marx;

"Manoscritti economici e filosofici del 1844" K. Marx;

"Manifesto del Partito Politico Comunista" di K. Marx e F. Engels;

"La Sacra Famiglia" e "Ideologia tedesca" di K. Marx e F. Engels;

"Dialettica della natura" di F. Engels;

"Anti-Dühring" di F. Engels;

"Il ruolo del lavoro nel processo di trasformazione di una scimmia in un uomo" di F. Engels;

"L'origine della famiglia, della proprietà privata e dello Stato" di F. Engels.

Il materialismo dialettico e storico sono le direzioni principali della filosofia marxista.

La filosofia marxista è di natura materialistica e si compone di due grandi sezioni: il materialismo dialettico e il materialismo storico (spesso il materialismo storico è considerato parte della dialettica).

comprensione materialistica della storia. Formazioni socio-economiche.

L'innovazione filosofica di K. Marx e F. Engels è stata la comprensione materialistica della storia (materialismo storico). L'essenza del materialismo storico è la seguente:

in ogni fase dello sviluppo sociale, al fine di garantire il proprio sostentamento, le persone entrano in rapporti di produzione speciali, oggettivi, che non dipendono dalla loro volontà (vendita del proprio lavoro, produzione materiale, distribuzione);

i rapporti di produzione, il livello delle forze produttive formano il sistema economico, che è la base delle istituzioni dello stato e della società, le relazioni sociali;

queste istituzioni statali e pubbliche, le pubbliche relazioni fungono da sovrastruttura rispetto alla base economica;

base e sovrastruttura si influenzano reciprocamente;

a seconda del livello di sviluppo delle forze produttive e dei rapporti di produzione, si distinguono un certo tipo di base e sovrastruttura, le formazioni socio-economiche - il primitivo sistema comunale (basso livello delle forze di produzione e dei rapporti di produzione, gli inizi della società); società schiavista (l'economia è basata sulla schiavitù); il modo di produzione asiatico è una formazione socioeconomica speciale, la cui economia si basa sulla massa, collettiva, strettamente controllata dal lavoro statale di persone libere - agricoltori nelle valli dei grandi fiumi (antico Egitto, Mesopotamia, Cina) ; feudalesimo (l'economia si basa sulla grande proprietà fondiaria e sul lavoro dei contadini dipendenti); capitalismo (basato sul lavoro di lavoratori salariati liberi, ma non proprietari dei mezzi di produzione); società socialista (comunista) - una società del futuro, basata sul lavoro gratuito di persone uguali con la proprietà statale (pubblica) dei mezzi di produzione;

un aumento del livello delle forze produttive comporta un cambiamento dei rapporti di produzione e un cambiamento delle formazioni socio-economiche e del sistema socio-politico;

il livello dell'economia, la produzione materiale, i rapporti di produzione determinano il destino dello stato e della società, il corso della storia.

Direzione economica della filosofia marxista.

Marx ed Engels hanno anche distinto e sviluppato i seguenti concetti:

mezzi di produzione;

alienazione;

plusvalore;

sfruttamento dell'uomo sull'uomo.

Mezzi di produzione - unici Prodotto, una funzione del lavoro di livello superiore che consente la produzione di un nuovo prodotto. Per la produzione di un nuovo prodotto, oltre ai mezzi di produzione, è necessaria una forza che li serva: la cosiddetta "forza lavoro".

Nel corso dell'evoluzione del capitalismo si assiste ad un processo di alienazione della principale massa operaia dai mezzi di produzione e, di conseguenza, dai risultati del lavoro. Il prodotto principale - i mezzi di produzione - è concentrato nelle mani di pochi proprietari, e la maggior parte dei lavoratori, che non dispongono dei mezzi di produzione e di fonti di reddito autonome, per soddisfare i propri bisogni vitali, sono costretto a rivolgersi ai proprietari dei mezzi di produzione come lavoro salariato salari.

Il valore dei beni prodotti dal lavoro salariato è superiore al valore del loro lavoro (sotto forma di salario), la differenza tra loro, secondo Marx, è il plusvalore, parte del quale va nelle tasche del capitalista, e parte viene investita in nuovi mezzi di produzione per ottenere in futuro un plusvalore ancora maggiore.

I fondatori della filosofia marxista hanno visto una via d'uscita da questa situazione nell'instaurazione di nuove relazioni socio-economiche socialiste (comuniste), in cui:

sarà abolita la proprietà privata dei mezzi di produzione;

si eliminerà lo sfruttamento dell'uomo sull'uomo e l'appropriazione dei risultati del lavoro altrui (beni eccedentari) da parte di un ristretto gruppo di persone;

la proprietà privata dei mezzi di produzione sostituirà quella pubblica (stato);