Giorgio con il serpente. Miracolo con il serpente accaduto al Santo Grande Martire Giorgio

L'immagine di San Giorgio, il serpente combattente, è ampiamente conosciuta. Nella forma canonica, questo è un cavaliere che colpisce un drago con una lancia. Ma un simile canone non è emerso immediatamente.

Il miracolo di San Giorgio sul serpente con la vita.

Alcuni pittori di icone credevano che San Giorgio il Vittorioso avesse sottomesso il mostro con la parola di Dio e non con le armi, mentre altri sembravano in difficoltà nella scelta di cosa usare per colpire il coraggioso San Giorgio, originario della Cappadocia, con il mostro alato. Un esempio illustrativo qui è l'icona della Chiesa della Dormizione della Madre di Dio nel villaggio di Pogost-Sable, distretto di Batetsky, regione di Novgorod, nell'ex Vodskaya Pyatina del signor Veliky Novgorod. L'icona è conservata nel museo del Cremlino di Novgorod.

Icona della chiesa della Dormizione della Madre di Dio nel villaggio di Pogost-Sable, distretto di Batetsky, regione di Novgorod, nell'ex Vodskaya Pyatina del signor Veliky Novgorod. Conservato nel museo del Cremlino di Novgorod.

L'opera, realizzata tra la fine del XVI e l'inizio del XVII secolo, da qualche parte durante il regno dello zar Boris Godunov, raffigura il Miracolo di San Giorgio sul serpente con un'agiografia. E lì il futuro grande martire uccide il serpente non con la lancia, come tutti siamo abituati a vedere, ma con la spada! Perché?

San Giorgio uccide il serpente con la spada, non con la lancia.

Per cominciare, il coraggioso guerriero Giorgio compì la sua impresa principale sotto l'imperatore Diocleziano, quando non rinunciò alla sua fede, nonostante numerose torture. In realtà, l'icona raffigura non solo la lotta contro i serpenti, ma gli ultimi giorni della vita del famoso santo.

L'immagine è diventata ampiamente conosciuta nel mondo.

Quando iniziò la persecuzione dei cristiani, Giorgio distribuì le proprietà ai poveri e si dichiarò apertamente cristiano davanti all'imperatore. Lo arrestarono e cominciarono a torturarlo per sette giorni; fu sottoposto a torture terribili, ma le sue ferite guarirono sempre miracolosamente: lo trafissero con lance, lo schiacciarono con una pietra pesante, lo torturarono con una ruota tempestata di coltelli e di spade. , lo gettò in una fossa con calce viva, gli ruppe le ossa delle braccia e delle gambe, furono costretti a camminare con stivali di ferro roventi, picchiati con fruste e persino avvelenati.

Anche se questo non è ciò che il guerriero amante di Cristo ha compiuto la sua impresa principale.

George sopportò tutto questo tormento e non rinunciò a Cristo. Dopo essere stato inutilmente convinto a rinunciare e a offrire un sacrificio pagano, l'ottavo giorno fu condannato a morte per decapitazione.

E perché ha accettato il martirio, ma non ha rinunciato alla fede cristiana.

Da dove venne allora il serpente? Ed ecco la cosa più interessante. Se i greci credevano che Giorgio avesse sconfitto il serpente prima della sua morte, andando da Diocleziano, ma gli slavi credevano che San Giorgio avesse compiuto l'impresa postuma! Ma è davvero così importante? La cosa principale è che questa storia ha avuto un lieto fine.

Ciò accadde più di 1.700 anni fa sotto l'imperatore Diocleziano.

Nelle vicinanze della città di Beirut, vicino alle montagne libanesi, viveva in un lago un serpente che attaccava le persone. La città era governata da un re “uno sporco idolatra, un uomo senza legge e malvagio, spietato e spietato verso quelli che credono in Cristo”. La gente, spaventata dal mostro, andò da lui chiedendogli cosa fare. E il re propose di stilare un elenco dei cittadini e, uno per uno, di dare i loro figli affinché fossero fatti a pezzi dal serpente, promettendo, quando sarà arrivato il suo turno, di dare a morte sua figlia. Avendo adempiuto la sua promessa, il re “vesti sua figlia di porpora e di lino fine, la adornò d'oro, pietre preziose e perle” e ordinò che fosse portata dal serpente.

Georgy Georgievich è stato torturato per sette giorni.

George, vedendo la principessa piangere, le chiese il motivo del suo dolore e, avendo saputo del mostro, le promise di salvarla. “Facendosi il segno della croce e invocando il Signore, dicendo: “nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo”, si precipitò a cavallo verso il serpente, agitando la lancia e, colpendo con forza il serpente nella laringe, lo colpì e lo premette a terra; Il cavallo del santo calpestò il serpente”. Anche se notiamo che in alcune versioni della storia, il serpente fu colpito esclusivamente dalla forza della preghiera del santo.

E l'ottavo furono decapitati.

Ma, più precisamente, è umile, poiché non è stato colpito a morte. Quindi George ordinò alla principessa di legare il serpente con una cintura e di condurlo in città. La gente fu sorpresa dal ritorno della principessa e, vedendo il serpente, cominciò a scappare inorridita. George si è rivolto loro con le parole: “Non abbiate paura! Se credi in Cristo, nel quale io credo, ora vedrai la tua salvezza”. E poi decapitò un serpente con una spada, il cui cadavere gli abitanti portarono fuori dalla città e bruciarono. Questo miracolo ha contribuito alla conversione dei residenti locali al cristianesimo.

Ma nella memoria della gente, San Giorgio il Vittorioso rimase per sempre, grazie alla salvezza della principessa e dell'intera città del moderno Libano dal serpente.

L'originale iconografico fornisce la seguente lunga descrizione della trama che dovrebbe essere raffigurata sull'icona: “Il miracolo di San Giorgio, come liberò la fanciulla dal serpente, è scritto come segue: il santo martire Giorgio siede su un cavallo bianco , avendo in mano una lancia e con essa trafisse il serpente nella laringe; e il serpente uscì dal lago, grande e terribile; Il lago è grande, vicino al lago c'è una montagna, e in un altro paese c'è una montagna, e sulla riva del lago c'è una fanciulla, una figlia reale, che indossa una magnifica veste reale, che tiene un serpente con una cintura e conduce il serpente con una cintura nella città, e un'altra fanciulla chiude le porte della città; la città è circondata da un recinto e da una torre, dalla torre guarda il re, a immagine di una Rus', la fortezza è piccola e la regina è con lui, e dietro di loro ci sono ragazzi, guerrieri e persone con asce e lance .”

Dopo aver colpito il serpente con una lancia, Giorgio lo uccise poi con la spada in città.

Tuttavia, nella maggior parte dei casi, le icone raffigurano una composizione abbreviata: un guerriero a cavallo colpisce un serpente con una lancia e Cristo o la sua mano lo benedice dal cielo. A volte sopra la testa di Giorgio è raffigurato un angelo con una corona tra le mani. La città è solitamente raffigurata nelle icone come una torre. Una caratteristica distintiva delle icone russe che descrivono questa trama è che Giorgio colpisce il drago con una lancia non negli occhi, come nella pittura occidentale, ma nella bocca.

E se sulla maggior parte delle icone è raffigurato nel momento in cui sconfigge il drago, su alcune - nel momento della rappresaglia contro di lui.

Ma, come vediamo, c'era un'altra immagine. Ancora più conciso. Dove è raffigurato non il momento della vittoria del cavaliere, la pacificazione del serpente, ma la sua morte per spada di un guerriero equestre amante di Cristo.

L'icona “Il miracolo di San Giorgio il Drago” è l'immagine del grande martire San Giorgio il Vittorioso. Il santuario è il protettore del focolare e aiuta in ogni problema.

"Il miracolo di Giorgio sul drago" è un'icona ben nota nell'Ortodossia. La patrona dei militari, intercessore contro le disgrazie e uno dei santuari più venerati del cristianesimo adorna molte chiese in Russia. L'immagine di San Giorgio ha un potere miracoloso: come altre icone di preghiera, opera veri miracoli.

Storia dell'icona “Il miracolo di Giorgio sul drago”

L'icona è stata dipinta in onore del grande martire Giorgio. Il santo è nato nella città di Lidda, che si trovava in Palestina. A quel tempo, il sovrano locale predicava il paganesimo e uccideva i cristiani. Padre George predicò la parola di Dio, per la quale fu giustiziato. Sua madre, incinta, è riuscita a scappare.

San Giorgio si innamorò di Gesù fin dalla tenera età e accettò la fede cristiana. Aveva un’incredibile forza di volontà, coraggio e perseveranza. Il giovane fu accettato al servizio dell'imperatore, dove sconfisse i nemici e vinse ogni battaglia. Ma quando il sovrano scoprì quale fede professava Giorgio, ordinò che il cristiano fosse torturato, cosa che durò sette giorni. Quindi il santo fu decapitato.

Secondo la leggenda, molti anni dopo la sepoltura del corpo di George, un terribile serpente si stabilì nell’unica fonte di acqua potabile della città. Una volta al mese, i residenti locali gli sacrificavano i giovani per continuare a utilizzare l'acqua potabile. Quando rimase solo una giovane ragazza, che era la figlia dell'imperatore, fu portata al lago, ma poi apparve Giorgio con una lancia e uccise il serpente. I cristiani considerarono questo evento un miracolo e iniziarono a venerare e glorificare ancora più fortemente il grande martire. Il modo in cui il santo guerriero sconfisse il mostro nel lago simboleggia la vittoria del cristianesimo sul paganesimo. La persecuzione dei credenti ortodossi si è fermata.

Dove si trova l’immagine miracolosa?

Il volto miracoloso di San Giorgio il Vittorioso può essere trovato in quasi tutte le chiese della nostra patria. Le icone più venerate di "George's Miracle on the Dragon" sono conservate:

• nella Cattedrale di San Giorgio a Starye Luchniki;
• nella chiesa di San Giorgio (decanato di Odintsovo);
• nella Cattedrale del Grande Martire Giorgio il Vittorioso nel borgo di Monino.

Descrizione dell'icona di San Giorgio il Vittorioso

Nel santuario “Il miracolo di Giorgio sul drago” il santo martire è raffigurato seduto su uno stallone bianco, vestito con un'armatura militare con un mantello che scorre dietro di lui. Il santo trafigge un enorme serpente con una lancia affilata, personificando la vittoria sul diavolo stesso.

In che modo San Giorgio il Vittorioso aiuta?

San Giorgio è il protettore e patrono di tutti coloro che partecipano alle ostilità o hanno un grado militare. Le persone pregano davanti alla sua sacra icona per la protezione dai nemici e per la pace nel paese e nella famiglia. Il santo aiuta anche a guarire da varie malattie. Lo pregano per la vittoria sul nemico, sulle circostanze e sulla rabbia. Questa immagine miracolosa può venire in aiuto di ogni cristiano che crede nel potere delle parole di preghiera.

Giorni di festa

Cade il giorno in cui i cristiani ortodossi rendono omaggio al santo martire Giorgio, lodando e leggendo le preghiere con ancora maggiore zelo davanti alla sua immagine miracolosa. 6 maggio (23 aprile).

Preghiera a Giorgio davanti alla sua icona

Puoi pregare davanti all'icona del martire ortodosso sia in chiesa che a casa. È meglio accendere una candela prima di dire una preghiera. Preghiera forte davanti all'immagine sacra:

“Oh, grande guerriero! Protettore e intercessore di tutti i cristiani, San Giorgio! Ascolta le parole della nostra preghiera dal cielo, riempi di fede le nostre anime, i nostri corpi—con la forza e dacci
perseveranza! Allontana le malattie, mantieni le nostre case sane e salve. Proteggi dai nemici e da varie disgrazie. Possiamo noi glorificare il tuo santissimo nome, o grande martire Giorgio! Sia fatta la volontà del Signore. Nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo. Da ora in poi e per sempre. Amen".

Rivolgete le vostre preghiere ai santi e non esitate a chiedere loro cose dolorose. È nel potere di ogni santo del Signore aiutarti a superare la debolezza interna e il male esterno. Il problema non sarà risolto in un giorno, ma la tua fede crescerà e diventerà più forte. Pertanto, non dimenticare mai le parole di gratitudine ai santi. Forte è colui che crede e apprezza l'aiuto dall'Alto. Ti auguriamo felicità, successo,e non dimenticare di premere i pulsanti e

16.11.2017 05:42

L'icona di Kazan della Madre di Dio è ampiamente conosciuta tra i cristiani ortodossi. L'intercessore e il protettore di tutti gli uomini è...

La Vita di San Giorgio descrive molti miracoli compiuti dal grande martire. Nella precedente edizione della vita, San Giorgio appare solo come un grande martire, e solo le edizioni successive sono integrate da descrizioni di miracoli, e prima c'erano tre episodi che caratterizzavano il santo come un taumaturgo, poi ne furono aggiunti altri sei, compreso il famoso “Miracolo di Giorgio sul Serpente” .

Il primo miracolo, che può essere condizionatamente chiamato il “Miracolo della Colonna della Vedova”, o “L'obolo della Vedova”, racconta come in Siria, dove non c'erano grandi pietre per i pilastri che avrebbero dovuto sostenere l'edificio, queste pietre furono comprati in paesi lontani e portati via mare. Così fece una vedova, che acquistò un buon pilastro e pregò il sindaco di imbarcarlo su una nave per portarlo alla chiesa di San Giorgio il Grande Martire, che era in costruzione. Non ascoltò le preghiere della povera donna e salpò, e lei cadde a terra e, singhiozzando amaramente, invocò San Giorgio nelle sue preghiere. Si addormentò in lacrime e vide in sogno George apparirle a cavallo, che le chiese di cosa fosse così addolorata. La vedova raccontò al santo il suo dolore. "Dove vuoi mettere il pilastro?" - chiese il santo. "Sul lato destro della chiesa", rispose la donna. Allora il santo scrisse con il dito sulla colonna dove avrebbe dovuto essere collocato questo dono della vedova secondo il suo desiderio. Insieme alla donna sollevarono la colonna, che all'improvviso divenne leggera, e la calarono in mare. Al risveglio, la vedova non trovò il pilastro nello stesso punto e quando tornò a casa si scoprì che il suo pilastro con l'iscrizione fatta dalla mano del santo giaceva già sulla riva. Il sindaco si pentì del suo peccato e il pilastro della vedova fu collocato nel luogo in cui era stato ordinato.

Il secondo miracolo - "con un'immagine trafitta", parla del potere dell'icona miracolosa del santo. Nella stessa città siriana di Ramel, già conquistata dai Saraceni, diversi Saraceni entrarono nella chiesa di San Giorgio durante una funzione e uno di loro, prendendo un arco, scagliò una freccia contro l'icona del grande martire.

Ma la freccia volò verso l'alto e, cadendo da lì, trafisse la freccia stessa nella mano. La mano divenne gonfia e molto dolorante, e il saraceno, patito di terribili sofferenze, confessò tutto alle sue ancelle, tra le quali c'erano diversi cristiani. Consigliarono al proprietario di chiamare il prete, il quale spiegò al barbaro chi era San Giorgio e perché aveva ricevuto da Dio la grazia di compiere miracoli. Su consiglio del sacerdote, il saraceno ordinò che fosse portata a casa sua l'icona del grande martire Giorgio, la pose sopra il letto, pregò davanti ad essa e si unse la mano con l'olio della lampada. Il saraceno fu guarito, credette in Dio, fu segretamente battezzato e poi cominciò a predicare ad alta voce gli insegnamenti di Cristo come vero Dio nella piazza della città. Il convertito saraceno accettò la corona del martirio, perché fu subito fatto a pezzi dai suoi ex correligionari.

Il terzo miracolo - "sul giovane paflagone prigioniero" racconta la liberazione di un giovane catturato dagli Hagariani nella chiesa del grande martire Giorgio durante la celebrazione del giorno della memoria del santo. Trascorse un anno in prigionia presso il principe Hagaryan e dodici mesi dopo, esattamente il giorno in cui il giovane fu catturato dai Gentili, grazie alle preghiere della sua povera madre, il prigioniero fu miracolosamente restituito ai suoi genitori. Aveva appena servito a tavola il principe Hagaryan e si presentò davanti ai suoi genitori stupiti direttamente con un vaso di vino in mano. Raccontando l'accaduto, il giovane disse: "Ho versato del vino per darlo al principe, e all'improvviso sono stato sollevato da un brillante cavaliere, che mi ha messo sul suo cavallo. Tenevo la nave in una mano e con l'altra Mi sono aggrappato alla sua cintura, ed ecco che mi sono ritrovato qui..."

Altri due miracoli di San Giorgio raccontano di un simile ritorno miracoloso dalla prigionia. Tuttavia, il più popolare di tutti i miracoli, saldamente radicato nell’iconografia del grande martire, è il “Miracolo di Giorgio sul serpente”, in cui il santo salva un’intera città e la figlia del re da un terribile mostro.

Nella patria di San Giorgio, vicino alla città di Beirut, dove vivevano molti idolatri, c'era un grande lago vicino alle montagne libanesi. E un enorme serpente si stabilì in questo lago. Uscendo dal suo rifugio, divorava le persone e nessuno poteva affrontarlo, perché l'aria stessa intorno a lui, infettata dal suo respiro, divenne mortale.

Quindi il sovrano del paese ha deciso di dare ogni giorno i figli di uno degli abitanti al serpente, e quando arriverà il suo turno, darà la sua unica figlia al mostro.

Così, sorteggiando, gli abitanti di quel paese mandarono il serpente ai loro figli, finché arrivò il turno della figlia del re. Vestita con gli abiti migliori e compianta dai suoi genitori, la ragazza si ritrovò sulla riva del lago, singhiozzando amaramente e aspettando l'ora della morte.

All'improvviso, davanti a lei apparve un bellissimo giovane su un cavallo bianco con una lancia in mano: lo stesso San Giorgio il Vittorioso. Vedendo la ragazza che piangeva, si rivolse a lei per scoprire perché si trovava sulla riva del lago e che tipo di dolore avesse. Ma la ragazza pregò il bellissimo giovane di lasciare rapidamente questo posto terribile, altrimenti sarebbe morto con lei. San Giorgio insistette e alla fine ascoltò l’amara storia del terribile mostro e la parola del re. La ragazza pregò nuovamente George di andarsene, perché era impossibile scappare dal mostro, e poi un serpente apparve dal lago. Dopo aver fatto il segno della croce, con le parole "Nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo", Giorgio si precipitò contro il mostro e lo colpì con una lancia, colpendolo proprio alla gola. La lancia premette il serpente a terra, il cavallo lo calpestò con i piedi, e poi San Giorgio ordinò alla ragazza di legare il serpente con la sua cintura e di condurlo, come un cane obbediente, in città.

La gente si allontanò dal mostro inorridita, ma George disse: "Non aver paura e credi nel nostro Signore Gesù Cristo". E quando Giorgio uccise il serpente nel mezzo della città, migliaia di residenti credettero in Cristo e accettarono il santo battesimo, ed erano venticinquemila, senza contare donne e bambini.

In quel luogo fu successivamente costruita una chiesa nel nome della Santissima Theotokos e di San Giorgio il Vittorioso, che protegge la Chiesa cristiana dai distruttori e dal peccato, così come salvò la bellissima figlia del re dal serpente divoratore.

La leggenda cristiana di San Giorgio ha molte varianti che differiscono notevolmente l'una dall'altra. In una delle varianti, che ricevette un trattamento letterario nell'est greco (gli storici la considerano la prima e la più autentica), l'imperatore romano Diocleziano (nel 303) inizia la persecuzione dei cristiani. Ben presto gli appare un giovane tribuno militare, Giorgio, originario della Cappadocia (una regione dell'Asia Minore, allora parte dell'Impero Romano, oggi territorio della Turchia); in una riunione dei più alti ranghi dell'impero nella città di Nicomedia, si dichiara cristiano. L'imperatore cerca di convincerlo a rinunciare alla sua fede, ma senza successo. Quindi George viene messo in prigione e sottoposto a numerose crudeli torture: gettato in un fossato con calce viva, flagellato con tendini di bue, indossato stivali di ferro rovente tempestati di punte, avvelenato, messo su ruote, ecc., Ma rimane vivo. Negli intervalli tra le torture, Giorgio compie miracoli (guarisce i malati, resuscita i morti, ecc.), Sotto l'influenza dei quali l'imperatrice, alcuni soci dell'imperatore e persino uno dei suoi carnefici credettero in Cristo. Nell'ottavo giorno di tortura, Giorgio accetta di fare un sacrificio agli dei pagani, ma quando viene portato solennemente al tempio, “con la parola di Dio li getta nella polvere, dopodiché, per ordine dell'imperatore, gli viene tagliata la testa”. George aveva circa 30 anni il giorno della sua esecuzione.

In questa vita, come in tutte le altre sue prime versioni, non esiste il "Miracolo del Drago", poiché all'inizio c'erano due leggende indipendenti: la sua "Vita" e "Il Miracolo del Drago di George". Erano uniti solo nelle rivisitazioni successive. La leggenda “Il miracolo di George riguardo al drago” ha molte varianti. Eccone uno. Vicino alla città di Lasya in Palestina, un drago si stabilì in un lago, che devastò la zona circostante e divorò gli abitanti della città. Per evitare la morte furono costretti a sacrificargli i loro figli. Quando fu il turno della figlia reale, un bellissimo giovane apparve su un cavallo bianco: George. Avendo saputo dalla principessa che era cristiana, Giorgio, con la parola di Dio, fece cadere il serpente ai suoi piedi. La principessa legò la sua cintura attorno al collo del drago e lo condusse in città. Gli abitanti della città, stupiti dal miracolo, credettero in Cristo e furono battezzati, e George andò avanti.

I tentativi di trovare una figura storica specifica che potesse essere il prototipo di San Giorgio non hanno avuto successo, ma sono state avanzate diverse ipotesi interessanti sulla connessione di queste leggende con la mitologia precristiana.

Per migliaia di anni, nelle religioni e nelle mitologie delle civiltà europee e mediorientali, il drago e il serpente erano l'incarnazione dell'oscurità e del male, e gli dei, gli eroi e i santi che li combattevano personificavano l'inizio luminoso, buono. Negli antichi miti greci, Zeus sconfigge il mostro sputafuoco Tifone dalle cento teste. Il dio del sole Apollo combatte il mostruoso serpente Pitone e il leggendario Ercole uccide l'Idra di Lerna. La somiglianza del mito cristiano “Il Miracolo del Serpente” con l'antico mito di Perseo e Andromeda, in cui Perseo uccide il mostro marino e libera la figlia del re Andromeda, che fu data in pasto al mostro affinché fosse divorata, al fine di salvarla il regno dalla devastazione, è particolarmente evidente. Esistono molte altre leggende di questo tipo, ad esempio il mito di Bellerofonte sul cavallo alato Pegaso, che entrò in battaglia con la prole di Tifone, la Chimera. Ci sono molte bellissime immagini su vasi, gemme e monete dell'antica Grecia che illustrano questi miti. Con l'avvento del cristianesimo, l'immagine del serpente-drago fu fortemente associata al paganesimo e al diavolo. C'è un noto episodio della Caduta, quando il diavolo assunse la forma di un serpente tentatore.

Lo scrittore e storico romano (260-339), autore della Vita di Costantino, Eusebio, riferisce che l'imperatore Costantino il Grande, che si adoperò affinché il cristianesimo diventasse religione di stato, si fece raffigurare in un dipinto che decorava il palazzo imperiale come conquistatore di un drago. Il drago qui simboleggiava anche il paganesimo.

Il culto di San Giorgio, sorto probabilmente localmente nel territorio della Cappadocia nei secoli V-VI, dai secoli IX-XI si era diffuso in quasi tutti gli stati d'Europa e del Medio Oriente. Era particolarmente venerato in Inghilterra, dove il re Riccardo Cuor di Leone lo nominò suo protettore, ed Edoardo III istituì l'Ordine della Giarrettiera sotto il patrocinio di San Giorgio, sul quale il santo è raffigurato come un combattente di serpenti. Il grido di battaglia degli inglesi, simile al nostro “evviva”, diventa il nome del santo.

Nella Rus', come già accennato, il culto di San Giorgio cominciò a diffondersi subito dopo l'adozione del cristianesimo, e non attraverso l'Europa occidentale, ma direttamente da Bisanzio. Le sue immagini sotto forma di un combattente cavaliere-serpente si trovano già all'inizio del XII secolo. È interessante vedere la sua collocazione su una bobina, su un amuleto, su un lato del quale c'è un groviglio di serpenti, e dall'altro - Giorgio, sull'affresco del XII secolo “Il miracolo di Giorgio sul serpente” nella chiesa a lui intitolata a Staraya Ladoga, sulle icone dei secoli XIV-XV della scuola di Novgorod. Nell'angolo in alto a destra dell'icona c'è la mano di Dio che benedice il santo. Il culto di San Giorgio in Russia precede il cristianesimo, sostituendo il culto degli slavi pagani al Sole e il culto del dio della fertilità Yarilo. Questo forse spiega l'immagine del sole sullo scudo del santo.

Sotto Ivan III nel 1464, un'immagine scultorea di San Giorgio fu collocata sopra il cancello d'ingresso della torre principale del Cremlino - Frolovskaya (in seguito Spasskaya). Questo evento è riportato nella Cronaca Ermolin, compilata per ordine del commerciante e imprenditore Vasily Ermolin, attraverso la cui “rappresentazione” è stata installata questa immagine. Sarebbe molto allettante considerare questa scultura come lo stemma di Mosca, ma qui, molto probabilmente, questa icona aveva funzioni protettive, poiché due anni dopo lo stesso Ermolin pose un'immagine di San Dmitrij sopra la porta della torre su l'interno. È noto che dopo la ricostruzione della torre, l'immagine di San Giorgio fu collocata nel tempio a lui intitolato, costruito vicino alla torre, come icona del tempio. Al posto di Giorgio fu posta l'immagine del Salvatore Onnipotente, da cui la torre ricevette il secondo nome.

La trama de "Il miracolo del serpente" sotto forma di santo (guerriero o principe eroe) ha continuato a vivere nell'arte popolare per secoli, sviluppando e acquisendo nuove incarnazioni. Nei più antichi poemi epici russi dell'XI secolo, corrisponde all'impresa di uno dei più importanti eroi russi, Dobrynya Nikitich, che prestò servizio sotto il principe Vladimir. Nella battaglia con il Serpente Gorynych sul fiume Puchaya, Dobrynya libera la nipote del principe Zapeva Putyatichna (o sua figlia Marfida). Alcuni ricercatori tracciano un'analogia tra questo episodio dell'epopea e le attività di una figura storica - Dobrynya, governatore del principe Vladimir il Santo (e fratello della madre del principe Malusha), nella diffusione del cristianesimo nella Rus'. In particolare, il battesimo forzato dei novgorodiani nel fiume Pochayna (nell'epopea - Puchai). È stata conservata una stampa popolare che illustra il racconto popolare su Eruslan Lazarevich. Sotto l'immagine c'è un breve riassunto del racconto: “Eruslan Lazarevich stava viaggiando lungo la strada, ed Eruslan fu attaccato dal re Zmeinski o dal mostro marino, che stava divorando la gente nella città di Debra... sconfisse il drago, e se ne andò». Nei poemi epici popolari su Yegor the Brave, George è dotato delle caratteristiche di un eroe epico.

Molti autori hanno cercato di spiegare la straordinaria popolarità di San Giorgio sia tra il popolo che tra i principi guerrieri trasferendo a questo santo le caratteristiche degli dei pagani russi. Da un lato, il nome stesso di George, che significa "coltivatore della terra", lo ha reso il patrono dell'agricoltura e dell'allevamento del bestiame, il successore di Veles, Semargl, Dazhbog. Ciò è stato facilitato anche dai giorni della memoria del santo. La primavera - 23 aprile - coincise con l'inizio del lavoro sul campo, al quale nella Rus' erano associati molti antichi rituali pagani, e l'autunno - 24 novembre - il famoso "Giorno di San Giorgio", quando i contadini avevano il diritto di spostarsi da un feudo proprietario terriero ad un altro. D'altra parte, essendo un guerriero e vittorioso, era il patrono del principe e della sua squadra, poiché il culto di Perun, il dio principale del pantheon pagano del principe Vladimir, fu trasferito a Giorgio. Inoltre, l'immagine stessa di George sotto forma di un bellissimo giovane - un guerriero, liberatore e difensore, ha attirato la simpatia di tutto il popolo.

Vale la pena notare che, nonostante le differenze nelle traduzioni della "Vita di Giorgio Martire", in diverse parti del mondo, a partire dall'VIII secolo, viene descritta una leggenda su un certo giovane con questo nome, che soffrì molte torture.

Ciò che è degno di nota è che nel X secolo gli arabi avevano eretto diversi templi in onore di questo santo in Oriente. A differenza della versione originale, che descrive il martirio di Giorgio nell'arco di 7-8 giorni, la versione musulmana della leggenda sulla vita del Vittorioso descrive 3 morti del fedele servitore di Allah e la sua resurrezione dopo essere annegato, bruciato e piantato chiodi la testa del martire.

Un fatto interessante è che, a differenza della meravigliosa leggenda della vittoria sul Serpente, il personaggio di Giorgio viene sempre descritto come il messaggero di Dio al crudele sovrano. Forse questa è solo una storia inventata che viene tramandata di generazione in generazione per rafforzare la fede.

D'altra parte, analogamente alle prove sull'esistenza di Gesù Cristo, si può presumere che ci fosse un certo profeta che portò la parola di Dio alle masse e non ebbe paura della tortura e della persecuzione da parte dei non credenti. È difficile provare il fatto della risurrezione o della morte di una determinata persona, ma tale resistenza alla tortura è un'iperbolismo, che sottolinea la devozione di George all'Insegnamento prescelto.

Come è noto, S. Giorgio ricevette la corona del martirio nel 303 d.C. E già su una delle quaranta icone in ceramica rinvenute in Macedonia e risalenti al IV-VI secolo, lo vediamo come un combattente di serpenti. Cioè, fin dai primi tempi cristiani, il serpente è stato iconograficamente la personificazione delle forze infernali. Il che è comprensibile, perché anche per gli scrittori biblici i serpenti sono un simbolo di inganno, ferocia e male; Chiamano lo stesso principe delle tenebre allo stesso modo, solo con la definizione "antico".

Le prime immagini del cavaliere della trama che ci interessa si trovano nella patria di Giorgio, in Cappadocia, dal X all'XI secolo. L'immagine del drago, a giudicare dall'eredità sopravvissuta, appare per la prima volta nell'arte ortodossa sulle pagine del salterio greco di Lobkov (IX secolo). L'anonimo autore delle miniature interpretò la sconfitta del rettile ad opera del Battesimo di Cristo: “Hai distrutto le teste dei serpenti nell'acqua: hai schiacciato la testa dei serpenti"(Sal. 73: 13–14). Dal mito greco degli Argonauti si sa che Medea, dopo aver ucciso i propri figli, volò via su un carro trainato da due draghi alati. A sua volta, Demetra diede a Trittolemo un carro con la stessa imbracatura. Il mostro marino che custodiva Andromeda è talvolta rappresentato anche da un rettile alato. Tuttavia, su vasi, monete, rilievi e pitture murali, abbiamo spesso trovato Ladone, Pitone, il drago tebano appartenente a Marte e altri solo sotto forma di normali grandi vipere. Il loro “discendente” pubico differisce dalla vipera solo per la presenza di alcune ali associative e rudimentali. Ma su un affresco egiziano è scritto il Serpente Solare sviluppato ali e anche con quattro zampe, che però non sono plasticamente collegate in alcun modo alle ali. Il suo parente dell'Antico Testamento, il Serpente Volante, è menzionato dal profeta Isaia in una serie di “personaggi” escatologici (Is 34,15). Gli artisti cristiani hanno impiegato più di un secolo per “far crescere” le ali del drago, e ancor meno per collegarle alle sue zampe. Acquisirà l'aspetto di un libro di testo solo all'inizio del 2° millennio.

E qui sei sorpreso, prima di tutto, da una circostanza che nessuno ha notato: come è finita la polvere sulle ali di un rappresentante dell'inferno? Dopotutto, è stato applicato solo a quei dettagli che indicavano la loro condizionalità divina (clave, paramenti del Bambino e del Pantocratore, copertina del Vangelo, ecc.)?

Perché una creatura che non ha spina dorsale ha bisogno di ali (in ogni caso sulle icone sembra invertebrata, come un verme)? È chiaro che non può volare in questa forma. Il significato qui risiede, ovviamente, nel simbolismo. Eppure sorge inevitabilmente la domanda: perché i pittori di icone non hanno raffigurato un drago-serpente con una spina dorsale (qualcosa come un dinosauro alato, per esempio, come veniva spesso inciso in Occidente, soprattutto nel XVII secolo)? Credo che ci fossero ragioni per cui scrivessero in questo modo e non in altro modo.

Poiché l'icona "Il miracolo di George sul drago" ci mostra, prima di tutto, la battaglia tra il bene e il male, è logico confrontare analiticamente queste due immagini opposte tra loro.

E vedremo: sul suo volto traspare la santità del grande martire, così si rivela nell'uomo l'immagine di Dio. È questo tipo di viso che è portatore della bellezza celeste, ad es. perfetto– gli antichi greci intendevano il termine eidos.

Ma il suo opposto antagonista sarà sempre la maschera; concetto su di lei. Pavel Florensky si collega inizialmente con la parola "maschera" - qualcosa "che segna qualcosa di simile a un volto, simile a un volto e preso per tale, ma vuoto all'interno sia nel senso di sostanza fisica che nel senso di sostanza metafisica".

Dovresti prestare attenzione a questo “vuoto interiore”. In russo, la maggior parte delle parole associate alla parola “vuoto” hanno un significato negativo: “pustomelya”, “pustovora” (porridge di farina d’orzo, cioè “vuoto”), “gheppio” (ad eccezione degli uccelli, così chiamano una persona vuota, ma anche stupidità e chiacchiere vuote; bielorusso "testa vuota" - "testa vuota"), "vuoto" (vacuità, mancanza di ciò che è necessario), "mente vuota", "fiori vuoti", ecc. . Etimologicamente, "vuoto" è legato all'antico prussiano paust - "selvaggio" e legato al greco pauo - "cesso", quindi "deserto" - una terra sgraziata e sterile, l'habitat degli spiriti maligni, e quindi - il campo della battaglia spirituale dei santi asceti con loro.

È interessante notare che fino al XVII secolo, su tutte le icone di Novgorod a noi note, "Il miracolo di S. George about the Serpent" non c'è vegetazione; l'azione si svolge veramente nel deserto.

Ancora più sorprendente è un'altra circostanza notata da p. Pavel Florenskij: “<...>sia le leggende tedesche che le fiabe russe riconoscono gli spiriti maligni come vuoti all'interno, a forma di trogolo o di cavità, senza spina dorsale - questa base per la forza del corpo, falsi corpi e, quindi, falsi esseri. L'esempio esattamente opposto è l'apparizione di Dio a Mosè: “mi vedrai da dietro” (Es 33,23). Anche se qui non si intende la contemplazione dell'essenza.

Ma ecco un'opinione interessante che abbiamo ascoltato dal talentuoso teologo delle icone M.V. Vasina: ""Vacanza", COME "ozio", trae anche il suo significato da "vuoto". Il suo significato, tuttavia, è diverso. Questo vuoto deriva dal fare spazio a Dio. La capacità dello spazio vuoto è per la gioia di Dio, per lo Spirito Santo.

Il vecchio eidos ha una prospettiva: l'icona, lo stesso eidos platonico, è sopravvissuto alla sua utilità, è diventato chiesa nell'eikon, in un altro caso si trasforma in un idolo ideale, oscurando la verità (schermo). Pertanto, il linguaggio puramente speculativo con speculazioni e ideali è, in senso stretto, inappropriato in relazione all'icona. Del resto presso i greci la maschera, detta anche eidos, era per loro preferibile, più ontologica, rispetto ad un volto soggetto a cambiamento. Non nascondeva il vuoto dentro di sé, ma la preservava dagli accidenti del transitorio. Un goffo tentativo di identità personale. Con un gesto imperioso dell'essenza, fonte incrollabile di tutte le cose nel cosmo, è costretta a definire e elimina la fragilità degli individui facciali. Materializza una persona secondo la nota espressione platonica, secondo la quale il mondo non esiste per l'uomo, ma l'uomo per il mondo. Per i Greci, quindi, il mascheramento era l’occasione per parlare dell’eterno attraverso i destini umani, il cui linguaggio perfetto è stato rivelato dalla tragedia antica”.

Tuttavia, Marina Vadimovna Vasina parla dell'antico atteggiamento nei confronti della maschera. E se “vacanza” è etimologicamente collegata alla parola “vuoto” nel senso di “fare spazio a Dio”, allora questo è solo uno da aspetti nella comprensione di questo problema. Dopotutto, la Chiesa fin dall'inizio non ha accettato deliberatamente alcuna maschera. Non è un caso che nel folclore russo sia nato un detto: "In Rus', tutti i guai derivano dalle vacanze". Il Signore parlò in una parabola di una casa che fu spazzata e messa in ordine, cioè preparati per la festa, ma gli spiriti peggiori entrano e vivono lì. Un luogo santo non è mai vuoto. Cristo pronuncia parole terribili: “Ecco, la tua casa ti è rimasta vuota"(Luca 13:35). Non era “la capacità della terra vuota per la gioia di Dio, per lo Spirito Santo” che il Salvatore aveva in mente! Ancora Potere tracciare un parallelo tra il concetto di “vuoto” e la sgraziatezza, il male, la non esistenza.

Il pensiero più volte espresso dai Santi Padri nella bocca di Abba Doroteo suonava così: "il male in sé non è nulla, perché non è alcun tipo di essere e non ha natura". Il serpente, quindi, non è un vero e proprio rettile biologico, ma una falsa creatura; “diventa reale (il male) nella perversione della volontà razionale, che devia da Dio verso la non-esistenza”. Secondo gli insegnamenti dei Padri, anche i demoni mantengono il libero arbitrio, concesso dal Creatore alle persone e agli angeli. Vediamo le ali, la testa e le gambe del serpente, ma tutto è distorto fino alla bruttezza: le ali non sono angeliche, ma come quelle dei pipistrelli, la testa non è antropomorfa, ma animale, e le gambe si sono trasformate in zampe. Intanto, secondo Dionigi l'Areopagita, le gambe degli Angeli indicano simbolicamente “mobilità, velocità e idoneità all'eterno rapido movimento verso il divino. Ecco perché la teologia raffigurava i piedi delle menti sante come alati. Le ali indicano la velocità dell'ascensione, la paradisiacità, la direzione verso l'alto e, grazie allo sforzo verso l'alto, la distanza da tutto ciò che è degradato; e la leggerezza delle ali significa una completa assenza di radicamento e la possibilità di un’ascesa completamente pura e senza ostacoli”.

Le sottoali, chiamate subfelci, a nostro avviso, furono raffigurate a questo scopo per conferire alle ali quella leggerezza di cui parla l'Areopagita. Ma nella maggior parte degli esempi, le ali di serpente non hanno subfelci. Tuttavia le zampe-zampe sono sempre collegate alle ali e sono sempre dello stesso colore della testa, cioè Esiste una connessione semantica cromatica tra le zampe, le ali e la testa, che può essere letta grazie al sistema di Dionisio. Se “la teologia ha raffigurato i piedi delle menti sante come alati”, in base al loro eterno e impetuoso movimento verso il divino, allora stiamo parlando della libera scelta di questo movimento da parte degli Angeli, in altre parole, stiamo parlando del libero arbitrio. ; una conclusione simile segue dal simbolismo delle ali. Il libero arbitrio, lo ripetiamo, è preservato anche tra i demoni, ma è diretto al movimento verso la non esistenza. L’unione di ali e zampe si basa sul potenziale: “Dove voglio, striscio e volo”. Al dono della libertà dobbiamo aggiungerne almeno un altro: la capacità di pensare. Questi sono i doni di Dio lasciati agli angeli caduti e sono raffigurati con mezzi pittorici: di solito in un colore che imita l'oro, meno spesso in bianco, rosso o qualche altro, ma sempre in modo chiaro, a volte anche con il menzionato inchiostro che brucia. su zampe alate e una testa di animale.

Nei casi in cui le subfelci venivano dipinte sotto le ali di un serpente, gli artisti antichi cercavano solo di rafforzare questa idea.

Il simbolismo del crinale, secondo Dionigi l’Areopagita, indica “la totalità di tutte le forze vivificanti”. Quale potere vivificante può avere un falso essere privo della grazia divina? Ovviamente nessuno.

Quindi, per lui non sono necessari né la “totalità delle forze vivificanti” né la stessa spina dorsale.

La consapevolezza del rappresentante dell'inferno, che non ha spina dorsale, ha imposto che gli iconografi dipingessero non come un dinosauro Disney con le ali, ma un serpente alato senza spina dorsale, e lo interpretassero come un falso corpo.

Serpente ed eidos sono concetti antitetici.

Nel rito della sepoltura la teologia liturgica testimonia: “Io sono l’immagine della tua ineffabile gloria, anche se porto le ferite dei peccati”.

Il serpente è tutt'al più una maschera.

Su tutte le icone russe di S. George lo colpisce con una lancia non nell'occhio, ma nella bocca. Le palpebre, secondo Dionisio, simboleggiano “la preservazione della comprensione divina”. Poiché i demoni riconoscevano e, riconoscendolo giudice, temevano il Figlio di Dio, oseremo dire che anch'essi conservano l'intelligenza divina che conoscevano prima di essere scacciati dal cielo. Ecco perché la lancia non colpisce l'occhio, ma la bocca. Lo scopo spirituale principale della bocca di una persona è proclamare la Parola del Signore, essere uno strumento del Logos, ma la bocca del serpente è un “traduttore” di bestemmie e menzogne. George colpisce al centro stesso del male: al pungiglione della morte, che è quasi sempre commentato da una lingua infernalmente infuocata e sanguinante che sporge dalla bocca ghignante. Vediamo la stessa cosa su un'antica icona in ceramica della Macedonia.

Qui il tema della resurrezione è sviluppato in una sorta di accenno. Ricordiamo l'ispirato “Sermone catechetico di S. Giovanni Crisostomo sulla Santa Pasqua": "Morte, dov'è il tuo pungiglione? Diavolo, dov'è la tua vittoria? Secondo l'antica versione slava, S. Georgy, "come un liberatore di prigionieri"(troparion), si rivolge ai liberati con l'insegnamento. "Di conseguenza, nelle più antiche immagini russe di Giorgio il Guerriero, predominano le caratteristiche di un predicatore del cristianesimo e di un martire." Dalla morte spirituale durante la vita, i pagani, essendo stati battezzati, risorgono come cristiani nella vita eterna.

La pittura e la letteratura nella Rus' erano due sponde di un fiume, chiamato Ortodossia.

I capelli ricci di S. sono tutt'altro che casuali. Giorgio. La caratteristica rotondità dei fili ricorda involontariamente l'antica parola slava volna - “in O lna" (lana di pecora). Nella Chiesa dell'Antico Testamento, una persona, venuta a Dio, insieme ad altri sacrifici, Gli portò la lana di un animale ucciso, che fu posta direttamente sull'altare e bruciata. Nel martirio di S. Gli isografi di George certamente vedevano il sacrificio di sé nel nome di Dio; e i capelli ricci attiravano l'attenzione su questo.

Il che, però, non va preso come una norma che impone agli isografi di dipingere tutti i martiri con i capelli ricci. Questa è una delle tante tecniche concettuali.

L'icona ci mostra "spettacoli segreti e soprannaturali". Si sta svolgendo una battaglia mistica tra il bene e il male. Ma è un quadro strano: molto spesso “George non fa alcuno sforzo, il suo dominio sul nemico sembra qualcosa di eterno e predeterminato dall’alto”. A Novgorod si dipingevano icone fino al XVI secolo. tutti i santi combattenti del serpente guerriero, montati su cavalli, non decapitano mai il serpente con una spada, ma lo trafiggono con una lancia. E ogni volta la mano di ciascun guerriero impugna la lancia senza segni di alcuna tensione. La lancia e questa “vittoria senza sforzo” sono ovviamente in una certa relazione.

E c'è davvero una relazione. Devi conoscere l'ordine di utilizzo delle armi in una battaglia medievale. Una spiegazione di questa procedura è data dall'accademico D.S. Likhachev: "la lancia era l'arma della prima scaramuccia e quasi sempre si rompeva". Giorgio vince alla velocità della luce e senza rompere una lancia, perché vince non tanto con le proprie forze, ma con quelle di Dio.

Per questo motivo, sull'icona di Ostroukhovo, da dietro la schiena del Vittorioso fa capolino uno scudo con la faccia del sole. Uno scudo è un simbolo e un attributo di protezione: la stessa parola “protezione” parla di protezione di una persona. Sarebbe un errore vedere nell’immagine del sole “rudimenti di un culto solare pagano”. Il sole è un simbolo abbastanza consolidato di Cristo. Qui viene trasmessa l'idea del ruolo salvifico del Figlio dell'uomo. E il fatto che, salvo rare eccezioni, St. George cavalca un cavallo bianco e, a destra (dallo spettatore), ci mostra il cui potere muove il combattente serpente. Secondo Dionigi l’Areopagita, l’immagine dei cavalli significa “sottomissione e obbedienza, quelli bianchi indicano signoria e, per così dire, una speciale affinità con la luce divina, quelli neri indicano intimità”. Nelle frequenti “eccezioni” di Novgorod e Pskov, Giorgio siede proprio su un cavallo nero, e se galoppa a sinistra, allora a sinistra c'è un segmento della mandorla con Cristo. Questa regola non si applica ai monumenti di Mosca e Suzdal (soprattutto del XVI secolo).

Dopo l’interpretazione di Dionigi l’Areopagita, è interessante leggere che “il cavallo bianco sembra un simbolo di purezza spirituale” (chi? Cavalli?!) e che “il cavallo splendente di candore è una parvenza dell’apocalittico “cavallo pallido” .” Se un cavallo brilla, allora è abbagliante, non pallido. Il colore bianco qui è un simbolo, sinonimo della luce divina trascendentale che penetra in questo lato dell'esistenza. Pertanto, l'immagine del cavallo bianco come simbolo dissimile richiama segretamente il potere di Dio che vince il male (sottolineiamo: potere, non Ipostasi). Collegare la vita di S. George con l'Apocalisse è, a dir poco, inverosimile e illogico. Un tempo, ovviamente, ci fu la cosiddetta apocalisse apocrifa di S. Giorgio, ma collegalo con l'Apocalisse di S. Giovanni il Teologo non c'è motivo.

L'immagine del cavallo nero in questa trama risale, presumibilmente, alla famosa versione agiografica, che parla dell'apparizione del Vittorioso in battaglia dal mondo celeste. I pittori di icone hanno voluto sottolineare soprattutto l'intimità di questo fenomeno in stile areopagitico. E i più sottili tra loro, volendo evitare il colore nero, che simboleggia l’inferno, lo sostituirono con il blu scuro, o corressero “la sua semantica con riflessi blu-blu”. Ciò attirò inoltre l’attenzione del fedele sull’appartenenza del cavallo al mondo celeste.

L'uso di un simbolo diverso in questo caso era completamente giustificato, perché corrispondeva allo spirito dell'82° regola del Consiglio del Trullo: si richiedeva di “trasmettere correttamente una determinata immagine storica” di S. George "e in esso per rivelare un'altra realtà - la realtà spirituale", "per trasmettere attraverso i mezzi dell'arte, con l'aiuto del noto simbolismo, un riflesso della gloria divina". Il simbolo dissimile era bilanciato antinomicamente da simboli simili (la mano di Cristo o l'immagine a mezzo busto del Salvatore, serpenti, diapositive...). Il simbolo diverso è stato relegato sullo sfondo del significato, perché appartiene all'immagine non pregata di un cavallo. Il suo compito è quello di rivelare più chiaramente l'immagine di S. Giorgio, dichiara la superiorità gerarchica dei Vittoriosi sulle forze nemiche.

Il tema della lotta antagonista tra luce e oscurità è evidente. È particolarmente evidente sull'icona del villaggio. Manikhino: il serpente qui non striscia fuori dall'acqua, ma da una grotta; Una letta antinomia è costruita in diagonale dalla grotta alla mandorla: “non esistenza (il buio della grotta) – essere (la battaglia di Giorgio con il serpente) – superesistenza (la mandorla con la Mano di Dio) .” La composizione risulta essere di angolo in angolo all’ombra di una croce, del tipo “di Sant’Andrea”, formata dall’intersezione della diagonale mentale dalla grotta alla mandorla con la diagonale della lancia. Al centro dell'icona è nascosto il monogramma “X”, che significa il nome di Colui con il cui potere il male viene sconfitto.

L'umile posizione del serpente era dimostrata dal fatto che la principessa Elisabetta lo conduceva sulla propria cintura legata al corno , poiché il corno, secondo Dionigi l'Areopagita, è un simbolo di invincibilità; e anche nell'Antico Testamento esprimeva il potere, l'onore e la gloria dei re.

Nel corso del tempo, il tema del combattimento con i serpenti divenne così popolare in generale nell’arte europea che cominciò a sostituire tutti gli altri motivi nell’iconografia del grande combattente-serpente martire della Cappadocia.

Non fidandosi delle arti, il mondo scientifico ha reagito in modo completamente diverso al Vittorioso.

I critici letterari e d'arte laici sono quella generazione dell'intellighenzia europea e russa che è cresciuta e viene allevata con un atteggiamento filo-pagano nei confronti del mondo, per la quale “non c'è differenza tra spiritualità e arte, tra vita dei santi e fiabe , tra preghiera e canto, tra filosofia e teologia”, - tutti, orgogliosi della conoscenza e dell'educazione, riassumevano la vita di S. George solo alla leggenda, al folklore, al mito, in una parola, al gioco della fantasia collettiva o individuale - a ciò che loro stessi, in effetti, stavano facendo. Ciò cominciò addirittura a essere considerato una buona educazione e un segno di vera “scientificità”.

Emerse una situazione strana: il grande martire, che un tempo aveva sconfitto uno dei principi della menzogna, fu trasformato “scientificamente”... in un falso santo.

Sì, “per molto tempo coesistevano due gruppi di biografie di San Giorgio: canoniche e apocrife. Il rappresentante più antico del secondo gruppo è il cosiddetto palinsesto viennese, risalente al V secolo. Frammenti di papiro degli "Atti di Giorgio" del VI secolo furono trovati nel 1937 nel deserto del Negev in Palestina. Seguendoli apparvero molti testi apocrifi greci simili, che nella letteratura scientifica sono solitamente chiamati (dal luogo della loro conservazione) Atene, Venezia, Parigi, ecc. La loro essenza è che il tormento di San Giorgio avviene sotto il re immaginario Dadian in Persia ( ma a volte - a Lydda, come, ad esempio, nel canone di Romano), alla presenza di da due a settantadue re, e il santo muore e risorge tre volte. Insieme alle vite apocrife ci sono anche una serie di miracoli apocrifi del martire, come ad esempio il miracolo della cintura, l'incontro con il demone”, la già citata apocalisse di San Giorgio. “Gli apocrifi hanno acquisito grande popolarità anche presso altri popoli cristiani, in particolare nell’Occidente latino; sono conservati anche in siriaco, arabo, copto, etiope e in altre lingue orientali. Con lo sviluppo di questo genere di letteratura popolare, la vita del santo fu decorata con dettagli fantastici sempre nuovi e un'esagerazione del potere della tortura e del loro numero. In particolare, la diffusione di racconti non canonici sul grande martire assunse in Occidente proporzioni tali da cadere sotto la proibizione del cosiddetto Decretum Gelasianum, che però non apparteneva a papa Gelasio (492-496), ma ad un tempo successivo (una tale “antichità” avrebbe dovuto condannare gli Apocrifi ad una maggiore autorità da parte della Chiesa)”.

Ma insieme agli apocrifi, sono stati preservati i “testi affidabili, completamente ortodossi nello spirito, privi di dettagli fantastici e coerenti con la realtà storica delle biografie di San Giorgio. La vita del grande martire servì da tema per scrittori e retori bizantini, come sant'Andrea di Creta, Arcadio di Cipro, Teodoro Questor, san Gregorio (Giorgio) di Cipro, patriarca di Costantinopoli. L’agiografia ortodossa di San Giorgio è stata degnamente coronata dall’opera del teologo bizantino del X secolo, il creatore del Menaion ortodosso completo, il beato Simeone Metafrasto”.

Per noi il cammino di trasformazione di S. Trasformare George in un eroe popolare, ma in realtà in un falso santo, ovviamente non era accettabile. Anche gli antichi greci chiamavano “meon” una struttura goffa che resiste alla forma che la organizza Non- esistente." Allora, infatti, bisognerà dare ragione alla decanonizzazione del santo operata dal Vaticano nel XX secolo.

Cosa che noi, naturalmente, non possiamo permetterci, conoscendo almeno la più profonda venerazione del Vittorioso da parte del popolo russo fino ad oggi. Un “falso essere” non è capace di rispondere alle preghiere, di aiutare chi lo chiede e, inoltre, di essere universalmente venerato dai cristiani.

Per noi, la base più affidabile per l'analisi era l'insegnamento dei santi padri, la sobria fiducia nelle leggende su S. George e la visione della Chiesa ortodossa sulla propria arte.

Florenskij Pavel, sacerdote. Opere selezionate sull'arte. – M.: Belle arti; Centro per lo Studio, la Tutela e il Restauro dei Beni Sacri. Pavel Florenskij, 1996. P.91.

Vedi icone: 1) dalla ex collezione di M.P. Pogodin (ora al Museo Russo), primo. pavimento. XIV secolo; 2) dalla ex collezione di A.V. Morozov (ora alla Galleria Tretyakov), secondo. pavimento. XIV secolo; 3) dal sagrato della chiesa di Lyuboni (ora al Museo Russo), con. XIV – XV secolo. (sebbene non ci sia l'immagine di un serpente su questa icona); 4) dal villaggio. Manikhino (ora al Museo Russo), ca. ser. XV secolo (?); 5) dal villaggio di Arcangelo. Litvinovo (ora alla Galleria Tretyakov), primo. pavimento. o grigio XVI secolo; 6) dalla ex collezione di N.P. Likhachev (ora al Museo Russo), inizio. XVI secolo; 7) dalla ex collezione di I.S. Ostroukhov (ora alla Galleria Tretyakov), primo. pavimento. XVI secolo; 8) dal paese. Shemenichi (provincia settentrionale di Velikij Novgorod; ora l'icona si trova nel Museo Russo), con. XVI secolo E altri monumenti.

Koldasov Gennady. Cicli spirituali. (Cristianesimo e paganesimo) // Identità russa. – San Pietroburgo, 2002. N. 9. P. 111.

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