Agama masyarakat Kaukasus. Agama masyarakat Kaukasus Kepercayaan masyarakat Kaukasus

F.M. Takazov
Ph.D., Kepala. departemen cerita rakyat SOIGSI

Pekerjaan itu dilakukan dengan dukungan finansial
RGNF 01-08-371004 a/u

Kaukasus Utara adalah wilayah multietnis dan multi-pengakuan. Lebih dari 50 negara tinggal di sini, berbeda satu sama lain tidak hanya dalam bahasa, tetapi juga dalam budaya dan mentalitas. Keberagaman etnis hadir dengan adanya seluruh agama dunia di sini. Mayoritas penduduk etnis tinggal di 7 republik nasional, kecuali Republik Ossetia Utara-Alania, yang didominasi Islam.

Perkenalan pertama masyarakat Kaukasus Utara dengan Islam dimulai pada abad ke-7. Pada tahun 651, detasemen kavaleri Arab di bawah komando pemimpin militer Suleiman menyerbu Dagestan Selatan dan melewati Gerbang Kaspia ke utara. Namun invasi ini tidak berhasil baik secara militer maupun politik. Pada tahun 652, pemimpin mereka Suleiman meninggal di utara Derbent. Meskipun orang-orang Arab tidak dapat memperoleh pijakan di Dagestan, invasi terus berlanjut selama 150 tahun. Sejak paruh kedua abad ke-7, bangsa Arab mulai menyebarkan Islam di wilayah pendudukan Dagestan. Pada saat yang sama, mereka tidak hanya menggunakan kekuatan senjata, namun juga menggunakan cara-cara damai, khususnya kebijakan perpajakan. Orang-orang Arab menggunakan metode penanaman agama baru di hampir seluruh wilayah pendudukan. Mereka yang masuk Islam dibebaskan dari pajak pemungutan suara dan terkadang pajak tanah. Selain itu, orang-orang Arab juga melancarkan kegiatan dakwah. Akibatnya, Islam di Dagestan secara bertahap mulai menyebar semakin jauh ke daerah pegunungan. Kemunculan masjid-masjid Muslim pertama juga dikaitkan dengan Dagestan. Masjid tertua, Juma, dibangun di Derbent, dibangun pada abad ke-8. Pada saat yang sama, proses Islamisasi masyarakat Dagestan berlangsung selama berabad-abad. Sebagian besar penduduk, terutama di pegunungan, tetap menganut kepercayaan sebelumnya hingga akhir abad ke-15. Misalnya, seperti yang dikemukakan I.A., peneliti keyakinan agama masyarakat Dagestan. Makatov, penduduk desa Kubachi dan desa-desa sekitarnya baru masuk Islam pada awal abad ke-15, dan penduduk masyarakat Gidatlin baru masuk Islam pada tahun 1475. Namun Islam tidak berkembang lebih jauh ke utara Kaukasus pada saat itu dan tidak berhasil.

Penetrasi Islam ke Kaukasus Utara tidak hanya datang dari selatan. Di wilayah Volga bagian bawah terdapat Golden Horde, di mana Islam mulai menyebar sejak abad ke-13. Ada beberapa informasi tentang penetrasi Islam dari Golden Horde ke Kaukasus Utara melalui jalur perdagangan. Namun ternyata pengaruh tersebut sangat kecil dan tidak meninggalkan jejak yang nyata.

Di antara suku-suku yang tergabung dalam Golden Horde dan masuk Islam adalah nenek moyang Nogai saat ini. Sudah pada abad 16 - 17, suku Nogai dianggap Muslim. Faktanya, mereka adalah salah satu masyarakat pertama di Kaukasus Utara yang masuk Islam, meskipun mereka sudah lama acuh tak acuh terhadap isu-isu agama Islam. Oleh karena itu, salah satu pelancong yang mengunjungi Kaukasus Utara pada abad ke-17 menulis: “Mereka (Nogais - F.T.) adalah penganut Muhammad, tetapi tidak menjalankan aturan agama mereka, tidak berpuasa, tidak berkumpul untuk sholat; mullah dan treviji (teolog Muslim - F.T.) tidak tinggal di antara mereka, karena mereka tidak terbiasa dengan cara hidup mereka.” Namun demikian, setelah melakukan kontak dengan orang-orang lain di Kaukasus Utara, suku Nogai mau tidak mau memperkenalkan Islam kepada orang-orang tersebut. Dalam esai sejarah dan etnografinya “Abazins”, sarjana Kaukasia terkenal L.I. Lavrov mencatat bahwa hubungan antara Abaza dan Kuban Nogai tidak diragukan lagi berkontribusi pada pengenalan agama Muslim, yang secara bertahap mulai merambah ke dalam kehidupan penduduk Kaukasus Barat Laut. Islam Sunni merambah ke Abaza dari Nogais dan Tatar Krimea. Kaum bangsawan pertama-tama merasakannya, dan kemudian orang-orang lainnya. Hal ini bisa saja terjadi, menurut L.I. Lavrov, selama abad 17 - 18. Kemunculan umat Islam pertama di Kaukasus Utara, sejarawan dan arkeolog terkenal V.A. Kuznetsov juga memberi tanggal pada periode Golden Horde. Menurut V.A. Kuznetsov, agama Muslim telah mendapatkan popularitas yang signifikan sejak abad ke-14 karena masuknya sebagian besar Kaukasus Utara ke dalam ulus Jochi - Golden Horde. Menurut beberapa peneliti, pusat ekonomi dan budaya Islam terbesar di Ciscaucasia pada abad ke-14 adalah kota Majar di Sungai Kuma dengan populasi campuran Turki-Mongolia dan Alan. Penggalian arkeologi ekspedisi arkeologi Kaukasus Utara di Julata Atas menemukan reruntuhan dua dari tiga masjid Muslim, dibuktikan pada tahun 1771 oleh I.A. Gyldenstedt. I. Blaramberg juga menulis tentang tiga menara di “Lembah Tatar” Tatartupa pada tahun 1834. Oleh karena itu, dapat dikatakan bahwa pada abad ke-13 - ke-15 sudah terdapat denominasi Muslim di Kaukasus Utara, yang pasti akan ditemui oleh masyarakat lain di Kaukasus Tengah dan Barat Laut, termasuk Ossetia. Gelombang ketiga penyebaran Islam dikaitkan dengan Turki dan Kekhanan Krimea. Pada abad ke-15, Kesultanan Utsmaniyah, yang bangkit dari reruntuhan Byzantium, menjadi kekuatan yang sangat kuat. Sultan Turki dinyatakan sebagai Khalifah seluruh Muslim Sunni. Sudah pada abad ke-15, pantai Laut Hitam Georgia dan Abkhazia jatuh ke tangan Turki. Pada tahun 1475, koloni Genoa dan Venesia di tepi Laut Hitam direbut. Krimea jatuh ke tangan Turki, yang khannya menjadi pengikut Sultan Turki.

Pada abad ke-16, mereka mulai merebut pesisir Laut Hitam yang dihuni suku Adyghe. Lambat laun mereka berhasil memperkuat diri di sepanjang garis pantai. Tujuan utama Turki adalah maju ke Laut Kaspia, merebut Astrakhan dan Derbent Pass. Untuk mengatasi masalah ini, mereka mulai menarik para khan Krimea, yang penggerebekannya di Kabarda dan wilayah lain di Kaukasus Utara menjadi semakin sering. Di wilayah pendudukan, para khan Turki dan Krimea mencoba memperkenalkan Islam untuk mengkonsolidasikan pengaruh mereka. Menurut A.A. Avksentyev, Penetrasi Turki ke wilayah pesisir Kaukasus Utara dimulai pada akhir abad ke-15, dan ke wilayah yang lebih dalam - hingga awal abad ke-16. Pada saat itulah, pada pertengahan abad ke-16, Islamisasi masyarakat Kaukasus Utara, suku Adyghe dan Abaza dimulai. Dan para khan Krimea adalah pengkhotbah aktif kebijakan ini pada abad 16-17.

Namun di kalangan suku Adyghe pun, proses Islamisasi berlangsung tergantung situasi politik. Pusat penyebaran Islam adalah Anapa yang sampai tahun 1829 berlokasi di Turki. Oleh karena itu, masyarakat Adyghe yang tinggal di dekat pantai sebelumnya berada di bawah pengaruh Islam dan ulama Turki. Jadi, menurut kesaksian para pelancong yang mengunjungi Kaukasus Barat Laut pada waktu itu, pada pertengahan abad ke-16 Islam hanya menguat di kalangan suku Adyghe di Zhaneev, dan suku Sirkasia dan Abaza yang tinggal di sebelah timur mereka sebagai sejauh Kabarda adalah penyembah berhala. Pelancong Turki Evliya, yang mengunjungi bagian ini pada tahun 1641, menulis bahwa Islam perlahan-lahan merambah ke Abaza, Sirkasia, dan Kabardian. Dia mencatat bahwa Temirgoy Circassians yang mendiami daerah aliran Sungai Laba hanya sebagian yang beragama Islam pada saat itu. Suku Abazin dari suku Atemi juga belum menjadi Muslim, dan kerabat mereka dari suku Bebirdkach (Biberdukovites) adalah Muslim yang tidak dapat diandalkan.

Meskipun Islam mulai merambah secara intensif ke suku-suku Adyghe sejak abad ke-16, di antara suku Adyghe, Kabardian, dan Sirkasia Islam akhirnya baru berakar pada akhir abad ke-18 di bawah pengaruh ekspansi Turki, dan di beberapa tempat bahkan pada awal abad ke-16. abad ke-19. Karya akademis fundamental “Peoples of the Kaukasus” secara langsung menyatakan mengenai hal ini bahwa “Islam mulai merambah ke masyarakat Adyghe pada abad ke-16, tetapi masing-masing suku baru menerima Islam pada akhir abad ke-18 dan bahkan paruh pertama abad ke-19. di bawah tekanan dari Turki.” Namun, pada saat yang sama, perlu dicatat bahwa banyak unsur paganisme dan Kristen di antara suku Abaza, Adygei, Kabardian, dan Sirkasia tetap dipertahankan bahkan ketika mereka sudah dianggap Muslim. Bahkan pada abad ke-19, Islam mendapat persepsi yang dangkal di kalangan masyarakat ini. “Essays on the History of Adygea” mengutip kata-kata seorang saksi di tahun 60an abad ke-19, yang mencerminkan keadaan keyakinan agama masyarakat saat itu: “Kami hanya memiliki mullah dan qadi Muslim, tetapi mereka berasal dari Turki atau dari Nogai; hanya dua dari seribu orang yang membaca Al-Quran.”

Penyebaran Islam di kalangan Karachai sudah ada sejak periode selanjutnya. Islam dan ulama Muslim tidak punya waktu untuk mengakar kuat di Karachay sampai paruh kedua abad ke-19.

Islam mulai merambah Balkar pada pertengahan abad ke-18. Namun akhirnya menguat baru pada pertengahan abad ke-19.

Oleh karena itu, pada pertengahan abad ke-19, hampir seluruh masyarakat Kaukasus Utara memeluk Islam, meskipun mereka menerima ajarannya secara dangkal. Islam merambah ke semua bangsa ini dari luar: beberapa - oleh orang Arab, yang lain - oleh Turki dan Tatar Krimea. Hanya suku Nogai yang pindah ke sini setelah runtuhnya Golden Horde sebagai Muslim. Selain Nogais, Stavropol Turkmens juga datang ke Kaukasus Utara, yang sudah beragama Islam. Ditekan oleh para khan Khiva, yang mengusir mereka dari tanah subur dan melarang mereka mendapatkan air, orang-orang Turkmenistan terpaksa meninggalkan tempat asal mereka dan mengembara untuk mencari kehidupan yang lebih baik. Melalui Mangyshlak mereka mencapai stepa Astrakhan, dan pada tahun 1653 - ke tepi Manych dan Kuma. Di sini mereka awalnya mengembara mengikuti jejak Kalmyk, dan kemudian, mendorong Kalmyk melewati Manych, mereka mulai mengembara di sepanjang sungai Kuma dan Kalaus.

Faktanya, penyebaran Islam di Kaukasus Utara dipercepat oleh Perang Kaukasia yang berkepanjangan pada awal abad ke-19. Pada saat ini, Islam telah menjadi simbol perlawanan terhadap penerapan adat istiadat dan budayanya sendiri oleh pemerintahan Tsar. Karena pihak berwenang Rusia tidak mengakui agama lain selain Kristen dan Islam, masyarakat Kaukasia Utara mulai menyatakan diri mereka Muslim secara massal, yang memungkinkan mereka menentang Kristen Rusia.

Kepercayaan rakyat tradisional yang mendahului Islam pada saat itu sudah sampai batas tertentu disinkronkan dengan agama Kristen awal, yang memiliki pengaruh terbesar pada masyarakat Kaukasus Barat dan Tengah. Kekristenan merambah ke Kaukasus Utara dari Byzantium. Sudah pada akhir abad ke-9, suku Alan Kaukasia menganut agama Kristen, meskipun, seperti yang ditunjukkan oleh penulis Arab Masudi, suku Alan menerima agama Kristen pada masa khalifah dinasti Abbasiyah, tetapi setelah tahun 932 mereka kembali ke paganisme lagi, mengusir dari negaranya para uskup dan imam diutus oleh kaisar Bizantium. Bukti dari kekristenan yang berumur pendek di Alanya ini adalah reruntuhan gereja-gereja Kristen di Karachay-Cherkessia, yang menurut para ahli berasal dari akhir abad ke-9 - awal abad ke-10.

Hudud al-Alem juga menulis tentang adopsi agama Kristen oleh suku Alan, yang menyebut raja Alan sebagai seorang Kristen. Pada saat yang sama, ia mencatat bahwa di antara penduduk Alanya terdapat umat Kristen dan penyembah berhala. V.F. Minorsky, dalam “sejarah Shirvan dan Derbent” abad 10-11, juga menulis bahwa “raja-raja Alans adalah orang Kristen untuk waktu yang singkat, tetapi kemudian kembali ke paganisme.”

Meskipun tidak ada yang diketahui secara pasti tentang keberadaan agama Kristen di antara nenek moyang orang Sirkasia pada waktu itu, mereka mau tidak mau mendapati diri mereka berada dalam lingkup pengaruh di satu sisi - Bizantium Kristen, di sisi lain - Alans yang pindah ke Kekristenan. Hanya dengan jatuhnya Byzantium dan Alania, masyarakat Kaukasus Utara terputus dari dunia Kristen lainnya, akibatnya kepercayaan rakyat pra-Kristen menggantikan agama Kristen. Namun keberadaan agama Kristen dalam jangka waktu singkat di antara mereka pun memiliki dampak yang signifikan terhadap kepercayaan rakyat semua masyarakat bule tanpa kecuali. Banyak ritual Kristen yang diubah menjadi ritual pagan, tidak lagi dianggap asing. Kekristenan juga mempengaruhi jajaran masyarakat Kaukasus Utara, menggantikan nama banyak dewa pagan dengan nama orang suci Kristen. Jadi, dalam jajaran banyak orang di Kaukasus Utara, nama-nama tersebut ditemukan dalam berbagai versi: St. George (Uastirdzhi, Wasgergi, Geurge, Ashdzherdzhi), St. Elijah (Uacilla, Vacil, Elia, Eliya, Elta, Seli), Santo Nikolas yang suci (Nikola, Nikol). Meskipun orang-orang kudus yang terdaftar termasuk dalam jajaran kepercayaan rakyat Balkar, Karachai, Kabardin, Sirkasia, Ossetia, Ingush, dan beberapa orang di Dagestan, mereka hanya mempertahankan nama mereka dari gambar Kristen, hanya menggantikan nama karakter pagan. Meskipun istilah “paganisme” tidak sepenuhnya sesuai dengan sifat kepercayaan masyarakat Kaukasia Utara sebelum Islamisasi, karena pengenalan terhadap agama Kristen monoteistik mengubah kesadaran masyarakat, sehingga hanya sedikit yang bertahan dari paganisme klasik.

Selain Byzantium, Georgia melakukan pekerjaan misionaris aktif dalam Kristenisasi masyarakat pegunungan, sehingga berusaha mengamankan perbatasannya dari serangan terus-menerus oleh para pendaki gunung. Sebuah bagian dari aktivitas misionaris semacam itu di Ingushetia dianggap sebagai kuil pagan Thaba-Erda, yang oleh para peneliti dikaitkan dengan kuil Kristen pada periode pra-Mongol. Menurut E. Krupnov, “penyebaran aktif agama Kristen dari Georgia ke Ingushetia dimulai pada abad ke-12-13. selama masa kejayaan monarki feodal Georgia." Dalam geografinya, Vakhushti Bagrationi, menggambarkan Ossetia dan Ossetia, mencatat: “Di masa lalu, mereka semua adalah orang Kristen karena iman dan merupakan kawanan Nikozel, contoh utamanya adalah Dvalian, tetapi saat ini hanya Dvalian yang disebut Umat ​​​​Kristen, karena mereka merayakan Prapaskah, menghormati dan menyembah ikon, gereja dan pendeta, dan mengabaikan segala hal lainnya. Mereka tidak mempunyai imam dan tetap belum dibaptis, kecuali mereka yang menerima baptisan di Kartalinya dan Racha. Namun di Tagauria, Kurtauli, Valagiri, Paikomi, Digoria dan Basian, para pemimpin dan bangsawannya adalah orang-orang Mohammedan, dan para petani sederhana adalah orang-orang Kristen, tetapi mereka tidak mengetahui hal ini dan agama-agama lain: satu-satunya perbedaan di antara mereka adalah bahwa mereka yang makan daging babi adalah orang-orang yang beragama Islam. dianggap Kristen, dan mereka yang makan daging kuda dianggap Muslim. Namun demikian, mereka menghormati rupa berhala, yang mereka sebut Vachila, karena mereka menyembelih seekor kambing untuk Elia, memakan dagingnya sendiri, dan merentangkan kulitnya ke pohon yang tinggi dan memuja kulit ini pada hari Elia, sehingga dia akan bebaskan mereka dari hujan es dan berikan hasil panen bumi.

Pada abad XIII-XIV. Upaya dilakukan oleh orang Genoa untuk menyebarkan agama Katolik di Kaukasus Utara. Penulis abad ke-15 I. Schiltberger mencatat bahwa "pendeta mereka termasuk dalam Ordo Karmelit, yang tidak tahu bahasa Latin, tetapi berdoa dan bernyanyi dalam bahasa Tatar agar umat paroki mereka teguh dalam iman. Selain itu, banyak orang kafir menerima Baptisan suci, karena mereka memahami hal itu para pendeta membaca dan bernyanyi." Namun, upaya Kristenisasi ini tidak berhasil. Kenangan orang Genoa dilestarikan dalam cerita rakyat Karachai, Balkar, dan Ossetia. Rupanya periode ini meninggalkan nama-nama orang suci Kristen dalam kalender Karachay dalam nama hari dalam seminggu: Eliya (St. Elijah), Nikol (St. Nicholas), Endreyuk (St. Andrew), Abustol (rasul), Geurge (St. George), Baras ( St. Paraskeva).

Kepercayaan rakyat masyarakat Kaukasus Utara tidak bersatu. Meskipun suatu bangsa berbeda dengan bangsa lainnya, keyakinan mereka juga berbeda. Tapi ada juga banyak kesamaan. Ini sebagian besar adalah gambaran mitologis yang mencerminkan kondisi serupa dari struktur sosial dan ekonomi masyarakat. Jadi, di seluruh Kaukasus hingga akhir abad ke-19. perburuan menempati tempat penting, yang diamati dengan keberadaan dewa berburu di antara semua orang. Sekalipun nama dewa ini tidak sama (Dal, Afsati, Apsat, dll.), cerita utama seputar dewa berburu tersebar dari Laut Hitam hingga Laut Kaspia. Gambaran Elia sebagai dewa petir mendapat distribusi yang sama. Bahkan ritual yang terkait dengan seseorang yang terbunuh oleh petir memiliki semantik yang serupa. Perbedaannya hanya pada bentuk luar dari ritual tersebut. Misalnya, orang Sirkasia memiliki kebiasaan memasukkan orang yang mati tersambar petir ke dalam peti mati, yang kemudian mereka gantung di pohon tinggi, setelah itu tetangga datang, membawakan makanan dan minuman, serta mulai menari dan bersenang-senang. Mereka menyembelih sapi jantan dan domba jantan, dan membagikan sebagian besar dagingnya kepada orang miskin. Hal ini mereka lakukan selama tiga hari dan mengulangi hal yang sama setiap tahunnya hingga jenazah benar-benar membusuk, mengingat orang yang mati tersambar petir adalah orang suci. Orang Kabardian menyebut Dewa Petir Shible. Dia memiliki air, api, dan guntur dalam kekuatannya. Diyakini bahwa selama badai petir, Shible berlari melintasi langit dengan seekor kuda jantan hitam dan gemuruh guntur tidak lebih dari gema dari menunggang kuda surgawinya. Selama periode Kristenisasi Sirkasia, fungsi Shible diteruskan ke Ilie (Elle). Untuk menghormati Yelle, orang Sirkasia mengadakan tarian yang disebut "Shibleudzh".

Orang Ossetia melakukan tarian ritual melingkar “tsoppai” terhadap seseorang yang terbunuh oleh petir, setelah itu mereka menempatkannya di atas gerobak dengan tali kekang sapi dan melepaskannya. Di mana lembu berhenti, di sanalah orang mati dikuburkan. Tempat di mana petir menyambar, terlepas dari apakah seseorang terbunuh, atau petir menyambar pohon, atau bangunan, tempat ini menjadi tempat pemujaan, seperti halnya di antara orang Sirkasia, Karachay-Balkar, dan Ingush.

Menerima ritual Kristen dan orang suci Kristen, orang bule mencoba menyesuaikannya dengan aliran sesat mereka dan sesuai dengan keyakinan mereka. Jika beberapa unsur Kristen bertentangan dengan gagasan populer, maka unsur tersebut diabaikan begitu saja, dan dalam kasus seperti itu, agama Kristen hanya meninggalkan jejaknya pada nama dewa.

Kombinasi agama Kristen dengan aliran sesat sebelum Islamisasi Kaukasus menjadi bentuk gagasan keagamaan yang dominan. Para misionaris Kristen terus merambah Kaukasus Utara hingga abad ke-18. Namun di bawah pengaruh aliran sesat dan adat istiadat tradisional, agama Kristen di Kaukasus Barat dan Tengah mengalami transformasi yang signifikan. Masyarakat Kaukasus Utara selalu berusaha menyesuaikan ritual dan orang suci Kristen dengan kultus rakyat kuno dan kepercayaan tradisional mereka.

Terlepas dari penetrasi agama-agama dunia - Kristen dan Islam - ke masyarakat Kaukasus Utara, kepercayaan rakyat terus memainkan peran penting hingga tahun 20-an. Abad XX, padahal secara resmi pada saat itu seluruh Kaukasus Utara hanya menganut Islam dan Kristen.

Saat ini Islam di Kaukasus Utara diwakili oleh gerakan Sunni dengan berbagai interpretasi. Masyarakat Kaukasus Rusia mengikuti petunjuk Islam berikut:

Muslim Sunni aliran Hanafi: Abazin (Muslim abad 17-18, 33.000 orang - 1989), Adygeis (Adygs, Muslim abad 16-19, 130.000 orang - 1989), Balkar (Muslim dari abad 18, 78.000 orang - 1989), Kabardian (Muslim dari abad ke-17, 390.000 orang - 1989), Karachais (Muslim dari abad ke-18, 150.000 orang - 1989), Sirkasia (Muslim sejak abad ke-18, 50.000 orang - 1989), dan lain-lain;

Muslim Sunni dari keyakinan Syafi'i: ini sebagian besar adalah masyarakat Dagestan - Avar (Muslim dari abad ke-15, 545.000 orang - 1989), masyarakat Ando-Tsez (Muslim dari abad ke-15-18, 60.000-1989), Dargins (termasuk Orang Kubachi dan Kaitag, Muslim dari abad ke-14, 355.000 orang - 1989), Kumyks (Muslim dari abad ke-12, memainkan peran penting dalam sejarah Islam di kalangan masyarakat Dagestan, 277.000 orang - 1989 g.), Laks ( salah satu Muslim pertama di Dagestan - masuk Islam pada abad ke-9, 106.000 orang - 1989), Lezgins, Aguls, Rutuls, Tabasarans, Tsakhurs (Muslim dari abad ke-11, total sekitar 400.000 - 1989), serta Chechnya (Muslim dari abad 16-17, 900.000 orang - 1989), Ingush (di antara mereka, Islam akhirnya berdiri hanya pada pertengahan abad ke-19, 215.000 orang - 1989. ), dan masyarakat lainnya.

Di Kaukasus Utara juga terdapat Muslim Syiah (Azerbaijan) dan Yahudi (Tats, yang disebut Yahudi Gunung).

Dengan menguatnya Islam selama dekade terakhir, terdapat tren peningkatan jumlah pendukung kepercayaan tradisional. Di Republik Ossetia Utara-Alania, dua organisasi keagamaan yang menganut kepercayaan tradisional Ossetia telah terdaftar. Tren yang sama terjadi di Kabardino-Balkaria dan Ingushetia.

Sinkretisme agama juga terlihat dalam praktik ritual masyarakat pegunungan. Hal ini paling jelas terlihat dalam upacara pemakaman dan pernikahan. Kekristenan dan Islam juga memiliki pengaruh tertentu pada hari raya kuno (alur pertama, bunga, ceri, panen, Tahun Baru, dll). Orang Ossetia, Kabardian, Balkar, dan masyarakat lain merayakan hari raya rakyat yang secara lahiriah bernuansa keagamaan. Sinkretisme agama mulai mendominasi sistem budaya tradisional masyarakat Kaukasus Utara.

Dengan demikian, evolusi keyakinan agama masyarakat Kaukasus Utara melewati 4 tahap.

Tahap pertama dikaitkan dengan kepercayaan pagan awal pra-Kristen. Tahap kedua adalah penetrasi agama Kristen awal ke Kaukasus Utara dari Byzantium, yang mengakibatkan sinkretisasi kepercayaan rakyat dan paganisme. Tahap ketiga dikaitkan dengan Perang Kaukasia pada awal abad ke-19, yang mengakibatkan Islamisasi sebagian besar penduduk Kaukasus Utara. Islam tradisional ditumpangkan pada kepercayaan populer yang kemudian dianggap sebagai Muslim. Di Ossetia Utara, yang mayoritas penduduknya beragama Kristen, sedangkan sebagian kecil beragama Islam, nyatanya kepercayaan tradisional masyarakat tidak kehilangan posisinya. Akibatnya terjadi percampuran antara agama Kristen dan kepercayaan rakyat, Islam dan kepercayaan rakyat.

Tahap keempat dikaitkan dengan runtuhnya Uni Soviet dan jatuhnya ideologi Soviet. Tahap keempat ditandai dengan pembersihan Islam dan Kristen dari tradisi pagan. Pada masa pemerintahan ateisme Soviet, terjadi perjuangan melawan segala bentuk agama. Namun agama Kristen dan Islam tetap mempertahankan institusinya, kelangsungan transmisi kepercayaan rakyat tradisional terputus, akibatnya mereka tidak dapat lagi, seperti Kristen dan Islam, dihidupkan kembali di masa pasca-Soviet.

Catatan:

2. Alekseeva E.P. Esai tentang perekonomian dan budaya masyarakat Circassia pada abad 16-17. Cherkessk, 1957.

3.Blumberg Johann. Naskah Kaukasia. Stavropol, 1992.

4. Vakhushti. Deskripsi kerajaan Georgia // Sejarah Ossetia dalam dokumen dan materi.

5. Krupnov E.I.Ingushetia Abad Pertengahan - M: 1971.

6. Kuznetsov V.A. Gerbang Elkhot pada abad 10 – 15. Vladikavkaz, 2003.

7. Mitologi masyarakat Dagestan. Intisari artikel. – Makhachkala, 1984.

8. Esai tentang sejarah Adygea. Maykop, 1957.

9. Rizhsky M. Tentang kultus Shible di antara Shapsugs // Materi ekspedisi Shapsug tahun 1939, diedit oleh Tokarev S.A. dan Schilling E.M..M., 1940.Hal.47.

10. Smirnov V. Krimea Khanate di bawah supremasi Otoman Porte pada abad ke-18. Odessa, 1889.Hal.11.

11. Prosiding Institut Penelitian Ilmiah Sejarah, Bahasa dan Sastra Karachay-Cherkess. Jil. 4. Seri sejarah. Stavropol, 1964.

12. Khan-Magomedov S.O. Derbent. M., 1958.

13. Tskhinvali. 1962. Jilid 1. Hal. 217.

14. Kultus Shortanov A. Adyghe. Nalchik, 1992.Hal.115.

Agama masyarakat Kaukasus

Perkenalan

Kaukasus telah lama menjadi bagian dari zona pengaruh peradaban tinggi di Timur, dan beberapa masyarakat Kaukasia (nenek moyang orang Armenia, Georgia, Azerbaijan) memiliki negara bagian dan budaya tinggi sendiri pada zaman kuno.

Namun di beberapa wilayah, terutama di dataran tinggi Kaukasus, hingga berdirinya kekuasaan Soviet, ciri-ciri struktur ekonomi dan sosial yang sangat kuno masih dipertahankan, dengan sisa-sisa hubungan patriarki-suku dan patriarki-feodal. Keadaan ini juga tercermin dalam kehidupan beragama: meskipun di Kaukasus sejak abad ke-4-6. Kekristenan menyebar (menyertai perkembangan hubungan feodal), dan dari abad ke-7 hingga ke-8 Islam dan secara formal semua masyarakat Kaukasia dianggap Kristen atau Muslim; di bawah kedok agama-agama resmi ini, banyak masyarakat terbelakang di daerah pegunungan sebenarnya masih mempertahankan agama-agama tersebut. sisa-sisa kuat dari kepercayaan agama yang lebih kuno dan asli, tentu saja sebagian bercampur dengan gagasan Kristen atau Islam. Hal ini paling terlihat di antara orang Ossetia, Ingush, Circassians, Abkhazia, Svans, Khevsurs, Pshavs, Tushins. Tidak sulit untuk memberikan gambaran umum tentang keyakinan mereka, karena mereka memiliki banyak kesamaan. Semua masyarakat ini telah melestarikan kultus keluarga dan suku, upacara pemakaman yang terkait dengan mereka, serta kultus pertanian dan pastoral komunal. Sumber kajian kepercayaan pra-Kristen dan pra-Muslim masyarakat Kaukasus adalah kesaksian para penulis dan pengelana abad pertengahan kuno dan awal (agak sedikit), dan terutama bahan etnografi yang sangat melimpah dari abad ke-18 hingga ke-20, yang menggambarkan secara paling rinci sisa-sisa kepercayaan kuno. Literatur etnografi Soviet sangat kaya dalam hal ini, dalam hal kualitas catatan.

1. Kultus keluarga dan suku

Kultus keluarga-suku bertahan cukup kuat di Kaukasus karena stagnasi struktur suku-patriark. Dalam kebanyakan kasus, mereka mengambil bentuk penghormatan terhadap perapian dan rumah - simbol material dari komunitas keluarga. Ini terutama dikembangkan di kalangan kelompok Ingush, Ossetia, dan pegunungan Georgia. Suku Ingush, misalnya, menganggap perapian dan segala sesuatu yang berhubungan dengannya (api, abu, rantai api) sebagai tempat suci keluarga. Jika ada orang asing, bahkan penjahat, memasuki rumah dan mengambil rantai hak asuh, dia berada di bawah perlindungan keluarga; pemilik rumah wajib melindunginya dengan segala cara. Ini adalah semacam interpretasi religius dari kebiasaan keramahtamahan patriarki yang terkenal di masyarakat Kaukasia. Sebelum makan, pengorbanan kecil - potongan makanan - dilemparkan ke dalam api. Namun ternyata tidak ada personifikasi perapian atau api (tidak seperti kepercayaan masyarakat Siberia). Di antara orang Ossetia, yang memiliki kepercayaan serupa, ada juga personifikasi rantai nadochny: dewa pandai besi Safa dianggap sebagai pelindungnya. Keluarga Svan melekatkan makna sakral bukan pada perapian di ruang tamu, tetapi pada perapian di menara pertahanan khusus, yang sebelumnya dimiliki oleh setiap keluarga dan dianggap sebagai kuil keluarga; perapian ini sama sekali tidak digunakan untuk kebutuhan sehari-hari, hanya digunakan untuk ritual khusus keluarga.

Kultus suku tercatat di antara kelompok Ingush, Ossetia, dan individu Georgia yang sama. Di antara suku Ingush, setiap nama keluarga (yaitu klan) menghormati pelindungnya, mungkin leluhurnya; Sebuah monumen batu dibangun untuk menghormatinya - sieling. Setahun sekali, pada hari libur keluarga, diadakan doa di dekat siling. Asosiasi klan juga memiliki pelindungnya sendiri - Galgai, Feappi, yang kemudian membentuk orang Ingush. Adat istiadat serupa juga dikenal di kalangan orang Abkhazia: di antara mereka, setiap klan memiliki “bagian dewa” sendiri yang melindungi klan yang satu ini. Setiap tahun klan mengadakan doa kepada pelindungnya di hutan suci atau di tempat lain yang ditentukan di bawah kepemimpinan yang tertua di klan. Sampai saat ini, suku Imereti (Georgia Barat) memiliki kebiasaan mengadakan pengorbanan keluarga tahunan: mereka menyembelih seekor anak, atau seekor domba, atau seekor ayam jantan, berdoa kepada Tuhan untuk kesejahteraan seluruh klan, kemudian makan dan minum anggur, disimpan dalam wadah ritual khusus.

2. Kultus pemakaman

Kultus pemakaman, yang sangat berkembang di kalangan masyarakat Kaukasus, menyatu dengan kultus keluarga-suku, dan di beberapa tempat mengambil bentuk yang terlalu rumit. Selain adat istiadat pemakaman Kristen dan Muslim, beberapa masyarakat, khususnya Kaukasus Utara, juga melestarikan jejak adat istiadat Mazdaist yang terkait dengan penguburan: pekuburan kuno Ingush dan Ossetia terdiri dari ruang bawah tanah batu tempat jenazah berada, sebagaimana adanya. adalah, terisolasi dari bumi dan udara. Beberapa orang memiliki kebiasaan mengadakan permainan dan kompetisi pemakaman. Namun kebiasaan mengadakan peringatan berkala untuk almarhum dipatuhi dengan sangat hati-hati. Peringatan ini membutuhkan biaya yang sangat besar - untuk menjamu banyak tamu, untuk pengorbanan, dll. - dan sering kali menghancurkan rumah tangga sepenuhnya. Kebiasaan berbahaya seperti itu terutama diperhatikan di kalangan orang Ossetia (Hist); itu juga dikenal di kalangan Abkhazia, Ingush, Khevsur Svans, dll. Mereka percaya bahwa almarhum sendiri hadir secara tak kasat mata pada saat peringatan itu. Jika seseorang, karena alasan apa pun, tidak membangunkan kerabatnya yang telah meninggal untuk waktu yang lama, maka dia dihukum, karena percaya bahwa dia menjaga mereka dari tangan ke mulut. Di antara orang Ossetia, tidak mungkin melakukan pelanggaran yang lebih besar pada seseorang selain dengan mengatakan kepadanya bahwa orang mati kelaparan, yaitu bahwa dia dengan ceroboh memenuhi tugasnya untuk mengatur pemakaman.

Berkabung untuk almarhum dipatuhi dengan sangat ketat dan juga dikaitkan dengan kepercayaan takhayul. Pembatasan dan peraturan yang sangat ketat yang bersifat murni agama menimpa para janda. Di kalangan orang Ossetia, misalnya, dia harus membereskan tempat tidur mendiang suaminya setiap hari selama setahun, menunggunya di samping tempat tidur hingga larut malam, dan menyiapkan air untuk mandi di pagi hari. “Bangun pagi-pagi sekali, setiap kali dia mengambil baskom dan kendi berisi air, serta handuk, sabun, dan lain-lain, dia membawanya ke tempat di mana suaminya biasa mandi semasa hidupnya, dan berdiri di sana selama beberapa menit dalam posisi ini, seperti sedang memandikanku. Di akhir upacara, dia kembali ke kamar tidur dan mengembalikan peralatan ke tempatnya.”

Kejahatan, tetapi juga atas tindakan yang menurut pemahaman kami tidak lebih dari hooliganisme kecil-kecilan. Namun, perlu juga dicatat bahwa dalam semua kasus, pertikaian berdarah dipicu oleh perilaku yang sangat tidak pantas. 1. Perseteruan darah di antara masyarakat Kaukasus Norma hukum adat yang paling mencolok di Kaukasus Utara pada abad-abad yang lalu adalah pertumpahan darah yang meluas. Alasan pertumpahan darah...

Keajaiban dan keajaiban mitologis masih belum jelas. Gagasan Komi tentang dewa tertinggi En mungkin diilhami oleh agama Kristen. 6. Upaya reformasi agama Sejak abad ke-18. Pemerintah Tsar menerapkan kebijakan Kristenisasi paksa terhadap masyarakat di wilayah Volga, sebuah kebijakan yang merupakan bagian integral dari sistem penindasan pemilik tanah-polisi. Sistem ini menyebabkan perlawanan tumpul...

Dukungan di antara masyarakat Adyghe. (87). Hal di atas menunjukkan bahwa radikalisme Islam di Kaukasus Utara dalam semua bentuknya (yang paling berbahaya, tetapi bukan satu-satunya! - “Wahhabisme Kaukasia Utara”) bersifat kuasi-religius dan merupakan salah satu bentuk perwujudan nasionalis. dan klaim separatis dari kelompok politik tertentu, biasanya jauh dari ...

Dll. Meskipun suku Abazin adalah bangsa yang merdeka sepenuhnya, namun budaya dan agama mereka berhubungan langsung dengan budaya suku Adyg. Oleh karena itu, untuk menilik sejarah dan perkembangan agama Abazin, perlu memperhatikan agama seluruh masyarakat Adyghe. Tuhan Tha Tidak diragukan lagi, tempat utama dalam semua agama pagan masyarakat Adyghe ditempati oleh dewa agung. Mereka memanggilnya Tha. Oleh...

(artinya totalitas orang yang mendiami Kaukasus Utara dan sebagian Transcaucasia: Georgia, Adygs (Kabardians, Adygeans, Circassians), Abkhazians, Abazas, Chechen dan Ingush (nama sendiri - Vainakhs), orang Dagestan (Avars, Laks, Dargins , Lezgins, Tabasarans, Tsakhurs, Rutulians, dll.) dll.)

Menurut kepercayaan agama masyarakat bule, cakrawala bumi berbentuk bulat, dikelilingi laut atau pegunungan, dan di ujung dunia terdapat pohon kehidupan yang menghubungkan langit, bumi, dan dunia bawah secara vertikal. Menurut gagasan orang Chechnya dan Ingush, dunia bawah tanah terdiri dari tujuh dunia lain secara vertikal, dihubungkan satu sama lain melalui lubang atau gua tersembunyi yang terletak di tepi masing-masing dunia (kemudian, di antara orang Ingush dan Chechnya, muncul konsep a dunia bawah tanah tunggal).

SEMESTA

Menurut kepercayaan asli orang Georgia, dunia terdiri dari dunia-dunia terpisah yang terletak pada koordinat yang berpotongan; dunia atas (zeskneli), dunia duniawi (skneli) dan dunia bawah tanah (kveskneli) ditempatkan secara vertikal; secara horizontal di depan pusat alam semesta (sknel) adalah dunia depan (tsinaskneli), dan di belakang adalah dunia belakang (secara harfiah “terakhir”) (ukanskneli). Dunia atas dihuni oleh para dewa, burung, dan makhluk fantastis, dunia tengah dihuni oleh manusia, hewan, dan tumbuhan, dunia bawah adalah dunia makhluk chthonic yang telah meninggal - dewa, naga, serta perairan dalam. Tiga dunia vertikal berhubungan dengan warna putih, merah dan hitam.

Dunia depan terang dan subur, sesuai dengan konsep “di sini”, dan dunia belakang, kontras dengannya, gelap dan misterius, penuh dengan segala macam bahaya dan kejutan, sesuai dengan konsep “di sana”.

Karena sifat dunia bawah yang tidak menyenangkan, banyak ritual yang melarang melihat ke belakang.

Seluruh sistem dunia yang terletak secara vertikal dan horizontal ini dikelilingi oleh dunia luar yang gelap (gareskneli Georgia), di belakangnya tidak ada apa pun dan yang dipahami sebagai kegelapan yang membeku dan keabadian yang tidak berubah.

Dunia yang letaknya vertikal dibatasi oleh ketebalan udara dan cakrawala bumi, dan dunia yang letaknya horizontal dibatasi oleh tujuh (sembilan) punggung bukit atau lautan. Transisi dari satu dunia ke dunia lain hanya tersedia bagi para dewa atau pahlawan setengah dewa, dan seseorang dapat melakukan transisi tersebut hanya dengan izin dari dewa melalui “perubahan penampilan,” yaitu kematian (Georgian gardatsvaleba, lit. “perubahan penampilan,” berarti “kematian”) ""), ketika jiwa untuk sementara meninggalkan tubuh, "berjalan" bersama para dewa, berpindah dari satu dunia ke dunia lain, dan setelah kembali lagi mendiami tubuhnya (Georgian Gakhua Megrelauri, Ingush. Botky Kemejaka).

Semua dunia dihubungkan oleh pohon dunia yang berdiri di ujung bumi (variannya adalah pilar tempat cakrawala bersandar; menara; rantai diturunkan dari langit;
seekor rusa dengan tanduk bercabang besar yang dengannya Anda dapat mencapai dunia atas), dengan seekor binatang terikat padanya (menurut orang Abkhazia, ketika seekor binatang bangun dan berjuang untuk kebebasan, gempa bumi terjadi).

Kepercayaan Rodnoverie masyarakat Chechnya dan Ingush mengasosiasikan kemunculan kehidupan di bumi dengan seekor burung putih besar yang pernah turun ke bumi, yaitu hamparan datar tanpa air, tanpa tumbuhan dan makhluk hidup. Setelah burung itu pergi, air dan benih muncul dari kotorannya, dan laut, danau, dan sungai terbentuk dari air yang tumpah; Dari benih yang terbawa angin, muncullah berbagai tanaman. Menurut mitos Vainakh lainnya, gunung, hewan, dan manusia diciptakan oleh demiurge Dyala.

DEWA CHECHEN DAN INGUSHS

DYALA
Dalam mitologi Chechnya-Ingush, dewa tertinggi, demiurge.

ELTA
(“biji-bijian”), dalam mitologi Ingush, dewa sereal, pelindung hewan liar; salah satu putra dewa Sela.

ERD
Erdy adalah dewa dalam mitologi Ingush. Berpenampilan seperti manusia, tinggal di pegunungan berbatu, di dalam gua tempat pancaran cahaya. Liburan didedikasikan untuknya di awal pemotongan - yang disebut. Senin berangin, banyak kuil dan tempat suci (Tkhaba-Erdy, Gal-Erdy, Tamyzh-Erdy, Maga-Erdy, dll.).

Tamyzh-Erda
menurut gagasan Ingush, dia adalah seorang lelaki kecil yang duduk di atas kuda seukuran anak kecil. Ketika dia marah, tinggi badannya bertambah lima belas kali lipat, dan kudanya menjadi lebih tinggi dari menara. Ada mitos yang menyatakan bahwa Tamyzh-Erdy, dengan menyamar sebagai seekor kambing, menampakkan diri kepada seorang penggembala ketika dia sedang menggembalakan kawanan domba di kaki Pegunungan Merah; kambing itu berbicara kepada penggembala dan melalui dia memerintahkan penduduk desanya untuk menyembah Tamyzh-Erda, sambil menjelaskan detail ritualnya. Dia kemudian menamai dirinya sendiri dan berubah menjadi eter. Moldza-Erdy dipuja sebagai dewa perang; Meler-Erdy - sebagai pelindung kesuburan dan minuman berbahan roti.

EL
el, dalam mitologi Ingush dan Chechen, dunia bawah tanah orang mati.

ESHAP
dalam epik Nart-Orstkhoy dari Ingush dan Chechnya, monster antropomorfik tanpa jenis kelamin menjaga pintu masuk ke pohon (tidak mengizinkan yang hidup masuk ke dalamnya dan tidak membiarkan yang mati keluar darinya). Memiliki sembilan mata, sembilan lengan dan kaki, taring menonjol dari mulutnya; dia mempunyai badan yang besar, ditumbuhi rambut panjang, ditumbuhi kutu.

ZHER-BABA
dalam mitologi Ingush dan Chechnya, karakternya menyamar sebagai wanita tua. Dalam epik Nart-Orstkhoi J.-B. - seorang wanita tua kenabian yang memberi makan orang-orang Nart-Orstkhoi sampai kenyang dengan roti yang dipanggang dari sedikit tepung (disimpan dari masa ketika dunen berkat - rahmat ada di dunia), dan memberi tahu mereka alasan hilangnya dunen berkat. Dalam dongeng J.-b. tinggal jauh dari tempat tinggal manusia - di hutan, di pegunungan; dia baik hati, membantu pahlawan (menunjukkan jalan untuk mencapai tujuan, berkontribusi pada kemenangannya atas musuh-musuhnya).

DEWA GEORGIA

Pemimpin jajaran Georgia adalah dewa tertinggi - Gmerti, yang, meskipun ia berbagi beberapa fungsi dengan dewa lain, pada dasarnya adalah satu-satunya pendiri dan penjaga tatanan dunia, penguasa segala sesuatu yang ada. Dia tinggal di surga ketujuh, dan tanpa kehendaknya tidak ada yang terjadi baik di bawah matahari maupun di dunia orang mati. Dewa yang tersisa - Khvtisshvili (anak-anak Gmerti) bertindak sebagai dewa lokal - pelindung dan perantara antara manusia dan dewa tertinggi. Kepala yang terakhir dianggap Quiria, penguasa negeri, yang memiliki tenda sendiri, yaitu halaman. Menurut beberapa mitos, ia dianggap sebagai perantara antara Tuhan dan Khvtisshvili lainnya, yang hanya pada acara-acara khusus berkumpul di gerbang dewa tertinggi.

DEWA ABKHAZIA

Pemimpin jajaran Abkhaz adalah Antsva, yang menyerap ciri-ciri dewa badai dan perburuan kuno, dewi ibu, dll.

DEWA ARMENIA

SERANGGA
ZHAMANAK (“waktu”), menurut kepercayaan Armenia, personifikasi waktu adalah seorang lelaki tua berambut abu-abu, duduk di puncak gunung yang tinggi (di langit). Sebagai pengatur waktu, dia memegang dua bola di tangannya - putih dan hitam. Dia menurunkan satu bola ke salah satu sisi gunung, melepaskannya, dan memutar bola kedua, mengangkatnya ke sisi lain gunung. Ketika bola putih (melambangkan siang hari, langit siang hari), terlepas, mencapai dasar, matahari bersinar dan terbit. Ketika dia memutar bola putih, dan melepaskan bola hitam (simbol malam, langit malam), dan menurunkannya, maka hari menjadi gelap dan matahari terbenam.

DEWA OSSETIAN

KARCHIKALOY
di jajaran Ossetia dia adalah santo pelindung burung. Menurut legenda, K. dan pelindung hewan, Afsati, bertukar hadiah. K. memberi Afsati seekor kalkun gunung, dan dia memberinya seekor kelinci. Sejak saat itu, saat berburu kalkun gunung, masyarakat mulai meminta rejeki untuk dikirimkan ke Afsati, dan saat berburu kelinci, ke K.

KAFTYSAR-HUANDONG-ALDAR
tuan ikan; terkadang memperlakukan Nart dengan permusuhan, terkadang dengan baik hati, dan disebut “orang asing”.

DEWA KABARDIN

JIG-GUASHA
dalam mitologi Adyghe, dewi, pelindung pohon. Dibedakan oleh kebijaksanaan yang mendalam. Di bawah J.-g. - sebatang pohon, bagian atasnya bergambar wanita cantik yang terbuat dari emas dan perak. Dia tinggal di pantai laut, di mana dia dikelilingi oleh para thauhud. J G. melahirkan seorang putra yang cerah dari Tlepsh (yang bertemu dengannya selama perjalanannya keliling dunia untuk mencari pengetahuan untuk Narts). Anak laki-laki itu mewarisi kebijaksanaan ibunya: kata-kata pertamanya berisi nasihat kepada para Nart untuk menavigasi pendakian mereka di sepanjang Bima Sakti.

DEWA ADYGEA, DAGESTAN, dll.

Dalam mitologi Adyghe, kepala panteon, demiurge, dan pencipta pertama adalah Tha
- "matahari", ZEKUATHA dalam jajaran Adyghe, dewa adalah santo pelindung para pelancong dan penunggang kuda. Menurut gagasan Black Sea Circassians (Shapsugs), Z. selalu pergi ke suatu tempat. Fungsinya dekat dengan dewa perang.

Di Dagestan tidak ada nama umum untuk tokoh mitologi dengan fungsi yang sama, hampir setiap bangsa memiliki dewanya masing-masing. Di kepala panteon adalah Zal (di antara suku Lak), Beched (di antara suku Avar), Gynish (di antara suku Tsakhur), Yinish (di antara suku Rutul), dll.

Ide-ide mitologis masyarakat Kaukasia-Iberia dicirikan oleh personifikasi matahari dan bulan, serta benda langit lainnya. Dalam mitos Georgia, bulan adalah laki-laki, matahari adalah perempuan; mereka terkadang berperan sebagai kakak dan adik, terkadang sebagai suami dan istri, atau sebagai putra dan ibu. Para pendaki gunung Dagestan memberi bulan dan matahari penampilan seorang perempuan dan laki-laki, dan dalam beberapa mitos mereka dianggap saudara laki-laki dan perempuan, dalam mitos lain - sepasang kekasih. Panteon Abkhaz awalnya mencakup dewa matahari terbit dan terbenam Khait, yang dikaitkan dengan dunia orang hidup, dunia orang mati, dan laut. Menurut kepercayaan kuno, semua sungai mengalir dari pegunungan ke laut kerajaan Haita melalui lubang besar. Rekan perempuan Khaita adalah Kodosh, yang pemujaannya tersebar luas di zona pesisir Abkhazia dan di antara beberapa suku Adyghe yang bertetangga (misalnya, di antara Shapsug), yang diekspresikan dalam pemujaan terhadap hutan dan pohon individu yang didedikasikan untuknya. Belakangan, Amra (personifikasi matahari) dan Amza (personifikasi bulan) memasuki jajaran Abkhaz.

Dewa pelindung

Di Kaukasus, cerita tentang dewa adalah hal biasa - pelindung dan pemilik benda-benda alam - sungai, danau, laut, puncak gunung, dll., serta tentang apa yang disebut. dewa pemburu, yang tanpa persetujuannya pemburu tidak dapat memperoleh mangsa.
Ada juga legenda tentang pemilik hewan liar, penggembala dan pemerah susu rusa dan auroch. Mereka memberikan permainan kepada pemburu, pembunuhan yang dilarang tanpa izin mereka, dan yang tidak patuh selalu dihukum. Dewa pemburu termasuk Ochopintre Georgia, Dali, Abkhazian Azhveipsh, yang kadang-kadang diidentifikasi dengan Aerg, Adyghe Mezitha, yang menggantikan dewi berburu Mezguashi yang sebelumnya dihormati, Dagestan Abdal (Avdal), Ingush Elta (yang juga dewa sereal), dll.

Banyak masyarakat Dagestan yang memamerkan ide-ide totemik. Totem adalah nenek moyang manusia - beruang, sapi, anjing, kuda, dan elang.
Peran ular sangatlah penting; Di antara suku Avar dan Laks, ular adalah roh yang baik, pelindung rumah; di antara suku Gidatlin, ular adalah personifikasi air, hujan, dan kilat. Ide-ide totemik juga dapat ditelusuri dalam mitologi Checheno-Ingush.

Pelindung masyarakat di antara orang Chechnya dan Ingush adalah burung pemberi rahmat (fara khazilg) dan ular.

Dalam jajaran dewa Abkhaz, Afa adalah penguasa guntur dan kilat, mengirimkan panah api dari langit. Suku Adyg percaya pada dewa guntur besar Shible, yang, bersama dengan dewa jiwa Psath, segera mengikuti setelah Tha (Tkhashkho) di jajaran dewa. Di Dagestan, dewa guntur dan kilat Ass (di antara suku Lak), Arsh (di antara suku Tsakhur), dan dewa hujan (Zyuvil di antara suku Lak, Gudil di antara suku Tabasaran, Gudi di antara suku Rutul, Godey di antara suku Tsakhur, Peshapai di antara Lezgins) dihormati.

Dewa Kesuburan

Prosesi ritual dengan boneka phallic sebagian besar meniru festival untuk menghormati dewa kesuburan. Di Dagestan, suku Lezgin memuja dewa pertanian dan peternakan, Gupar. Di antara masyarakat Kaukasia lainnya, gagasan ini lebih terdiferensiasi. Orang Abkhazia, bersama dengan dewa utama peternakan, Aitar, memuja dewa pelindung ternak, terutama kerbau, Mkamgaria (Akamgaria, Skamgaria). Suku Adyg menghormati santo pelindung lembu - Khakustash, dan sapi - Pshishak; Selain mereka, para dewa juga dihormati - pelindung ternak besar dan kecil - Akhyn dan Amish.

Gagasan tentang roh baik dan jahat, manusia hutan juga dilestarikan, yang kemudian digabungkan di bawah pengaruh agama Kristen dan Islam dengan gagasan tentang setan, setan, dan iblis. Dalam mitologi Chechnya-Ingush, taram adalah roh penjaga yang baik; Ada banyak roh jahat - berlian, hun sagi, uburs, vochabi, gamsilg. Di antara roh jahat, personifikasi berbagai penyakit memainkan peran penting. Di antara masyarakat Dagestan, setan adalah makhluk antropomorfik, ditumbuhi rambut, kaki dan lengan bengkok, dan lebih kecil dari manusia. Mereka tinggal di tempat terpencil, menjalani gaya hidup yang sama dengan manusia: mereka merayakan pernikahan, melahirkan anak (jika sulit melahirkan, mereka mengundang bidan); suka menunggang kuda. Kadang-kadang mereka mengambil bentuk orang yang dikenal (mitos Avar “Gembala dan Bapa”).

- banyak orang yang berbicara bahasa berbeda. Namun sistematisasi tersebut tidak serta merta berkembang. Meski memiliki cara hidup yang sama, setiap masyarakat lokal memiliki asal usul yang unik.

Buka ukuran penuh

Para ilmuwan mengidentifikasi suatu kelompok masyarakat asli, (diterjemahkan dari bahasa Yunani - lokal, pribumi, pribumi), yang telah tinggal di daerah ini sejak awal berdirinya. Di Kaukasus utara dan tengah, kelompok ini diwakili oleh tiga suku

• Kabardian, 386 ribu orang, tinggal di Republik Kabardino-Balkaria, di wilayah Stavropol dan Krasnodar, Ossetia Utara. Bahasa tersebut termasuk dalam kelompok Abkhaz-Adyghe dari bahasa Iberia-Kaukasia. Orang-orang yang beriman adalah Muslim Sunni;
• orang Adyghe, 123.000, dimana 96 ribu tinggal di Republik Adygea, Muslim Sunni
• orang Sirkasia, 51.000 orang, lebih dari 40 ribu tinggal di Republik Karachay-Cherkess.

Keturunan Adyg tinggal di sejumlah negara: Turki, Yordania, Suriah, Arab Saudi.

Kelompok bahasa Abkhaz-Adyghe meliputi masyarakat Abazin(nama diri menghina), 33.000 orang, 27 ribu tinggal di Republik Karachay-Cherkess dan Republik Adygea (bagian timur), Sunni. Keturunan suku Abaza, seperti halnya suku Adyg, tinggal di Turki dan negara-negara Timur Tengah, dan secara linguistik keturunan mereka adalah suku Abkhazia (nama sendiri mutlak).

Kelompok besar masyarakat adat lainnya yang menempati Kaukasus Utara adalah perwakilannya Kelompok bahasa Nakh:

• orang Chechnya(nama diri - Nokhchiy), 800.000 orang, tinggal di Republik Ingushetia, Chechnya, Dagestan (Akkin Chechen, 58.000 orang), Muslim Sunni. Diaspora keturunan Chechnya tinggal di Timur Tengah;
• Ingush(nama diri - galgai), 215.000 orang, sebagian besar tinggal di Republik Ingushetia, Republik Chechnya dan Ossetia Utara, Muslim Sunni;
• kistina(nama diri - kista), di daerah pegunungan Republik Chechnya, mereka berbicara dengan dialek Nakh.

Chechnya dan Ingush memiliki nama yang sama Vainakh.

Tampaknya yang paling sulit Cabang bahasa Iberia-Kaukasia Dagestan, itu dibagi menjadi empat kelompok:

1. Grup Avaro-Ando-Tsez, yang mencakup 14 bahasa. Yang paling penting adalah bahasa yang digunakan Avar(nama diri - maarulal), 544.000 jiwa, wilayah tengah dan pegunungan Dagestan, terdapat pemukiman Avar di Wilayah Stavropol dan Azerbaijan utara, Muslim Sunni.
   13 orang lain yang termasuk dalam kelompok ini jumlahnya jauh lebih kecil dan memiliki perbedaan yang signifikan dari bahasa Avar (misalnya, Andes– 25 ribu, orang Tindin atau tyndales– 10 ribu orang).
2. Kelompok bahasa Dargin. Orang-orang utama - orang Dagrinia(nama diri - dargan), 354 ribu orang, dengan lebih dari 280 ribu tinggal di daerah pegunungan Dagestan. Diaspora besar Dargins tinggal di Wilayah Stavropol dan Kalmykia. Muslim adalah Sunni.
3. Kelompok bahasa Lak. Orang utama - laks (kekurangan, kazikumukh), 106 ribu orang, di pegunungan Dagestan - 92.000, Muslim - Sunni.
4. Kelompok bahasa Lezgin– selatan Dagestan dengan kota Derbent, rakyat Lezgin(nama diri - Lezgiar), 257.000, lebih dari 200.000 tinggal di Dagestan sendiri.Diaspora yang besar terdapat di Azerbaijan. Dalam istilah agama: Lezgin Dagestan adalah Muslim Sunni, dan Lezgin Azerbaijan adalah Muslim Syiah.
   • Tabasaran (Tabasaran), 94.000 orang, 80.000 diantaranya tinggal di Dagestan, sisanya di Azerbaijan, Muslim Sunni;
   • Rutulians (abdyr saya), 20.000 orang, 15.000 di antaranya tinggal di Dagestan, Muslim Sunni;
   • tsakhur (yykhby), 20.000, sebagian besar tinggal di Azerbaijan, Muslim Sunni;
   • aguly (agul), 18.000 orang, 14.000 di Dagestan, Muslim Sunni.
     Kelompok Lezgin termasuk 5 bahasa lagi, yang dituturkan oleh sejumlah kecil orang.

Masyarakat yang kemudian menetap di wilayah Kaukasus Utara

Berbeda dengan masyarakat asli, nenek moyang Ossetia datang ke Kaukasus Utara kemudian dan untuk waktu yang lama mereka dikenal dengan nama tersebut Alan dari abad ke-1 Masehi. Menurut bahasa mereka, orang Ossetia termasuk Kelompok bahasa Iran dan kerabat terdekat mereka adalah Iran (Persia) dan Tajik. Orang Ossetia tinggal di wilayah Ossetia Utara yang berjumlah 340.000 orang. Dalam bahasa Ossetia sendiri, ada tiga dialek utama yang menjadi asal mula nama diri:

• Iran (besi)– Ortodoks;
• Digorian (Digoron)– Muslim Sunni;
• Kudarian (kudaron)– Ossetia Selatan, Ortodoks.

Kelompok khusus terdiri dari orang-orang yang pembentukan dan kemunculannya di Kaukasus Utara dikaitkan dengan akhir Abad Pertengahan (abad 15-17). Secara linguistik, mereka diklasifikasikan menjadi Turki:

1. Karachais (Karachayl), 150.000 orang, 129 ribu di antaranya tinggal di Republik Karachay-Cherkess. Ada diaspora Karachai di Wilayah Stavropol, Asia Tengah, Turki, dan Suriah. Bahasa tersebut termasuk dalam kelompok bahasa Turki Kipchak (Cumans). Muslim Sunni;
2. Balkar (Taulu), pendaki gunung, 80.000 orang, 70.000 di antaranya tinggal di Republik Kabardino-Balkaria. Diaspora besar di Kazakhstan dan Kyrgyzstan. Muslim adalah Sunni;
3. Kumyk (Kumuk), 278.000 orang, sebagian besar tinggal di Dagestan Utara, Chechnya, Ingushetia, Ossetia Utara. Muslim adalah Sunni;
4. Nogais (Nogailar), 75.000, dibagi menjadi tiga kelompok menurut wilayah dan dialek:
   • Kuban Nogais (alias Nagais), tinggal di Republik Karachay-Cherkess;
   • Achikulak Nogais tinggal di distrik Neftekumsky di Wilayah Stavropol;
   • Kara Nagais (Nogai stepa), Muslim Sunni.
5. Turkmenistan (trukmen), 13,5 ribu orang, tinggal di wilayah Turkmenistan di Wilayah Stavropol, tetapi bahasanya milik Kelompok bahasa Turki Oghuz, Muslim Sunni.

Secara terpisah, kita harus menyoroti yang muncul di Kaukasus Utara pada pertengahan abad ke-17. Kalmyk (Khalmg), 146.000 orang, bahasa tersebut termasuk dalam kelompok bahasa Mongolia (Mongol dan Buryat berkerabat dalam bahasa). Secara agama, mereka beragama Buddha. Kalmyk yang berada di kelas Cossack di Tentara Don yang menganut Ortodoksi dipanggil Buzaavs. Kebanyakan dari mereka adalah Kalmyk yang nomaden. Turgut.

©situs
dibuat dari rekaman kuliah dan seminar pribadi mahasiswa

Sebelum kekuasaan Soviet, terutama di daerah pegunungan tinggi Kaukasus, ciri-ciri struktur ekonomi dan sosial yang sangat kuno masih dipertahankan, dengan sisa-sisa hubungan patriarki-suku dan patriarki-feodal.

Keadaan ini juga tercermin dalam kehidupan beragama: meskipun di Kaukasus sejak abad 15-19. V. Agama Kristen menyebar (menyertai perkembangan hubungan feodal), dan dari abad Vll-Vllll. V. - Islam dan secara formal seluruh masyarakat Kaukasia dianggap Kristen atau Muslim. Di balik kedok agama-agama resmi ini, banyak masyarakat di daerah pegunungan sebenarnya masih melestarikan sisa-sisa agama dan kepercayaan yang lebih kuno dan asli. Seringkali, tentu saja, bercampur dengan gagasan Kristen atau Islam. Hal ini paling terlihat di antara orang Ossetia, Ingush, Savan, Circassians, dan Abkhazia.

Tidaklah sulit untuk memberikan gambaran umum tentang keyakinan mereka, karena mereka memiliki banyak kesamaan. Semua masyarakat ini telah melestarikan budaya pertanian dan pastoral. Hal ini dibuktikan oleh sejumlah besar sumber dari periode pra-Kristen dan pra-Muslim, penulis dan pelancong abad pertengahan kuno dan awal, dan terutama bahan etnografi yang sangat melimpah dari abad ke-15 - ke-20, yang menjelaskan dengan cara yang paling rinci tentang orang-orang yang masih hidup. dari kepercayaan kuno. Literatur etnografi Soviet sangat kaya dalam hal ini, dalam hal kualitas materi.

Budaya keluarga-suku bertahan cukup kuat di Kaukasus sebagai akibat dari stagnasi struktur suku-patriark. Sebagian besar, mereka mengambil bentuk penghormatan terhadap perapian - simbol material dari komunitas keluarga. Ini dikembangkan sangat kuat di antara kelompok Ingush, Ossetia, dan pegunungan Georgia. Suku Ingush menganggap perapian keluarga dan segala sesuatu yang berhubungan dengannya (api, abu, rantai ketegangan) suci. Banyak orang di Kaukasus, Siberia, dan wilayah lain membuang sisa makanan ke dalam api. Kain kafan tidak hanya memuja api dan abu. Mereka menganggap dewa pagan Safa sebagai pelindung api, dan perapiannya disembah bukan di rumah, tetapi di menara pertahanan khusus, yang sebelumnya dimiliki dan dianggap sebagai kuil keluarga oleh setiap keluarga. Di antara suku Ingush, setiap nama keluarga (klan) menghormati pelindungnya, mungkin leluhurnya. Sebuah monumen batu bernama sieling dibangun untuk menghormatinya. Setahun sekali, sembahyang dilakukan di dekat siling, yaitu pada hari raya leluhur.

Klan yang bersatu juga memiliki pelindung mereka sendiri - Galgai dan Fealli, yang kemudian membentuk orang Ingush. Adat istiadat serupa juga dikenal di kalangan orang Abkhazia. Setiap klan memiliki dewa sendiri dan dewa klan umum. Selalu setahun sekali, doa diadakan untuknya di hutan suci di bawah bimbingan keluarga yang lebih tua.

Sampai saat ini, masyarakat Imereti (Georgia barat) memiliki kebiasaan melakukan pengorbanan tahunan (mereka menyembelih anak, domba atau ayam jantan), memanjatkan doa kepada Tuhan untuk kesejahteraan klan, makan dan minum anggur dari wadah ritual.

Upacara ritual memiliki jenis yang sama, tetapi di beberapa tempat dengan bentuk yang rumit, biasanya dikuburkan di ruang bawah tanah, dan orang mati diisolasi dari udara dan bumi. Semakin penting seseorang dalam keluarga, semakin banyak biaya yang dikeluarkan untuk upacara pemakaman dan peringatan. Ini dikembangkan di antara banyak orang di Kaukasus. Ritual magis murni untuk memerangi kekeringan dijelaskan di kalangan Shansug Circassians. Ritualnya adalah seluruh penduduk laki-laki pergi ke makam orang yang terbunuh oleh petir (kuburan batu yang dianggap suci, seperti pepohonan di sekitarnya). Mereka semua bergandengan tangan dan menari tanpa alas kaki dan tanpa topi di sekitar kuburan diiringi nyanyian ritual. Kemudian mereka mengangkat roti dan meminta almarhum mengirimkan hujan. Selanjutnya, batu itu diikatkan ke pohon dan diturunkan ke dalam air, setelah itu semua orang sendiri yang terjun ke dalam air.

Sebagian besar dewa yang namanya dilestarikan dalam kepercayaan masyarakat Kaukasus dikaitkan dengan pertanian atau peternakan. Orang Ossetia memiliki dewa yang paling dihormati dengan nama Kristen. Uecilla (Santo Elijah) adalah santo pelindung pertanian dan peternakan. Falvar adalah santo pelindung domba. Tushogr adalah penggembala serigala yang mengizinkan serigala menyembelih dombanya. Di antara orang Sirkasia, dewa utama dianggap: Isible - dewa petir, Sozeresh - pelindung pertanian, dewa kesuburan, Achin - pelindung ternak, Elish - pelindung domba. Meriem adalah pelindung peternakan lebah (dari Perawan Maria Kristen). Plainche adalah santo pelindung pandai besi. Tkhashkhuo adalah dewa tertinggi, dewa langit (tidak ada pemujaan terhadapnya, sosok lemah dalam agama penduduk dataran tinggi). Di antara orang Abkhazia, dewa Doja, pelindung pertanian, menempati tempat yang sangat penting dalam agama. Aita adalah pencipta hewan peliharaan, dewa reproduksi. Aigir dan Azhgveinshaa adalah dewa pemburu, pelindung hutan, dan hewan buruan. Afog adalah dewa petir, mirip dengan Shabla Sirkasia. Pemujaan, pada umumnya, terjadi di tempat-tempat suci setempat - Dzedars, biasanya berupa bangunan tua atau gereja Kristen, terkadang hanya di semak-semak pohon keramat. Di setiap tempat suci ada seorang pendeta-dzuarlag, yang memimpin pelaksanaan ritual. Penduduk dataran tinggi Kaukasia telah melestarikan jejak-jejak pemujaan kerajinan, terutama pemujaan yang terkait dengan pandai besi (seperti yang diketahui di kalangan masyarakat Siberia dan Afrika, misalnya). Orang Sirkasia memuja dewa pandai besi, Tlenis. Pandai besi, bengkel, dan besi dikreditkan dengan kekuatan gaib dan, yang terpenting, kemampuan menyembuhkan orang sakit dan terluka secara ajaib (terutama ketika tulang patah); pasien tidak diperbolehkan tidur dengan suara setrika. Metode pengobatan yang biadab disebut “nyanyian”.

Selain deskripsi kultus dan kepercayaan pertanian dan pastoral keluarga-suku dan komunal masyarakat Kaukasus, kita juga dapat menemukan sisa-sisa bentuk agama yang lebih kuno, termasuk perdukunan. Keluarga Khevsur, selain pendeta komunal biasa - dasturia, juga memiliki peramal - Kadyg. Mereka adalah orang-orang yang secara neurologis tidak normal atau rentan terhadap kejang. Atau orang yang tahu cara menirunya. Kadyg adalah pria dan wanita.

Semua kepercayaan masyarakat Kaukasus ini, serta kultus sihir, sihir, erotis dan phallic yang ada di antara mereka, yang mencerminkan berbagai aspek sistem kesukuan komunal dan sisa-sisanya, sampai tingkat tertentu bercampur dengan agama yang dibawa ke Kaukasus. dari luar - Kristen dan Islam, yang merupakan ciri masyarakat kelas maju. Kekristenan pernah mendominasi sebagian besar masyarakat Kaukasus. Belakangan, sebagian dari mereka condong ke Islam, yang lebih sesuai dengan cara hidup mereka yang patriarki. Kekristenan tetap dominan di kalangan orang Armenia, Georgia, sebagian dari Ossetia, dan Abkhazia. Islam mengakar di kalangan orang Azerbaijan, masyarakat Dagestan, Chechnya dan Ingush, Kabardian dan Sirkasia, dan sebagian kecil orang Georgia (Adjarian, Ingiloys). Di antara masyarakat di bagian pegunungan Kaukasus, agama-agama ini dalam banyak kasus hanya ada secara formal.