Կյանքի շատ տարիներ. Կենսագրություն

Այն, ինչի մասին խոսել է շոտլանդացի փիլիսոփա Դեյվիդ Հյումը 18-րդ դարում, այսօր իրականություն է դարձել։ Ազատությունը դրսևորելու ցանկությունը, և ոչ թե դրա իրական ըմբռնումը, մարդկային գիտակցությունը տեղափոխեց ազատությունից բոլորովին այլ ուղղությամբ: Ինձ համար Հյումը մարդ է, ով իր ողջ կյանքը նվիրել է գիտակցության, մտքի ուսումնասիրությանը, որը, ըստ էության, բնորոշում է նրան որպես իրական մարդ։ Քանի դեռ մեր գիտակցությունը չի համընկնում մեր ջանքերի հետ, մենք երբեք չենք գիտակցի մեր էությունը, քանի որ գիտակցությունը հնազանդվելու է միայն ազդեցություններին:

Դեյվիդ Հյում (1711–76) - փիլիսոփա, պատմաբան, շոտլանդական լուսավորության հիմնադիր։ Գաղափարներ, որտեղ մարդու զարգացումը բարձրացվում է հատուկ զգայական կարգավիճակի: Ըստ էության, մենք խոսում ենք կելտական ​​մշակույթի վիճակից, որը հաջորդել է զգայական փորձին, անցման մասին այս փորձի վերլուծությանը:

Ասել, որ Հյումը խնդիր է դրել հասկանալ մարդկային ոգին փորձի պրիզմայով, լիովին ճիշտ չի լինի, դա կնեղացնի նրա շոշափած թեմաների մասշտաբները: Մարդկային բնության մասին տրակտատը, որտեղ մենք ավելի շատ հարցեր ենք գտնում, քան պատասխաններ, առաջարկում է գիտելիքների ներգրավման մոդել, այլ ոչ թե պատասխաններ գտնելու հնարավորություն: Ի վերջո, պատասխանը աֆեկտիվ վիճակ է և, հետևաբար, ցանկալի: Իսկ ցանկալին հնարավոր չէ իմանալ, քանի որ այն էմոցիոնալ կերպով հեռացնում է մարդուն թեմայի վրա կենտրոնանալուց: Այսինքն՝ այս դեպքում պետք է ոչ թե կեցության ու ոգու հարցեր լուծել, այլ մնալ այս հարցում, լինել ինքնին հարցը, եթե կուզեք։ Արտահայտի՛ր դա քո գոյությամբ։ Հակառակ դեպքում մենք երբեք ազատ չենք լինի՝ սահմանափակվելով վերջնական արդյունքի ցանկությամբ։

Դեյվիդ Հյումի գործունեությունը թե՛ իր ժամանակներում, թե՛ հիմա բավականաչափ ուսումնասիրված չէ։ Բայց, փաստորեն, մարդկային բնության մասին նրա տրակտատը պետք է հիմնարար դառնա մարդու մարմնի ըմբռնման և ըմբռնման համար: Դա ըմբռնման դիրքից է, և ոչ թե գիտելիքը, քանի որ այս տրակտատը մեզ ավելի շատ հարցեր է տալիս, քան պատասխաններ տալիս:

Այսօր, երբ մարդկությունը մոռացել է հարցեր տալ, հատկապես նշանակալի է Դեյվիդ Հյումի փորձը։ Ի վերջո, երբ ինչ-որ բան սովորում ենք, հաճախ հեռանում ենք հենց գիտելիքի գաղափարից: Որտե՞ղ է գիտելիքի վիճակը: Որտե՞ղ է ռիթմը: Դեյվիդ Հյումը գրել է. «Հաղթանակը տանում են ոչ թե նիզակով և սրով զինված մարդիկ, այլ բանակի շեփորահարները, թմբկահարները և երաժիշտները»։

Ճանաչումը ոչ միայն մեր մտքերի վիճակն է, այլ նաև մեր զգացմունքների վիճակն է, մեր ոգին: Նույնիսկ նույն բանը կարդալիս մենք բոլորս տարբերվում ենք այն վիճակով, որում գտնվում ենք, հետևաբար՝ փորձառությամբ։ Իսկ երբ մարդը, չկարողանալով զգալ գիտելիքը կամ վատ զգալով, իր միտքը թելադրում է մեզ (ունենալով, օրինակ, պետական ​​կարգավիճակ), մենք լսում ենք նրա խոսքերը, բայց չենք վերլուծում նրա փորձը։ Հետևաբար, մեզ համար կարևորը խոսքի արձագանքն է, ոչ թե դրա էությունը։

Մեզ պետք է սխեմա, ինքնություն ճանաչողության յուրաքանչյուր գործողության մեջ: Հակառակ դեպքում, ինչպես Դավիթն է գրում, ուշադրություն ենք դարձնում ոչ թե գաղափարներից բխող մտորումների, այլ բացատրության ցանկության վրա, այսինքն՝ մեթոդը թողնում ենք առանց տպավորության, լրիվության։

Հյումի սխեմաների և դրանց կապերի քննարկումը ցույց է տալիս գիտակցության հիմնարար կարևորությունը, որը նախ պետք է ձևավորվի, այլ ոչ թե համաձայնվի: «Ես գիտեմ» ասելու ժամանակ չկա, ավելի կարևոր է լինել «Ես գիտեմ» վիճակում: «Ես գիտեմ»-ը կարող է ունենալ բոլորովին այլ գույն և հոտ, որը տարբերվում է գիտելիքից: Իսկ մեր «Ես գիտեմ»-ով մենք աղքատացնում ենք ոչ միայն գիտելիքը, այլեւ ինքներս մեզ։

Ըստ Հյումի՝ պետք է սահմանել այն կանոնը, որ բոլոր պատճառների և հետևանքների միջև կապը հավասարապես անհրաժեշտ է։ Իսկ եթե ինչ-որ բան հստակեցված չէ, ապա դրա համար կա պատճառ, որին պետք է ուշադրություն դարձնել։ Հետո մենք խորացնում ենք մեր գիտելիքները, ու մի կողմ չենք թողնում: Վտանգավոր է, երբ հույսը դնում ենք երևակայության զանգվածային, կամայական ձևաչափի վրա։ Այսինքն, ըստ Հյումի, մենք ելնում ենք ոչ թե մեր փորձից, այլ մի կերպարից, որը դեռ ժամանակավոր է լինելու, քանի որ այն օժտված չէ փորձով, հետևաբար՝ ժամանակի ընթացքում գիտելիքի ջանքերով։

Ամեն ինչ լավ կլիներ, բայց մենք զարգացնում ենք ընկալման սովորություններ, որոնք օժտված չեն գիտելիքով։ Մեզ համար ավելի կարևոր է երևույթը զգալը, քան ինքնադրսևորվելը, այսինքն՝ լինել ինքնին ֆենոմենը։ Այսպիսով, մենք մեզ զրկում ենք մեր ապրած կյանքի տպավորություններից՝ արտահայտելով տարբեր մտքեր և կախված դրանցից։

Արդյունքում մենք մեզ զրկում ենք մարդկային գործիքից (մենք չենք զարգացնում գիտակցությունը) և հոգևոր գործիքից (հավատքը աֆեկտի էության մեջ է)։ Այստեղ հասունանում է նաև վարքային բնավորությունը, որը մենք հարմարեցնում ենք աֆեկտներին, այլ ոչ թե դատողություններին։ Արդյունքում մեր բոլոր գործողությունները և մեր ողջ կյանքը դառնում են պատահական։ Ի վերջո, դուք չեք կարող սովորեցնել մարդուն արտահայտվել: Միայն մարդն ինքը կարող է իրեն սովորեցնել դա։ Պետք է սովորեցնել արտահայտչական գործիքներ:

Բայց այստեղ մենք հանդիպում ենք Հյումի մեկ այլ հիմնական մոդելի՝ նատուրալիզմի գաղափարին, այսինքն՝ այն հարցին, թե որքանով է մարդը գիտի իր էությունը և որքանով է նա ընդհանրապես համապատասխանում դրան: Հյումի դիրքերից նախ պետք է ընդունել որոշակի օբյեկտիվություն, որի մեջ պետք է ներմուծել սեփական սուբյեկտիվ ընկալումները և հետո միայն դրանք օբյեկտիվացնել։ Փորձերն ապացուցելու, որ մենք իրավացի ենք, առաջին հերթին մեզ համար անհրաժեշտ չեն։ Միևնույն է, կլինեն այնպիսիք, ովքեր ավելի շատ մտահոգվելու են մեր սխալներով, քան իրենց սխալներով, քանի որ չընդունելու աֆեկտի պրոցեսն ավելի արագ և պարզ է, քան ճանաչման և ընդունման գործընթացը։

Իրականում այն ​​ամենը, ինչ նկարագրել է Դեյվիդ Հյումը, ինքն է ապրել։ Եկեղեցու հետ առճակատումը (որի դեմ նա, ըստ էության, երբեք չէր արտահայտվել) կարիերա անելու հնարավորություն չտվեց։ Բայց դա թույլ տվեց նրան գրել «Բնական կրոնի մասին երկխոսություններ», որտեղ նա շատ հետաքրքիր կերպով քննարկում է հավատքի թեման: Ըստ էության, նա հավատը սահմանում է որպես էմպիրիկ գիտություն, որի հիմքը զգայական փորձն է։

Դեյվիդ Հյումն իր ժամանակի մեջ այնպիսի դիրք է գրավում, որ նրա մասին «ծնված, ապրած, մեռած» կատեգորիաներով գրելը նշանակում է, ավելի շուտ, չհարգել էապես անմահ ոգով այս մեծ մարդուն։ Իր ողջ կյանքում աշխատելով պատճառահետևանքների հետ՝ նա մատնանշեց հետևանքներին կուրորեն հետևելու վնասակարությունը՝ չհասկանալով դրանց պատճառը: Ի վերջո, քանի դեռ մարդու կամքը առաջնորդվում է սենսացիաներով, և ոչ թե բանականությամբ, ինչի՞ մասին կարող ենք խոսել: Ամեն տեղ պետք է պատճառ լինի, թեկուզ ամենաբարձրը, և պետք է առաջնորդվել դրա հասկացողությամբ, այլ ոչ թե կրկնությամբ։

Ընդհանրապես, Դեյվիդ Հյումը ոչ միայն պայմաններ է ստեղծել ճիշտ մտքի զարգացման համար, այլեւ, ըստ էության, ձեւակերպել է գոյության կելտական ​​ձեւի գաղափարները, որոնցում օրինաչափություններն ու հանգույցները պատկերներ չեն, այլ պատճառներ։

Ուղարկել այս էջը ընկերոջը

ԴԵՎԻԹ ՀՅՈՒՄ ԵՎ ԷՄՊԻՐԻԶՄԻ ԻՌԱՑԻԱԼԻՍՏԱԿԱՆ ԷՊԻԼՈԳԸ.

Լուսավորության դարաշրջան

18-րդ դարը Արևմտյան Եվրոպայի պատմության մեջ կոչվում է Լուսավորության դար: Անգլիական փիլիսոփայության մեջ այս դարաշրջանի գաղափարներն առավել հստակ արտահայտվել են Ջ.Լոկի, Ջ.Տոլանդի և այլոց աշխատություններում, Ֆրանսիայում՝ Ֆ.Վոլտերի, Ջ.-Ջ. Ռուսո, Դ.Դիդրո, Պ.Հոլբախ, Գերմանիայում՝ Գ.Լեսինգի, Ի.Հերդերի, երիտասարդ Կանտի և Գ.Ֆիխտեի ստեղծագործություններում։

16-րդ դարի վերջին - 17-րդ դարի սկզբին Արևմտյան Եվրոպայի առաջադեմ երկրներում առաջացավ արտադրության կապիտալիստական ​​եղանակը։ Ֆեոդալական հարաբերությունների քայքայումը և կապիտալիստականների առաջացումը փոխում են հասարակության ողջ հոգևոր կյանքը։ Regilia-ն կորցնում է իր գերիշխող ազդեցությունը գիտության և փիլիսոփայության զարգացման վրա։ Նոր աշխարհայացք է ի հայտ գալիս, որը համապատասխանում է բնագիտության զարգացման շահերին։ Ի.Նյուտոնը ձևակերպում է դասական մեխանիկայի հիմնական օրենքները և բացահայտում համընդհանուր ձգողության օրենքը։ W. Harvey-ն բացահայտում է արյան շրջանառությունը և ուսումնասիրում դրա դերը: Ականավոր փիլիսոփաներ Ռ.Դեկարտը և Գ.Լայբնիցը զգալի ներդրում ունեն մեխանիկայի, ֆիզիկայի և մաթեմատիկայի զարգացման գործում։ Փիլիսոփաներն ու բնագետներն իրենց հիմնական խնդիրն են տեսնում բնության նկատմամբ մարդու ուժի մեծացման և հենց մարդու կատարելագործման մեջ:

Նախ, պետք է նշել, որ Լուսավորության դարաշրջանը ֆեոդալական հարաբերությունների քայքայման և կապիտալիզմի ինտենսիվ զարգացման, Արևմտյան Եվրոպայի ժողովուրդների տնտեսական, սոցիալ-քաղաքական և հոգևոր կյանքում խորը փոփոխությունների շրջան է։ Կապիտալիստական ​​արտադրության եղանակի կարիքները խթանեցին գիտության, տեխնիկայի, մշակույթի և կրթության զարգացումը։ Հասարակական հարաբերությունների և հասարակական գիտակցության փոփոխությունները նախապայման ծառայեցին մտքի էմանսիպացիայի, ֆեոդալական-կրոնական գաղափարախոսությունից մարդկային մտքի ազատագրման և նոր աշխարհայացքի ձևավորման համար։

Անպտուղ դպրոցական կեղծ գիտությունը, որը հիմնված էր եկեղեցական հեղինակության և սպեկուլյատիվ ընդհանրացումների վրա, աստիճանաբար իր տեղը զիջեց մի նոր գիտության, որը հիմնված էր հիմնականում պրակտիկայի վրա: Փիլիսոփայության զարգացման վրա մեծ ազդեցություն են ունեցել բնագիտության, հատկապես մեխանիկական և մաթեմատիկական գիտությունների արագ զարգացումը։ Փիլիսոփայությունը գիտական ​​գիտելիքի մեթոդ ստեղծելու և արդարացնելու առաջադրանքով գրավել է առաջին տեղերից մեկը։

Լուսավորության փիլիսոփայության տարբերակիչ առանձնահատկությունը ավանդական սխոլաստիկայի համեմատությամբ կարելի է անվանել. նորարարություն . Փիլիսոփաները, իրենց մտքի և հոգու ողջ կիրքով, ձգտում էին վերանայել և ստուգել ժառանգական գիտելիքի ճշմարտությունն ու ուժը:

ՍԽՈԼԱՍՏԻԿԱ(լատիներեն scholastica, schole - սովորած զրույց, դպրոց) - միջնադարյան լատինական աստվածաբանական փիլիսոփայություն; ներկայացնում է միասնական քրիստոնեական աշխարհայացք և գիտության և կրթության ընդհանուր լեզուն՝ լատիներենը:

Փնտրեք փիլիսոփայության ռացիոնալ հիմնավորված և ապացուցելի ճշմարտություններ, որոնք համեմատելի են գիտության ճշմարտությունների հետ , Լուսավորության փիլիսոփայության մեկ այլ հատկանիշ է։ Դժվարությունը, սակայն, այն էր, որ փիլիսոփայական ճշմարտությունները, ինչպես հետագայում բացահայտվեց, չեն կարող աքսիոմատիկ բնույթ կրել և չեն կարող ապացուցվել մաթեմատիկայում ընդունված մեթոդներով։ Հետագայում այս հոբբին անցավ, բայց ցանկությունը կողմնորոշել փիլիսոփայությունը դեպի ճշգրիտ գիտություններ մնաց գերիշխող ամբողջ ժամանակակից ժամանակներում: Նույնիսկ 19-րդ և հատկապես 20-րդ դարում սկսեց տարածվել այն կարծիքը, որ Լուսավորության դասական փիլիսոփայությունը ուռճացնում է գիտական, բանական, տրամաբանական սկզբունքների կարևորությունը մարդու կյանքում և, համապատասխանաբար, փիլիսոփայական մտածողության մեջ։ և իսկապես, մեծ մասամբ 18-րդ դարի փիլիսոփայությունն էր ռացիոնալիստական. Այստեղ «ռացիոնալիզմ» բառն օգտագործվում է լայն իմաստով՝ միավորելով և՛ «էմպիրիզմը», որն ամբողջ գիտելիքը բարձրացնում է փորձի, և՛ զգայական գիտելիքների, և՛ «ռացիոնալիզմի» նեղ իմաստով, որը փնտրում է և՛ փորձի, և՛ արտափորձարարական գիտելիքների հիմքերը: ռացիոնալ սկզբունքներում։ 18-րդ դարի փիլիսոփաները, միևնույն ժամանակ, հետաքրքրված էին ոչ միայն ռացիոնալ գիտելիքով, այլև զգայարանների միջոցով գիտելիքով.

ՌԱՑԻՈՆԱԼԻԶՄ(լատ. rationalis - ողջամիտ) - Իմացաբանության մեջ ռացիոնալիզմը հասկացվում է լայն և նեղ իմաստով:

Լայնորեն դեմ է իռացիոնալիզմին. Այստեղ ռացիոնալիզմ - ուսմունք, ըստ որի ճանաչողությունն ու գիտակցությունը կարող են ներկայացվել նաև որպես համակարգ. Գիտակցության մեջ կայուն, վերարտադրվող տարրերն ու կապերը լեզվի ու տրամաբանության բառերն ու նորմերն են։ Ճանաչողության մեջ ռացիոնալիզմը բացահայտվում է ռացիոնալության նորմերի միջոցով։ Ռացիոնալիզմը առավել հստակ ներկայացված է գիտության մեջ։

Նեղի մեջ ռացիոնալիզմի զգացում հակադրվում է էմպիրիզմին և սենսացիոնիզմին. Այստեղ ռացիոնալիզմը դա ասում է մեր գիտակցության մեջ կա գիտելիք, որը հնարավոր չէ ելնել, եզրակացնել էմպիրիկ տվյալներից. Ավելին, որպեսզի կարողանանք նավարկելու աշխարհը, անհրաժեշտ է ունենալ որոշակի նախագիտություն, որը համամարդկային է, համամարդկային, անհրաժեշտ.

Ռացիոնալիստները բառի նեղ իմաստով ներառում են Դեկարտ(բնածին գաղափարների տեսություն) և Կանտ(գիտելիքի a priori ձևեր):

ԷՄՊԻՐԻԿԱ(հունական empeiria - փորձ) - ուղղություն գիտելիքի տեսության մեջ, գիտելիքի հիմնական աղբյուր է համարում զգայական փորձը. Փիլիսոփայության պատմության մեջ էմպիրիզմը միշտ սերտ է եղել կապված է սենսացիոնիզմի հետ. Նոր ժամանակների եվրոպական փիլիսոփայության մեջ էմպիրիզմը վերածվեց գիտելիքի տեսության հիմնական հասկացություններից մեկի՝ կենտրոնացած արտաքին աշխարհի գիտական ​​հետազոտությունների պրակտիկայի վրա։ Էմպիրիզմի հիմնադիրն ու ամենամեծ ջատագովն էր Ֆ.Բեկոն. Այնուհետեւ զարգացան էմպիրիզմի տարբեր տարրեր Լոք, 17-18-րդ դարերի բազմաթիվ լուսավորիչներ, հատկապես Կոնդիլակ. Էմպիրիզմը հաճախ հակադրվում է ռացիոնալիզմի հետ (նեղ իմաստով), որն ընդգծում է մտքի գերակշռող դերը գիտելիքի ծագման և գործունեության մեջ։

ՍԵՆՍԱՑԻԱԼԻԶՄ(լատ. sensus - ընկալում, զգացում, զգացում) - ծագումն ու էությունը հասկանալու հիմնական ուղղություններից մեկը։ գիտելիք, որի հուսալիությունը որոշվում է զգացմունքների ոլորտով. Զգայականությունը էմպիրիզմի էական բաղադրիչն է։

Որպես էմպիրիզմի բաղկացուցիչ մաս՝ մշակվել են սենսացիոնիզմի սկզբունքները Գասենդի, Հոբս և Լոքհիմք ընդունելով ավանդական բանաձևը. մտքում չկա ոչինչ, որը նախկինում չի եղել զգացողության մեջ« Մյուս կողմից՝ հավատքի համակարգում Բերքլի և Յումասենսացիոնիզմը մեկնաբանվեց որպես միայն ներքին փորձառության երեւույթ, որը հիմք չի տալիս արտաքին իրերի հատկությունների մասին եզրակացություններ անելու։ Այս դիրքորոշումը մարքսիստական ​​ավանդույթում կոչվում է սուբյեկտիվ իդեալիզմ.

ԱՆԳՈՐԾԱԿԱՆՆԵՐԶՄռացիոնալիզմի հակադրությունը. Իմացաբանության մեջ - իռացիոնալ աշխարհի անճանաչելիության վարդապետությունը՝ օգտագործելով տրամաբանությունը, հայեցակարգային մտածողությունը, գիտությունը. Իռացիոնալիզմը պետք է տարբերել ագնոստիցիզմից։ Իռացիոնալիստները առաջարկում են այսպիսի մի բան. ուսումնական գործիքների հավաքածու: էքստազի(նեոպլատոնիստներ) , ապոֆատիզմ(Պսեւդո-Դիոնիսիոս Արեոպագիտ, Մ. Էքհարթ և այլն): , հայտնություն(Քրիստոնեություն) , խորաթափանցություն, նիրվանա(Բուդդիստներ, Ա. Շոպենհաուեր) , միստիկական ինտուիցիա, սեր(Քրիստոնեություն, էկզիստենցիալիզմ) , կարեկցանք(հումանիստական ​​հոգեբանություն):

Ռացիոնալիզմը լայն իմաստով հակադրվում է իռացիոնալիզմին։ Պետք է ընդգծել, որ Դեյվիդ Հյումը, զարգացնելով իր հայեցակարգը, հանգել է պատճառականության սկզբունքի գոյաբանական կարգավիճակի ժխտում Հյումը հակադրեց խնդրահարույց թերահավատ միտքը բնազդին և անտրամաբանականության տարրին՝ կապված կրքերի և զգացմունքների հետ։ Անգամ բուն փիլիսոփայական բանականությունը, որի հետազոտության անհրաժեշտությունը ճանաչվում էր որպես առաջնահերթ խնդիր, որոշակի պահերին Հյումը ներկայացնում էր որպես բնազդի նման մի բան։ Արդյունքում վերջին խոսքն ունի Հյումը ահա համար բնազդը, այսինքն. երեւույթ իռացիոնալ (!) . Ահա թե ինչու Բերտրան Ռասելը իր Արևմտյան փիլիսոփայության պատմության մեջ պնդում է, որ Հյումի փիլիսոփայությունը ներկայացնում է տասնութերորդ դարի ռացիոնալիզմի փլուզումը: Բերտրան Ռասել. Արևմտյան փիլիսոփայության պատմությունը և դրա կապը քաղաքական և սոցիալական պայմանների հետ հնությունից մինչև մեր օրերը. Երեք գրքում. 3-րդ հրատարակություն, կարծրատիպային։ Մոսկվա, Ակադեմիական նախագիծ, 2000. էջ 616:

Վաղ լուսավորության փիլիսոփայությունը դեռ պահպանում էր ավանդույթները թերահավատություն . Ֆրանսիացի մտածող Պիեռ Բեյլը համոզված էր, որ կրոնական դոգմաները ռացիոնալ կերպով չեն կարող հիմնավորվել, իսկ փիլիսոփայության և գիտության մեջ անընդունելի է պնդել բացարձակ ճշմարիտ, անկասկած գիտելիքը: 18-րդ դարի կեսերին։ փիլիսոփայական թերահավատությունը կվերածվի ագնոստիցիզմի (Դ. Հյում, Ի. Կանտ)։ Կասկածները մնում են գիտելիքի ուղեկիցը: Բայց հիմա դրանք չեն ճանաչվում որպես ճշմարիտ գիտելիքի հասնելու անհաղթահարելի խոչընդոտ։ Ամբողջ գիտելիքը սահմանափակ է, թերի, հետևաբար՝ թերի, բայց ճանաչողության գործընթացն անսահման է, ապացուցում են լուսավորիչները։ Պարզ է դառնում, որ միշտ կա մի բան, որը մնում է մեր հասկացողությունից դուրս։

Ներածություն

Դեյվիդ Հյում (1711-1776) - շոտլանդացի փիլիսոփա, էմպիրիզմի և ագնոստիցիզմի ներկայացուցիչ, շոտլանդական լուսավորության խոշորագույն գործիչներից մեկը, որը դատապարտում է տեսությունների և հասկացությունների շարունակականության մերժումը, երբ գիտնականները «պնդում են աշխարհին բացահայտել մի նոր բան դաշտային փիլիսոփայությունն ու գիտությունները, դատապարտելով իրենց նախորդների առաջարկած բոլոր համակարգերը, արժեք են ավելացնում իրենց սեփականին», ձգտել է հաղթահարել ավանդական սուր (ռացիոնալիզմի ոգով) հակադրությունը փորձի և բանականության միջև, հեռանալ ծայրահեղություններից փիլիսոփայական մեկնաբանությունների մեջ։ մարդ.

Հավատալով, որ «բոլոր գիտությունները մեծ կամ փոքր չափով առնչվում են մարդու բնությանը», Հյումը փորձեց կիրառել «մարդկային բնությանը» համապատասխան գիտափորձարարական մեթոդը։ ՎերլուծելովԳիտնականի բերած փաստարկներով, հարկ է նշել, որ Հյումի կրթական առաքելությունը, ըստ իր ծրագրի, իր հետազոտություններով ճանապարհ բացելն էր մնացած բոլոր գիտությունների համար. «Ասել հնարավոր չէ. ինչ փոփոխություններ և բարելավումներմենք կարող էինք արտադրել ՎՍրանք գիտություններ, եթե մենք հիանալի ծանոթ լինեինք մարդկային գիտելիքների ծավալին և ուժին, և նաև կարող էր բացատրել բնությունըինչպես օգտագործվում է մեր կողմից գաղափարներ, Այսպիսով և գործառնություններարտադրված մեր կողմից մեր պատճառաբանության մեջ«Այս առումով, Հյումը գալիս է մարդու մասին փիլիսոփայական հայեցակարգի մշակմանը, որի հիմնարար հիմքը պետք է լիներ գիտելիքի տեսությունը: Մարդկային մտքի ընկալումների (ընկալումների) բնույթը դիտարկելիս տրամաբանության մեջ հետևողականության և ներդաշնակության համար: Հյումը առանձնացնում է այդպիսի երկու հիմնական տեսակ՝ տպավորություններ և գաղափարներ, որոնք մի տեսակ հիմք են դառնում հետագա տեսական աշխատանքի համար: Պետք է ընդունել, որ Դ. փիլիսոփայական մտքի զարգացում։

Իր աշխատություններում Դ.Հյումը ձևակերպել է հիմնական սկզբունքները ագնոստիցիզմ(դասավանդումներ իմացաբանության մեջ, ժխտելով էության հուսալի իմացության հնարավորությունընյութական համակարգեր, բնության և հասարակության օրենքները): Հյումը դրեց պատճառահետևանքային հարաբերությունների օբյեկտիվության խնդիրը՝ նշելով դրա դժվարությունը որպես անապացուցելի։ Իրոք, էֆեկտը չի պարունակվում պատճառի «ներսում»՝ ո՛չ ֆիզիկապես, ո՛չ տրամաբանորեն: Այն չի կարող բխել նրանից և նման չէ նրան: Հարկ է նշել, որ այստեղ, ըստ էության, կարևոր հարց է բարձրացվում կատեգորիաների կամ համընդհանուր հասկացությունների կարգավիճակի վերաբերյալ՝ արդյոք դրանք արդյո՞ք ենթադրելի են փորձից։ Հյումը կարծում է, որ ոչ:

Հյումը բարձրացրեց էմպիրիզմը Հերկուլեսի, ինչպես ասում են, սյուների մակարդակին՝ սպառելով դրա զարգացման բոլոր հնարավորությունները։ Նա լքեց գոյաբանական նախադրյալները, որոնք կարևոր տեղ էին զբաղեցնում Հոբսի մոտ, ռացիոնալիզմի նկատելի ազդեցությունը Լոքի մեջ, կրոնական շահերը, որոնք կլանեցին Բերկլիի մտքերը և մետաֆիզիկական ավանդույթի մնացորդային սկզբունքներից շատերը:

Դեյվիդ Հյումը ծնվել է Էդինբուրգում՝ 1711 թվականին աղքատ շոտլանդացի ազնվական-կալվածատերերի ընտանիքում: Դեռ պատանեկության տարիներին նա հակված էր փիլիսոփայության ուսումնասիրությանը, և այդ կիրքն այնքան խորն էր, որ նա վճռականորեն դեմ էր իր ծնողների՝ իրեն դարձնելու ցանկությանը: փաստաբան (ինչպես իր հայրը): Ապագա գիտնականը սովորել է Էդինբուրգի համալսարանում։

Արդեն 1729 թվականին, տասնութ տարեկան հասակում, Հյումը, ունենալով հզոր ինտուիցիա, որը, իր իսկ խոստովանությամբ, նրա առաջ բացեց «մտքի նոր տեսարան», բեղմնավորեց նոր «մարդկային էության գիտություն»։

«Մտքի նոր դաշտի» հետ մեկտեղ առաջացավ գաղափարը. Մարդու բնության մասին տրակտատ «(1734-1737) - Հյումի առաջին աշխատանքը; բազմաթիվ բարելավումներից, ուղղումներից և լրացումներից հետո տրակտատը դարձավ. գլուխգործոցնրա ստեղծագործական ժառանգությունը։ Այնուամենայնիվ, Հյումը չկարողացավ մուտք գործել ակադեմիական միջավայր իր ակնհայտ աթեիստական ​​և թերահավատ հայացքների պատճառով: Բայց գործունեության այլ ոլորտներում Հյումը հաջողակ էր: 1745-ին եղել է Անենդալի մարկիզ-ուղեկիցը։ 1746 թվականին, դառնալով գեներալ Սեն-Կլերի քարտուղարը, Հյումը մասնակցեց դիվանագիտական ​​առաքելությանը Վիեննայում և Թուրինում: 1763 - 1766 թվականներին, որպես Փարիզում Անգլիայի դեսպանի քարտուղար, մոտիկից ծանոթացել է Դ'Ալեմբերի, Հելվետիուսի, Դիդրոյի և ֆրանսիական լուսավորության այլ գործիչների հետ։

1766 թվականին Հյումը, վերադառնալով Անգլիա, հրավիրեց Ռուսոյին և առաջարկեց նրան օգնություն և պաշտպանություն, բայց շուտով հիվանդ Ռուսոն մեղադրեց Հյումին նրան ոչնչացնելու դավադրություն կազմակերպելու մեջ։ Այս միջադեպը շատ բամբասանքներ առաջացրեց և ստիպեց Հյումին հրապարակել իր սեփական փաստարկներն ու նկատառումները այս հարցի վերաբերյալ։ 1767 թվականից Հյումը ծառայում էր որպես պետքարտուղարի օգնական։ 1769 թվականին գեղեցիկ թոշակով թոշակի անցնելով՝ նա բնակություն հաստատեց իր հայրենիքում՝ Էդինբուրգում, որտեղ անցկացրեց իր կյանքի վերջին տարիները խաղաղության մեջ՝ նվիրվելով բացառապես իր սիրելի առարկաներին։

Թեև տրակտատը գործնականում անհայտ մնաց Հյումի ժամանակակիցներին, սակայն ակնհայտ է «նոր մտքի դաշտի» ինքնատիպությունը։

Հյում, Դեյվիդ (1711-1776) - շոտլանդացի փիլիսոփա, պատմաբան, տնտեսագետ և գրող: Ծնվել է Էդինբուրգում 1711թ. մայիսի 7-ին: Նրա հայրը՝ Ջոզեֆ Հյումը, իրավաբան էր և պատկանում էր Հյումի հնագույն տանն. Ninewells կալվածքը, որը գտնվում է Բերվիք-ապոն-Թվիդի մոտ գտնվող Չերնսայդ գյուղի հարևանությամբ, պատկանում է ընտանիքին 16-րդ դարի սկզբից:

Հյումի մայրը՝ Քեթրինը, «հազվագյուտ արժանիքների տեր կին» (հոդվածի կենսագրական մասի բոլոր մեջբերումները տրված են, եթե հատուկ նշված չէ, Հյումի ինքնակենսագրական աշխատությունից՝ «Դեյվիդ Հյումի կյանքը», Esquire, գրված է իր կողմից, 1777 թ.), եղել է. Դատավորների կոլեգիայի ղեկավար սըր Դեյվիդ Ֆալքոների դուստրը։ Չնայած ընտանիքը քիչ թե շատ ապահովված էր, Դավիթը, որպես կրտսեր որդի, ժառանգում էր տարեկան 50 ֆունտ ստեռլինգից պակաս; Չնայած դրան՝ նա վճռական էր տրամադրված պաշտպանել անկախությունը՝ ընտրելով իր «գրական տաղանդը» կատարելագործելու ուղին։

Լավ նպատակը կարող է արժեք հաղորդել միայն այն միջոցներին, որոնք բավարար են և իրականում տանում են դեպի նպատակը:

Ամուսնու մահից հետո Քեթրինը «իրեն ամբողջությամբ նվիրել է իր երեխաների դաստիարակությանը և կրթությանը»՝ Ջոն, Քեթրին և Դեյվիդ: Կրոնը (շոտլանդական պրեսբիտերականություն) մեծ տեղ էր գրավում տնային կրթության մեջ, և Դեյվիդը հետագայում հիշեց, որ փոքր ժամանակ հավատում էր Աստծուն։

Այնուամենայնիվ, Ninewell Humes-ը, լինելով իրավաբանական ուղղվածություն ունեցող կիրթ մարդկանց ընտանիք, իրենց տանը ունեին գրքեր՝ նվիրված ոչ միայն կրոնին, այլև աշխարհիկ գիտություններին։ Տղաները ընդունվեցին Էդինբուրգի համալսարան 1723 թվականին։ Համալսարանի մի քանի դասախոսներ Նյուտոնի հետևորդներն էին և այսպես կոչված անդամներ։ Ranken ակումբը, որտեղ նրանք քննարկեցին նոր գիտության և փիլիսոփայության սկզբունքները. նամակագրական կապ են հաստատել նաև Ջ.Բերքլիի հետ։ 1726 թվականին Հյումը, իր ընտանիքի պնդմամբ, որը նրան համարում էր իրավաբանության կոչված, թողեց համալսարանը։ Այնուամենայնիվ, նա շարունակեց իր կրթությունը գաղտնի. «Ես խորը հակակրանք զգացի ցանկացած այլ գործունեության նկատմամբ, բացի փիլիսոփայության ուսումնասիրությունից և ընդհանուր ընթերցանությունից», որը հիմք դրեց նրա փիլիսոփայի արագ զարգացմանը:

Չափազանց ջանասիրությունը Հյումին հասցրեց նյարդային պոռթկման 1729 թ. 1734 թվականին նա որոշեց «փորձել իր բախտը մեկ այլ, ավելի գործնական ոլորտում»՝ որպես Բրիստոլյան վաճառականի գրասենյակում աշխատող: Սակայն դրանից ոչինչ չստացվեց, և Հյումը գնաց Ֆրանսիա՝ 1734-1737 թվականներին ապրելով Ռեյմսում և Լա Ֆլեշում (որտեղ գտնվում էր ճիզվիտների քոլեջը, որտեղ կրթություն էին ստանում Դեկարտը և Մերսենը)։ Այնտեղ նա գրել է «Մարդկային բնության տրակտատը», որի առաջին երկու հատորները լույս են տեսել Լոնդոնում 1739 թվականին, իսկ երրորդը՝ 1740 թվականին։ Հյումի աշխատանքը գրեթե աննկատ մնաց. աշխարհը դեռ պատրաստ չէր ընդունել այս «բարոյական Նյուտոնի» գաղափարները։ փիլիսոփայություն»:

Նրա աշխատանքը՝ «Վերջերս հրատարակված գրքի համառոտագիր. վերնագրված, տրակտատ մարդկային բնության մասին» և այլն, որտեղ այդ գրքի գլխավոր փաստարկը ավելի պատկերազարդված և բացատրված է, 1740, նույնպես հետաքրքրություն չառաջացրեց: Հիասթափված, բայց հույսը չկորցնելով՝ Հյումը վերադարձավ Նայնվելս և թողարկեց իր «Էսսեներ»՝ «Բարոյական և քաղաքական, 1741-1742» երկու մասերը, որոնք չափավոր հետաքրքրությամբ հանդիպեցին։ Այնուամենայնիվ, տրակտատի՝ որպես հերետիկոսական և նույնիսկ աթեիստական ​​համբավը խանգարեց նրան 1744-1745 թվականներին Էդինբուրգի համալսարանում էթիկայի դասախոս ընտրվել։ 1745 թվականին (անհաջող ապստամբության տարի) Հյումը ծառայել է որպես Անանդելի տկարամիտ մարքիզի աշակերտ։ 1746 թվականին, որպես քարտուղար, նա ուղեկցեց գեներալ Ջեյմս Սենտ Քլերին (նրա հեռավոր ազգականին) ֆարսային արշավանքի ժամանակ Ֆրանսիայի ափերին, իսկ հետո՝ 1748-1749 թվականներին, որպես գեներալի օգնական՝ գաղտնի ռազմական առաքելության ժամանակ։ Վիեննայի և Թուրինի դատարանները։ Այս ճամփորդությունների միջոցով նա ապահովեց իր անկախությունը՝ դառնալով «մոտ հազար ֆունտի տեր»։

1748 թվականին Հյումը սկսեց իր ստեղծագործությունները ստորագրել իր անունով։ Դրանից անմիջապես հետո նրա հեղինակությունը սկսեց արագորեն աճել։ Հյումը վերամշակում է տրակտատ. Գիրք I into Philosophical Essays about Human Understanding, ավելի ուշ An Inquiry about Human Understanding (1748), որը ներառում է «Հրաշքների մասին» էսսեն; գիրք II - Աֆեկտների ուսումնասիրության մեջ (Կրքերի մասին), որը մի փոքր ավելի ուշ ներառված է Չորս ատենախոսությունների մեջ (Չորս ատենախոսություններ, 1757); Գիրք III-ը վերաշարադրվել է որպես «Հարցում բարոյականության սկզբունքների վերաբերյալ», 1751 թ. Այլ հրապարակումներ ներառում են «Բարոյական և քաղաքական էսսեներ» (Երեք էսսե, բարոյական և քաղաքական, 1748); Քաղաքական զրույցներ (Քաղաքական զրույցներ, 1752) և Անգլիայի պատմություն (Անգլիայի պատմություն, 6 հատորում, 1754-1762): 1753 թվականին Հյումը սկսեց հրատարակել Էսսեներ և տրակտատներ՝ իր աշխատությունների ժողովածուն, որը նվիրված չէր պատմական խնդիրներին, բացառությամբ տրակտատների. 1762 թվականին նույն ճակատագրին են արժանացել պատմության աշխատությունները։ Նրա անունը սկսեց ուշադրություն գրավել։

«Մեկ տարվա ընթացքում երկու կամ երեք պատասխան հայտնվեցին եկեղեցականներից, երբեմն շատ բարձր աստիճանի, և դոկտոր Ուորբերթոնի չարաշահումները ցույց տվեցին ինձ, որ իմ գրվածքները սկսել են գնահատվել լավ հասարակության մեջ»։ Երիտասարդ Էդվարդ Գիբոնը նրան անվանել է «մեծ Դեյվիդ Հյում», երիտասարդ Ջեյմս Բոսվելը նրան անվանել է «Անգլիայի մեծագույն գրող»։ Մոնտեսքյոն Եվրոպայում հայտնի առաջին մտածողն էր, ով ճանաչեց իր հանճարը. Մոնտեսքյեի մահից հետո Աբբե Լեբլանը Հյումին անվանեց «Եվրոպայում միակը», որը կարող էր փոխարինել մեծ ֆրանսիացուն: Արդեն 1751 թվականին Էդինբուրգում ճանաչվեց Հյումի գրական համբավը։ 1752 թվականին իրավաբանների միությունը նրան ընտրեց իրավաբանների գրադարանի պահապան (այժմ՝ Շոտլանդիայի ազգային գրադարան)։ Եղան նաև նոր հիասթափություններ՝ ձախողում Գլազգոյի համալսարանի ընտրություններում և Շոտլանդիայի եկեղեցուց հեռացման փորձ։


(մայիսի 7 (ապրիլի 26 հին ոճ) 1711, Էդինբուրգ, Շոտլանդիա - օգոստոսի 25, 1776, նույն տեղում)


en.wikipedia.org

Կենսագրություն

Ծնվել է 1711 թվականին Էդինբուրգում (Շոտլանդիա) փաստաբանի, փոքրիկ կալվածքի տիրոջ ընտանիքում։ Հյումը լավ կրթություն է ստացել Էդինբուրգի համալսարանում։ Աշխատել է Եվրոպայում Անգլիայի դիվանագիտական ​​ներկայացուցչություններում։

Նա սկսեց իր փիլիսոփայական կարիերան 1739 թվականին՝ հրապարակելով իր «Մարդկային բնության մասին տրակտատ»-ի առաջին երկու մասերը։ Մեկ տարի անց լույս տեսավ տրակտատի երկրորդ մասը։ Առաջին մասը նվիրված էր մարդու ճանաչողությանը։ Այնուհետև նա վերջնական տեսքի բերեց այս գաղափարները և հրատարակեց դրանք առանձին գրքում՝ «Էսսե մարդկային ճանաչողության մասին»:

Նա գրել է բազմաթիվ աշխատություններ տարբեր թեմաներով, այդ թվում՝ Անգլիայի պատմության ութ հատորով։

Փիլիսոփայություն

Փիլիսոփայության պատմաբանները, ընդհանուր առմամբ, համաձայն են, որ Հյումի փիլիսոփայությունն ունի արմատական ​​թերահավատության բնույթ, սակայն շատ հետազոտողներ [ովքեր] կարծում են, որ նատուրալիզմի գաղափարները նույնպես չափազանց կարևոր դեր են խաղում Հյումի ուսմունքում [աղբյուրը չի նշվում 307 օր]:

Հյումի վրա մեծ ազդեցություն են ունեցել էմպիրիստներ Ջոն Լոքի և Ջորջ Բերկլիի, ինչպես նաև Պիեռ Բեյլի, Իսահակ Նյուտոնի, Սամուել Քլարքի, Ֆրենսիս Հաթչեսոնի և Ջոզեֆ Բաթլերի գաղափարները։

Հյումը հավատում էր, որ մեր գիտելիքը սկսվում է փորձից և ավարտվում փորձով, առանց բնածին գիտելիքների (a priori): Ուստի մենք չգիտենք մեր փորձառության պատճառը։ Քանի որ փորձը միշտ սահմանափակված է անցյալով, մենք չենք կարող ըմբռնել ապագան: Նման դատողությունների համար Հյումը համարվում էր մեծ թերահավատ՝ աշխարհը փորձի միջոցով ճանաչելու հնարավորության հարցում։

Փորձը բաղկացած է ընկալումներից, իսկ ընկալումները բաժանվում են տպավորությունների (սենսացիաներ և հույզեր) և գաղափարների (հիշողություններ և երևակայություն): Նյութը ընկալելուց հետո սովորողը սկսում է մշակել այդ մտքերը։ Քայքայումը ըստ նմանության և տարբերության, միմյանցից հեռու կամ մոտ (տարածություն) և պատճառահետևանքով: Ամեն ինչ բաղկացած է տպավորություններից։ Ո՞րն է ընկալման սենսացիայի աղբյուրը: Հյումը պատասխանում է, որ կա առնվազն երեք վարկած.
Կան օբյեկտիվ օբյեկտների պատկերներ (արտացոլման տեսություն, մատերիալիզմ):
Աշխարհը ընկալման սենսացիաների համալիր է (սուբյեկտիվ իդեալիզմ):
Ընկալման զգացումը մեր մտքում առաջացրել է Աստված՝ բարձրագույն ոգին (օբյեկտիվ իդեալիզմ):


Հյումը հարցնում է, թե այս վարկածներից որն է ճիշտ: Դա անելու համար մենք պետք է համեմատենք այս տեսակի ընկալումները: Բայց մենք շղթայված ենք մեր ընկալման սահմաններին և երբեք չենք իմանա, թե ինչ է դրանից այն կողմ: Սա նշանակում է, որ այն հարցը, թե որն է սենսացիայի աղբյուրը, սկզբունքորեն անլուծելի հարց է։ Ամեն ինչ հնարավոր է, բայց մենք երբեք չենք կարողանա դա ստուգել: Աշխարհի գոյության մասին ոչ մի ապացույց չկա։ Դա չի կարելի ոչ ապացուցել, ոչ հերքել։

1876 ​​թվականին Թոմաս Հենրի Հաքսլին այս դիրքորոշումը նկարագրելու համար ստեղծեց ագնոստիցիզմ տերմինը։ Երբեմն կեղծ տպավորություն է ստեղծվում, որ Հյումը պնդում է գիտելիքի բացարձակ անհնարինությունը, բայց դա ամբողջովին ճիշտ չէ։ Մենք գիտենք գիտակցության բովանդակությունը, ինչը նշանակում է, որ գիտակցության մեջ աշխարհը հայտնի է: Այսինքն՝ մենք գիտենք աշխարհը, որը հայտնվում է մեր գիտակցության մեջ, բայց մենք երբեք չենք իմանա աշխարհի էությունը, մենք կարող ենք իմանալ միայն երեւույթները։ Այս ուղղությունը կոչվում է ֆենոմենալիզմ։ Այս հիմքի վրա են կառուցված ժամանակակից արևմտյան փիլիսոփայության տեսությունների մեծ մասը՝ պնդելով փիլիսոփայության հիմնական հարցի անլուծելիությունը։ Հյումի տեսության պատճառահետևանքային հարաբերությունները մեր սովորության արդյունքն են: Իսկ մարդն ընկալումների մի կապոց է։

Հյումը բարոյականության հիմքը տեսնում էր բարոյական զգացմունքների մեջ, բայց նա ժխտում էր ազատ կամքը՝ հավատալով, որ մեր բոլոր գործողությունները որոշվում են աֆեկտներով:

Շարադրություններ

Աշխատում է երկու հատորով. Հատոր 1. - Մ., 1965, 847 էջ (Փիլիսոփայական ժառանգություն, հատոր 9)
Աշխատում է երկու հատորով. Հատոր 2. - Մ., 1965, 927 էջ (Փիլիսոփայական ժառանգություն, Թ. 10):
«Տրակտատ մարդկային բնության մասին» (1739)
«Ճաշակի ստանդարտի մասին» (1739-1740)
«Բարոյական և քաղաքական ակնարկներ» (1741-1742)
«Հոգու անմահության մասին»
«Մարդկային փոխըմբռնման վերաբերյալ հարցում» (1748)
«Բնական կրոնի մասին երկխոսություններ» (1751)
«Մեծ Բրիտանիայի պատմություն»

գրականություն

Բաթին Վ.Ն. Երջանկության կատեգորիա Հյումի էթիկայի մեջ //XXV Herzen Readings. Գիտական ​​աթեիզմ, էթիկա, գեղագիտություն. Լ., 1972։
Միխալենկո Յու. Պ. Դեյվիդ Հյումի փիլիսոփայությունը 20-րդ դարի անգլիական պոզիտիվիզմի տեսական հիմքն է: Մ., 1962։
Նարսկի I. S. Դեյվիդ Հյումի փիլիսոփայությունը. Մ., 1967։

Կենսագրություն


(Հյում, Դեյվիդ) (1711-1776), շոտլանդացի փիլիսոփա, պատմաբան, տնտեսագետ և գրող։ Ծնվել է Էդինբուրգում 1711թ. մայիսի 7-ին: Նրա հայրը՝ Ջոզեֆ Հյումը, իրավաբան էր և պատկանում էր Հյումի հնագույն տանն. Ninewells կալվածքը, որը գտնվում է Բերվիք-ապոն-Թվիդի մոտ գտնվող Չերնսայդ գյուղի հարևանությամբ, պատկանում է ընտանիքին 16-րդ դարի սկզբից: Հյումի մայրը՝ Քեթրինը, «հազվագյուտ արժանիքների տեր կին» (հոդվածի կենսագրական մասի բոլոր մեջբերումները տրված են, եթե կոնկրետ նշված չէ, Հյումի ինքնակենսագրական աշխատությունից՝ «Դեյվիդ Հյումի կյանքը», Esquire, գրված է իր կողմից, 1777 թ.), եղել է։ Դատավորների կոլեգիայի ղեկավար սըր Դեյվիդ Ֆալքոների դուստրը։ Չնայած ընտանիքը քիչ թե շատ ապահովված էր, Դավիթը, որպես կրտսեր որդի, ժառանգում էր տարեկան 50 ֆունտ ստեռլինգից պակաս; Չնայած դրան՝ նա վճռական էր տրամադրված պաշտպանել անկախությունը՝ ընտրելով իր «գրական տաղանդը» կատարելագործելու ուղին։

Ամուսնու մահից հետո Քեթրինը «իրեն ամբողջությամբ նվիրել է իր երեխաների դաստիարակությանը և կրթությանը»՝ Ջոն, Քեթրին և Դեյվիդ: Կրոնը (շոտլանդական պրեսբիտերականություն) մեծ տեղ էր գրավում տնային կրթության մեջ, և Դեյվիդը հետագայում հիշեց, որ փոքր ժամանակ հավատում էր Աստծուն։ Այնուամենայնիվ, Ninewell Humes-ը, լինելով իրավաբանական ուղղվածություն ունեցող կիրթ մարդկանց ընտանիք, իրենց տանը ունեին գրքեր՝ նվիրված ոչ միայն կրոնին, այլև աշխարհիկ գիտություններին։ Տղաները ընդունվեցին Էդինբուրգի համալսարան 1723 թվականին։ Համալսարանի մի քանի դասախոսներ Նյուտոնի հետևորդներն էին և այսպես կոչված անդամներ։ «Ռանկեն ակումբ», որտեղ քննարկել են նոր գիտության և փիլիսոփայության սկզբունքները; նամակագրական կապ են հաստատել նաև Ջ.Բերքլիի հետ։ 1726 թվականին Հյումը, իր ընտանիքի պնդմամբ, որը նրան համարում էր իրավաբանության կոչված, թողեց համալսարանը։ Այնուամենայնիվ, նա շարունակեց իր կրթությունը գաղտնի. «Ես խորը հակակրանք զգացի ցանկացած այլ գործունեության նկատմամբ, բացի փիլիսոփայության ուսումնասիրությունից և ընդհանուր ընթերցանությունից», որը հիմք դրեց նրա փիլիսոփայի արագ զարգացմանը:

Չափազանց ջանասիրությունը Հյումին հասցրեց նյարդային պոռթկման 1729 թ. 1734 թվականին նա որոշեց «փորձել իր բախտը մեկ այլ, ավելի գործնական ոլորտում»՝ որպես Բրիստոլյան վաճառականի գրասենյակում աշխատող: Սակայն դրանից ոչինչ չստացվեց, և Հյումը գնաց Ֆրանսիա՝ 1734-1737 թվականներին ապրելով Ռեյմսում և Լա Ֆլեշում (որտեղ գտնվում էր ճիզվիտների քոլեջը, որտեղ կրթություն էին ստանում Դեկարտը և Մերսենը)։ Այնտեղ նա գրել է «Մարդկային բնության տրակտատը», որի առաջին երկու հատորները լույս են տեսել Լոնդոնում 1739 թվականին, իսկ երրորդը 1740 թվականին։ Հյումի աշխատանքը գրեթե աննկատ մնաց. աշխարհը դեռ պատրաստ չէր ընդունել այս «Բարոյական Նյուտոնի» գաղափարները։ «փիլիսոփայություն». Նրա աշխատանքը՝ «Վերջերս հրատարակված գրքի համառոտագիր. վերնագրված, տրակտատ մարդկային բնության մասին» և այլն, որտեղ այդ գրքի գլխավոր փաստարկը ավելի պատկերազարդված և բացատրված է, 1740, նույնպես հետաքրքրություն չառաջացրեց: Հիասթափված, բայց հույսը չկորցնելով՝ Հյումը վերադարձավ Նայնվելս և թողարկեց իր «Էսսեներ»՝ «Բարոյական և քաղաքական, 1741-1742» երկու մասերը, որոնք չափավոր հետաքրքրությամբ հանդիպեցին։ Այնուամենայնիվ, տրակտատի՝ որպես հերետիկոսական և նույնիսկ աթեիստական ​​համբավը խանգարեց նրան 1744-1745 թվականներին Էդինբուրգի համալսարանում էթիկայի դասախոս ընտրվել։ 1745 թվականին (անհաջող ապստամբության տարի) Հյումը ծառայել է որպես Անանդելի տկարամիտ մարքիզի աշակերտ։ 1746 թվականին, որպես քարտուղար, նա ուղեկցեց գեներալ Ջեյմս Սենտ Քլերին (նրա հեռավոր ազգականին) ֆարսային արշավանքի ժամանակ Ֆրանսիայի ափերին, իսկ հետո՝ 1748-1749 թվականներին, որպես գեներալի օգնական՝ գաղտնի ռազմական առաքելության ժամանակ։ Վիեննայի և Թուրինի դատարանները։ Այս ճամփորդությունների շնորհիվ նա ապահովեց իր անկախությունը՝ դառնալով «մոտ հազար ֆունտի տեր»։

1748 թվականին Հյումը սկսեց իր ստեղծագործությունները ստորագրել իր անունով։ Դրանից անմիջապես հետո նրա հեղինակությունը սկսեց արագորեն աճել։ Հյումը վերամշակում է տրակտատ. Գիրք I into Philosophical Essays about Human Understanding, ավելի ուշ An Inquiry about Human Understanding (1748), որը ներառում է «Հրաշքների մասին» էսսեն; գիրք II - Աֆեկտների ուսումնասիրության մեջ (Կրքերի մասին), որը մի փոքր ավելի ուշ ներառված է Չորս ատենախոսությունների մեջ (Չորս ատենախոսություններ, 1757); Գիրք III-ը վերաշարադրվել է որպես «Հարցում բարոյականության սկզբունքների վերաբերյալ», 1751 թ. Այլ հրապարակումներ ներառում են «Բարոյական և քաղաքական էսսեներ» (Երեք էսսե, բարոյական և քաղաքական, 1748); Քաղաքական զրույցներ (Քաղաքական զրույցներ, 1752) և Անգլիայի պատմություն (Անգլիայի պատմություն, 6 հատորում, 1754-1762): 1753 թվականին Հյումը սկսեց հրատարակել Էսսեներ և տրակտատներ՝ իր աշխատությունների ժողովածուն, որը նվիրված չէր պատմական խնդիրներին, բացառությամբ տրակտատների. 1762 թվականին նույն ճակատագրին են արժանացել պատմության աշխատությունները։ Նրա անունը սկսեց ուշադրություն գրավել։ «Մեկ տարվա ընթացքում երկու կամ երեք պատասխան հայտնվեցին եկեղեցականներից, երբեմն շատ բարձր աստիճանի, և դոկտոր Ուորբերթոնի չարաշահումները ցույց տվեցին ինձ, որ իմ գրվածքները սկսել են գնահատվել լավ հասարակության մեջ»: Երիտասարդ Էդվարդ Գիբոնը նրան անվանեց «մեծ Դեյվիդ Հյում», երիտասարդ Ջեյմս Բոսվելը նրան անվանեց «Անգլիայի մեծագույն գրող»: Մոնտեսքյոն Եվրոպայում հայտնի առաջին մտածողն էր, ով ճանաչեց իր հանճարը. Մոնտեսքյեի մահից հետո Աբբե Լեբլանը Հյումին անվանեց «Եվրոպայում միակը», որը կարող էր փոխարինել մեծ ֆրանսիացուն։ Արդեն 1751 թվականին Էդինբուրգում ճանաչվեց Հյումի գրական համբավը։ 1752 թվականին իրավաբանների միությունը նրան ընտրեց իրավաբանների գրադարանի պահապան (այժմ՝ Շոտլանդիայի ազգային գրադարան)։ Եղան նաև նոր հիասթափություններ՝ ձախողում Գլազգոյի համալսարանի ընտրություններում և Շոտլանդիայի եկեղեցուց հեռացման փորձ։

1763 թվականին բարեպաշտ լորդ Հերթֆորդի հրավերը Փարիզում դեսպանության քարտուղարի պաշտոնակատարի պաշտոնին անսպասելիորեն շոյող և հաճելի ստացվեց. ինձ Փարիզում տրվել են ամեն կարգի և կարգի տղամարդկանց և կանանց կողմից»: Միայն կոմսուհի դը Բուֆլերի հետ հարաբերությունն ինչ արժեր։ 1766 թվականին Հյումը Անգլիա բերեց հալածված Ժան-Ժակ Ռուսոյին, որին Ջորջ III-ը պատրաստ էր ապաստան և ապրուստ ապահովել։ Տառապելով պարանոյայով՝ Ռուսոն շուտով հորինեց «դավադրության» պատմությունը Հյումի և փարիզյան փիլիսոփաների միջև, ովքեր, իբր, որոշել էին անարգել նրան, և սկսեց այդ մեղադրանքներով նամակներ ուղարկել ամբողջ Եվրոպայում: Ստիպված պաշտպանվելով՝ Հյումը հրատարակեց «Պարոն Հյումի և պարոն Ռուսոյի միջև վեճի համառոտ և իրական պատմությունը» (1766 թ.): Հաջորդ տարի Ռուսոն, խելագարության նոպայից հաղթահարված, փախավ Անգլիայից։ 1767 թվականին Լորդ Հերթֆորդի եղբայրը՝ գեներալ Քոնվեյը Հյումին նշանակեց Հյուսիսային տարածքների պետքարտուղարի օգնական, պաշտոն, որը Հյումը զբաղեցրեց մեկ տարուց էլ պակաս ժամանակ։

«1768 թվականին ես վերադարձա Էդինբուրգ շատ հարուստ (ունեի տարեկան 1000 ֆունտ եկամուտ), առողջ և, թեև տարիներով ծանրաբեռնված, բայց երկար ժամանակ հույս ունենալով վայելել խաղաղությունը և ականատես լինել իմ փառքի տարածմանը։ Հյումի կյանքի այս երջանիկ շրջանն ավարտվեց, երբ նրա մոտ ախտորոշվեցին հիվանդություններ, որոնք խլում էին նրա ուժը և ցավոտ էին (դիզենտերիա և կոլիտ): Ճանապարհորդությունը Լոնդոն և Բաթ՝ ախտորոշելու և բուժում նշանակելու համար, ոչինչ չտվեց, և Հյումը վերադարձավ Էդինբուրգ: Նա մահացել է 1776թ. օգոստոսի 25-ին Նյու Թաունի Սենտ Դեյվիդս փողոցում գտնվող իր տանը: Մահվան անկողնում նա վիճում էր հոգու անմահության դեմ, ինչը ցնցեց Բոսվելին. կարդաց և դրական արտահայտվեց Գիբոնի անկման և անկման և Ադամ Սմիթի ազգերի հարստության մասին: 1777 թվականին Սմիթը հրատարակեց Հյումի ինքնակենսագրությունը, ինչպես նաև հրատարակչին ուղղված նրա նամակը, որտեղ նա գրում էր իր մտերիմ ընկերոջ մասին. իմաստուն և առաքինի մարդ, այնքան, որքան հնարավոր է մահկանացու մարդկային բնության համար»:


«Մարդկային բնության տրակտատ» փիլիսոփայական գլուխգործոցում. լինելով բարոյական առարկաների մեջ բանականության փորձարարական մեթոդի ներդրման փորձ, առաջ է քաշվում այն ​​թեզը, որ «գրեթե ամբողջ գիտությունը ընդգրկված է և կախված է մարդկային բնության գիտությունից»: Այս գիտությունն իր մեթոդը փոխառում է Նյուտոնի նոր գիտությունից, ով այն ձևակերպել է «Օպտիկա» (1704 թ.) «Եթե բնական փիլիսոփայությունը բարելավվելու է ինդուկտիվ մեթոդի կիրառմամբ, ապա բարոյական փիլիսոփայության սահմանները նույնպես կընդլայնվեն»: Հյումը անվանում է Լոքին, Շաֆթսբերիին, Մանդեվիլին, Հաթչեսոնին և Բաթլերին որպես իր նախորդներ՝ մարդկային բնության ուսումնասիրության մեջ։ Եթե ​​հաշվից բացառենք a priori գիտությունները, որոնք զբաղվում են միայն գաղափարների հարաբերություններով (այսինքն՝ տրամաբանություն և մաքուր մաթեմատիկա), ապա կտեսնենք, որ իրական գիտելիքը, այլ կերպ ասած՝ բացարձակ և անհերքելիորեն վստահելի գիտելիքն անհնար է։ Ինչպիսի՞ վստահելիության մասին կարող է խոսք լինել, երբ դատողության ժխտումը չի հանգեցնում հակասության։ Բայց ոչ մի հակասություն չկա որևէ իրավիճակի գոյությունը հերքելու մեջ, քանի որ «այն ամենը, ինչ կա, կարող է գոյություն չունենալ»։ Հետևաբար, փաստերից մենք գալիս ենք ոչ թե որոշակիության, այլ լավագույն դեպքում հավանականության, ոչ թե գիտելիքի, այլ հավատքի: Հավատքը «նոր հարց է, որի մասին փիլիսոփաները դեռ չեն մտածել». դա կենդանի գաղափար է, որը փոխկապակցված է կամ կապված է ներկա տպավորության հետ: Հավատքը չի կարող ապացուցման առարկա լինել, այն առաջանում է, երբ փորձով ընկալում ենք պատճառահետևանքային հարաբերությունների ձևավորման գործընթացը։

Ըստ Հյումի՝ պատճառի և հետևանքի միջև տրամաբանական կապ չկա, պատճառահետևանքային կապը հանդիպում է միայն փորձի մեջ։ Փորձից առաջ ամեն ինչ կարող է ամեն ինչի պատճառ լինել, բայց փորձը բացահայտում է երեք հանգամանք, որոնք անփոփոխ կապում են տվյալ պատճառը տվյալ էֆեկտի հետ՝ հարևանություն ժամանակի և տարածության մեջ, առաջնահերթություն ժամանակի մեջ, կապի կայունություն: Բնության միատեսակ կարգի, պատճառահետևանքային գործընթացի նկատմամբ հավատը չի կարող ապացուցվել, բայց դրա շնորհիվ հնարավոր է դառնում ռացիոնալ մտածողությունը: Այսպիսով, ոչ թե պատճառը, այլ սովորությունն է դառնում մեր ուղեցույցը կյանքում. » Չնայած Պլատոնական ավանդույթի այս գիտակցված հակառացիոնալիստական ​​հակադարձմանը, Հյումը ընդունում է բանականության անհրաժեշտ դերը փորձնական վարկածների ձևակերպման գործում, առանց որոնց գիտական ​​մեթոդն անհնար է։ Սիստեմատիկորեն կիրառելով այս մեթոդը մարդկային բնության ուսումնասիրության մեջ՝ Հյումը անցնում է կրոնի, բարոյականության, գեղագիտության, պատմության, քաղաքագիտության, տնտեսագիտության և գրական քննադատության հարցերին։ Հյումի մոտեցումը թերահավատ է, քանի որ այն տեղափոխում է այս հարցերը բացարձակի ոլորտից դեպի փորձի ոլորտ, գիտելիքի ոլորտից դեպի հավատքի ոլորտ։ Նրանք բոլորն էլ ստանում են ընդհանուր չափորոշիչ՝ դրանք հաստատող ապացույցների տեսքով, և ապացույցներն իրենք պետք է գնահատվեն որոշակի կանոնների համաձայն։ Եվ ոչ մի իշխանություն չի կարող խուսափել նման ստուգման ընթացակարգից։ Այնուամենայնիվ, Հյումի թերահավատությունը չի նշանակում ապացույց, որ մարդկային բոլոր ջանքերն անիմաստ են: «Ես բացարձակ և անհրաժեշտ ցանկություն եմ զգում ապրելու, խոսելու և գործելու այնպես, ինչպես մյուս բոլոր մարդիկ, առօրյա կյանքում»:

Հյումի թերահավատությունն ունի ինչպես կործանարար, այնպես էլ կառուցողական հատկանիշներ։ Իրականում դա ստեղծագործական բնույթ ունի։ Հյումի խիզախ նոր աշխարհն ավելի մոտ է բնությանը, քան գերբնական ոլորտին, այն էմպիրիստի աշխարհն է, ոչ թե ռացիոնալիստի: Աստվածայինի գոյությունը, ինչպես և մյուս բոլոր փաստացի վիճակները, ապացուցելի չէ: Գերբնականությունը («կրոնական վարկած») պետք է ուսումնասիրվի էմպիրիկ կերպով՝ Տիեզերքի կառուցվածքի կամ մարդու կառուցվածքի տեսանկյունից։ Հրաշքը կամ «բնության օրենքների խախտումը», թեև տեսականորեն հնարավոր է, բայց պատմության մեջ երբեք այնքան համոզիչ կերպով չի հաստատվել, որ լինի կրոնական համակարգի հիմքը: Հրաշք երևույթները միշտ կապված են մարդկային ապացույցների հետ, և մարդիկ, ինչպես հայտնի է, ավելի հակված են դյուրահավատության և նախապաշարմունքների, քան թերահավատության և անաչառության (հետազոտության «Հրաշքների մասին» բաժին): Աստծո բնական և բարոյական հատկանիշները, որոնք ենթադրվում են անալոգիայի միջոցով, բավականաչափ ակնհայտ չեն կրոնական պրակտիկայում օգտագործելու համար: «Կրոնական վարկածից անհնար է հանել մեկ նոր փաստ, ոչ մի կանխատեսում կամ կանխատեսում, ոչ մի սպասված վարձատրություն կամ վախեցած պատիժ, որը մեզ արդեն հայտնի չէ գործնականում և դիտարկման միջոցով» (բաժին «Նախախնամության և Ապագա կյանք» հետազոտություն, երկխոսություններ բնական կրոնի շուրջ): Մարդկային էության հիմնարար իռացիոնալության պատճառով կրոնը ծնվում է ոչ թե փիլիսոփայությունից, այլ մարդկային հույսից և մարդկային վախից: Բազմաստվածությունը նախորդում է միաստվածությանը և դեռ կենդանի է ժողովրդական գիտակցության մեջ (Natural History of Religion): Կրոնը զրկելով իր մետաֆիզիկական և նույնիսկ ռացիոնալ հիմքերից՝ Հյումը, անկախ նրանից, թե ինչ դրդապատճառներով լիներ, ժամանակակից «կրոնի փիլիսոփայության» նախահայրն էր։

Քանի որ մարդն ավելի շուտ զգացմունք է, քան տրամաբանող էակ, նրա արժեքային դատողությունները իռացիոնալ են: Էթիկայի մեջ Հյումը ճանաչում է ինքնասիրության առաջնահերթությունը, բայց ընդգծում է այլ մարդկանց հանդեպ սիրո զգացողության բնական ծագումը: Այս համակրանքը (կամ բարեհաճությունը) բարոյականության հանդեպ նույնն է, ինչ հավատքը գիտելիքի համար: Թեև բարու և չարի միջև տարբերությունը հաստատվում է զգացմունքների միջոցով, բանականությունը իր դերում որպես աֆեկտների և բնազդների սպասարկող անհրաժեշտ է սոցիալական օգտակարության չափը որոշելու համար՝ իրավական պատժամիջոցների աղբյուրը: Բնական օրենքը, պարտադիր էթիկական կոդի իմաստով, որը գոյություն ունի փորձից դուրս, չի կարող հավակնել գիտական ​​ճշմարտությանը. Բնության վիճակի, նախնական պայմանագրի և սոցիալական պայմանագրի հարակից հասկացությունները գեղարվեստական ​​են, երբեմն օգտակար, բայց հաճախ զուտ «բանաստեղծական» բնույթի: Հյումի գեղագիտությունը, թեև համակարգված չէր արտահայտված, ազդեց հետագա մտածողների վրա։ Դասական (և նեոկլասիկական) ռացիոնալիստական ​​ունիվերսալիզմը փոխարինվում է հոգու ներքին կառուցվածքում ներառված ճաշակով կամ հուզականությամբ։ Կա միտում դեպի ռոմանտիկ ինդիվիդուալիզմ (կամ բազմակարծություն), բայց Հյումը չի հասնում անձնական ինքնավարության գաղափարին (էսսե «Ճաշակի չափանիշի մասին»):

Հյումը միշտ մնացել է ամենալայն փառքի մասին երազող գրող։ «Մարդկային բնության մասին տրակտատ հրատարակելիս ես միշտ մտածում էի, որ հաջողությունը կախված է ոճից և ոչ թե բովանդակությունից»: Նրա «Անգլիայի պատմությունը» առաջին իսկական ազգային պատմությունն էր և մնաց պատմական հետազոտության մոդել ամբողջ հաջորդ դարում: Նկարագրելով ոչ միայն քաղաքական, այլև մշակութային գործընթացները՝ Հյումը Վոլտերի հետ կիսում է «նոր պատմագրության հայրը» լինելու պատիվը։ «Ազգային կերպարների մասին» էսսեում նա ազգային տարբերությունները բացատրում է բարոյական (կամ ինստիտուցիոնալ) և ոչ թե ֆիզիկական պատճառներով։ «Հնության բազմաթիվ ազգերի մասին» էսսեում նա ապացուցում է, որ ժամանակակից աշխարհում բնակչությունն ավելի շատ է, քան հինը։ Քաղաքական տեսության ոլորտում Հյումի ստեղծագործական թերահավատությունը քարը քարի վրա չթողեց ինչպես Ուիգի կուսակցության (Բնօրինակ պայմանագրի մասին), այնպես էլ Թորի կուսակցության (Պասիվ հնազանդության մասին) կենտրոնական դոգմաներից և գնահատեց կառավարման մեթոդը բացառապես այն տեսանկյունից. հաշվի առնելով այն օգուտները, որոնք նա բերեց: Տնտեսագիտության մեջ Հյումը համարվում էր ամենագրագետ և ազդեցիկ անգլիացի մտածողը մինչև Ա.Սմիթի ստեղծագործությունների ի հայտ գալը։ Նա քննարկում էր ֆիզիոկրատների գաղափարները նույնիսկ նախքան բուն դպրոցի ի հայտ գալը, նրա հայեցակարգերը ակնկալում էին Դ. Ռիկարդոյի գաղափարները: Հյումը առաջինն էր, ով համակարգված կերպով զարգացրեց աշխատանքի, փողի, շահույթի, հարկման, միջազգային առևտրի և առևտրի հաշվեկշռի տեսությունները:

Հյումի նամակները գերազանց են։ Փիլիսոփայի սառը, խորաթափանց դատողությունը նրանց մեջ ընդմիջվում է սրտանց, բարեհամբույր ընկերական շաղակրատությամբ. Ամենուր մենք հանդիպում ենք հեգնանքի ու հումորի առատ դրսևորումների։ Գրական քննադատական ​​ստեղծագործություններում Հյումը մնաց ավանդական դասական դիրքերի վրա և ցանկանում էր շոտլանդական ազգային գրականության ծաղկումը: Միևնույն ժամանակ, նրա ժարգոնային արտահայտությունների ցանկը, որոնք պետք է բացառվեն շոտլանդական խոսքից, քայլ էր դեպի անգլերեն արձակ լեզվի ավելի պարզ և հստակ ոճ, որը հիմնված է la clart francaise-ի վրա: Այնուամենայնիվ, հետագայում Հյումին մեղադրեցին չափազանց պարզ և հստակ գրելու մեջ, ուստի չէր կարող լուրջ փիլիսոփա համարվել:

Դեյվիդ Հյումի համար փիլիսոփայությունը իր կյանքի գործն էր: Դա կարելի է տեսնել՝ համեմատելով տրակտատի երկու բաժինները («Լավ փառքի սիրո մասին» և «Հետաքրքրասիրության, կամ ճշմարտության սիրո մասին») ինքնակենսագրականի կամ մտածողի որևէ ամբողջական կենսագրության հետ:

Դեյվիդ (Դեյվիդ) Հյում. Ծնվել է 1711 թվականի ապրիլի 26-ին (մայիսի 7), Էդինբուրգում - մահացել է 1776 թվականի օգոստոսի 25-ին Էդինբուրգում։ Շոտլանդացի փիլիսոփա, էմպիրիզմի և ագնոստիցիզմի ներկայացուցիչ, երկրորդ պոզիտիվիզմի նախորդը (էմպիրիո-քննադատություն, մախիզմ), տնտեսագետ և պատմաբան, հրապարակախոս, շոտլանդական լուսավորության խոշորագույն գործիչներից մեկը։

Դեյվիդ Հյումը ծնվել է 1711 թվականի ապրիլի 26-ին (մայիսի 7) աղքատ ազնվականի ընտանիքում, ով զբաղվում էր իրավաբանությամբ և ուներ փոքրիկ կալվածք: Հյումը սովորել է Էդինբուրգի համալսարանում, որտեղ ստացել է լավ իրավաբանական կրթություն։ Աշխատել է Եվրոպայում Անգլիայի դիվանագիտական ​​ներկայացուցչություններում։ Արդեն պատանեկության տարիներին նա առանձնահատուկ հետաքրքրություն է ցուցաբերել փիլիսոփայության և գրականության նկատմամբ։ Առևտրային նպատակներով Բրիստոլ այցելելուց հետո, զգալով անհաջող, նա 1734 թվականին մեկնեց Ֆրանսիա։

Հյումն իր փիլիսոփայական կարիերան սկսել է 1738 թվականին «Մարդկային բնության տրակտատ»-ի առաջին երկու մասերի հրապարակմամբ, որտեղ նա փորձել է սահմանել մարդկային գիտելիքի հիմնական սկզբունքները։ Հյումը դիտարկում է ցանկացած գիտելիքի հավաստիությունը և դրանում հավատալու վերաբերյալ հարցերը: Հյումը կարծում էր, որ գիտելիքը հիմնված է փորձի վրա, որը բաղկացած է ընկալումներից (տպավորություններ, այսինքն՝ մարդկային սենսացիաներ, աֆեկտներ, հույզեր)։ Գաղափարները նշանակում են այդ տպավորությունների թույլ պատկերներ մտածողության և բանականության մեջ:

Մեկ տարի անց լույս տեսավ տրակտատի երրորդ մասը։ Առաջին մասը նվիրված էր մարդու ճանաչողությանը։ Այնուհետև նա զտել է այս գաղափարները և հրապարակել դրանք առանձին աշխատության մեջ «Մարդկային ճանաչողության ուսումնասիրություններ».

1741-1742 թվականներին Հյումը հրատարակել է իր գիրքը «Բարոյա-քաղաքական ակնարկներ». Գիրքը նվիրված էր քաղաքական և քաղաքական-տնտեսական թեմաներին և հեղինակին համբավ բերեց։ 50-ականներին Հյումը զբաղվում էր Անգլիայի պատմությունը գրելով, թեև դա ատելություն առաջացրեց բրիտանացիների, շոտլանդացիների, իռլանդացիների, եկեղեցականների, հայրենասերների և շատ ուրիշների մոտ: Բայց 1756 թվականին Անգլիայի պատմության երկրորդ հատորի թողարկումից հետո հասարակական կարծիքը կտրուկ փոխվեց, և հետագա հատորների հայտնվելով հրատարակությունը զգալի լսարան գտավ ոչ միայն Անգլիայում, այլև մայրցամաքում:

1763 թվականին, Անգլիայի և Ֆրանսիայի միջև պատերազմի ավարտից հետո, Հյումը, որպես Վերսալի արքունիքում բրիտանական դեսպանատան քարտուղար, հրավիրվեց Ֆրանսիայի մայրաքաղաք, որտեղ նա ճանաչում ստացավ Անգլիայի պատմության վերաբերյալ իր աշխատանքի համար։ Հելվետիուսը նաև հավանություն է տվել Հյումի՝ կրոնական մոլեռանդների քննադատությանը։ Այնուամենայնիվ, այլ փիլիսոփաների գովասանքը պայմանավորված էր Հյումի հետ նրանց ինտենսիվ նամակագրությամբ, քանի որ նրանց շահերն ու տեսակետները շատ առումներով համընկնում էին: Հելվետիուսը, Տուրգոտը և մյուս մանկավարժները հատկապես տպավորվել են «Կրոնի բնական պատմությունից», որը տպագրվել է 1757 թվականին «Չորս ատենախոսություն» ժողովածուում։

1769 թվականին Հյումը Էդինբուրգում ստեղծեց Փիլիսոփայական ընկերությունը, որտեղ նա հանդես էր գալիս որպես քարտուղար։ Այս շրջանակը ներառում էր՝ Ադամ Ֆերգյուսոնը, Ալեքսանդր Մոնրոն, Ուիլյամ Քալենը, Ջոզեֆ Բլեքը, Հագ Բլերը և այլք։

Իր մահից կարճ ժամանակ առաջ Հյումը գրել է իր ինքնակենսագրությունը։ Դրանում նա իրեն նկարագրում էր որպես հեզ, բաց, շփվող և կենսուրախ անձնավորություն, ով թուլություն ուներ գրական փառքի հանդեպ, ինչը, սակայն, «երբեք չի կարծրացրել իմ բնավորությունը՝ չնայած բոլոր հաճախակի անհաջողություններին»։

Հյումը մահացել է 1776 թվականի օգոստոսին 65 տարեկան հասակում։

Դեյվիդ Հյումի փիլիսոփայությունը.

Փիլիսոփայության պատմաբանները հիմնականում համաձայն են, որ Հյումի փիլիսոփայությանը բնորոշ է արմատական ​​կամ չափավոր թերահավատությունը։

Հյումը հավատում էր, որ մեր գիտելիքները սկսվում են փորձից: Այնուամենայնիվ, Հյումը չի հերքել ապրիորի (այստեղ՝ ոչ փորձարարական) գիտելիքի հնարավորությունը, որի օրինակը, իր տեսանկյունից, մաթեմատիկան է, չնայած այն հանգամանքին, որ բոլոր գաղափարները, նրա կարծիքով, ունեն փորձնական ծագում. տպավորություններից։ Փորձը բաղկացած է տպավորություններից, տպավորությունները բաժանվում են ներքին (ազդեցություններ կամ զգացմունքներ) և արտաքին (ընկալումներ կամ սենսացիաներ): Գաղափարները (հիշողության հիշողություններ և երևակայության պատկերներ) տպավորությունների «գունատ կրկնօրինակներ» են։ Ամեն ինչ բաղկացած է տպավորություններից, այսինքն՝ տպավորությունները (և գաղափարները՝ որպես դրանց ածանցյալներ) մեր ներաշխարհի բովանդակությունն են կազմում, եթե կուզեք՝ հոգին կամ գիտակցությունը (գիտելիքի իր սկզբնական տեսության շրջանակներում Հյումը կասկածի տակ կդնի գոյությունը։ վերջին երկուսից էական հարթությունում): Նյութը ընկալելուց հետո սովորողը սկսում է մշակել այդ մտքերը։ Քայքայումը ըստ նմանության և տարբերության, միմյանցից հեռու կամ մոտ (տարածություն) և պատճառահետևանքով: Ո՞րն է ընկալման սենսացիայի աղբյուրը: Հյումը պատասխանում է, որ կա առնվազն երեք վարկած.

1. Ընկալումները օբյեկտիվ օբյեկտների պատկերներ են:
2. Աշխարհը ընկալման սենսացիաների համալիր է:
3. Ընկալման զգացումը մեր մտքում առաջացրել է Աստված՝ գերագույն ոգին:

Հյումը հարցնում է, թե այս վարկածներից որն է ճիշտ: Դա անելու համար մենք պետք է համեմատենք այս տեսակի ընկալումները: Բայց մենք շղթայված ենք մեր ընկալման գծին և երբեք չենք իմանա, թե ինչ է դրանից այն կողմ: Սա նշանակում է, որ այն հարցը, թե որն է սենսացիայի աղբյուրը, սկզբունքորեն անլուծելի հարց է։ Ամեն ինչ հնարավոր է, բայց մենք երբեք չենք կարողանա դա ստուգել: Աշխարհի գոյության մասին ոչ մի ապացույց չկա։ Դա չի կարելի ոչ ապացուցել, ոչ հերքել։

1876 ​​թվականին Թոմաս Հենրի Հաքսլին այս դիրքորոշումը նկարագրելու համար ստեղծեց ագնոստիցիզմ տերմինը։ Երբեմն կեղծ տպավորություն է ստեղծվում, որ Հյումը պնդում է գիտելիքի բացարձակ անհնարինությունը, բայց դա ամբողջովին ճիշտ չէ։ Մենք գիտենք գիտակցության բովանդակությունը, ինչը նշանակում է, որ գիտակցության մեջ աշխարհը հայտնի է: Այսինքն՝ մենք գիտենք աշխարհը, որը հայտնվում է մեր գիտակցության մեջ, բայց մենք երբեք չենք իմանա աշխարհի էությունը, մենք կարող ենք իմանալ միայն երեւույթները։ Այս ուղղությունը կոչվում է ֆենոմենալիզմ։ Այս հիմքի վրա են կառուցված ժամանակակից արևմտյան փիլիսոփայության տեսությունների մեծ մասը՝ պնդելով փիլիսոփայության հիմնական հարցի անլուծելիությունը։ Հյումի տեսության պատճառահետևանքային հարաբերությունները մեր սովորության արդյունքն են: Իսկ մարդն ընկալումների մի կապոց է։

Հյումը բարոյականության հիմքը տեսնում էր բարոյական զգացմունքների մեջ, բայց նա ժխտում էր ազատ կամքը՝ հավատալով, որ մեր բոլոր գործողությունները որոշվում են աֆեկտներով:

Նա գրել է, որ Հյումին չեն հասկացել։ Տեսակետ կա, որ նրա գաղափարները իրավական փիլիսոփայության ոլորտում նոր են սկսում լիարժեք իրագործվել 21-րդ դարում։

Բեռնվում է...Բեռնվում է...