Հին Չինաստանի ամենահայտնի մտածողը. Կոնֆուցիոս - Հին Չինաստանի հանճար, մեծ մտածող և փիլիսոփա

Բարև սիրելի ընթերցողներ: Բարի գալուստ բլոգ:

Հին Չինաստանի փիլիսոփայություն - ամենակարևորը հակիրճ. Կոնֆուցիականությունը հակիրճ և դաոսիզմը. Սա ևս մեկ թեմա է փիլիսոփայության հոդվածների շարքից: Նախորդ գրառման մեջ մենք միասին վերանայեցինք. Այժմ անդրադառնանք հին չինական փիլիսոփայությանը։

Հին Չինաստանի փիլիսոփայություն

Փիլիսոփայությունը Չինաստանում սկսեց զարգանալ մ.թ.ա. հինգերորդ դարում, երբ հասարակությունը սկսեց շերտավորվել տնտեսական գծերով, և առաջացավ հարուստ քաղաքների և գյուղաբնակների ծայրահեղ աղքատ դասակարգ: Ինչպես նաեւ պաշտոնյաների մի խավ, որը ոչ միայն փող ունի, այլեւ հող։

Հին Չինաստանի փիլիսոփայությունը հիմնված է Տիեզերքի եռամիասնության սկզբունքի վրա, որը ներկայացված է Երկիր, երկինք և մարդ: Տիեզերքը էներգիա է («Ci»), որը բաժանված է կանացի և արականի` ին և յան:

Հին Չինաստանի փիլիսոփայությունը դիցաբանական-կրոնական ծագում ունի նույն կերպ, ինչ հին Հնդկաստանի փիլիսոփայությունը։ Նրա գլխավոր հերոսները հոգիներն ու աստվածներն էին։ Աշխարհը հասկացվում էր որպես 2 սկզբունքների փոխազդեցություն՝ արական և իգական:

Ենթադրվում էր, որ ստեղծման պահին Տիեզերքում քաոս էր, և Երկրի և Երկնքի բաժանում չկար: Քաոսը հրամայվեց և բաժանվեց Երկրի և Երկնքի երկու ծնված ոգիների կողմից՝ Յինը (Երկրի հովանավորը) և Յանը (Երկնքի հովանավորը):

Չինական փիլիսոփայական մտածողության 4 հասկացություններ

• Հոլիզմ- արտահայտվում է մարդու աշխարհի հետ ներդաշնակության մեջ:
• Ինտուիտիվություն- երկրային էությունը կարելի է ճանաչել միայն ինտուիտիվ ըմբռնման միջոցով:
• Սիմվոլիզմ- պատկերների օգտագործումը որպես մտածողության գործիքներ.
• Թիյանը- մակրոկոսմի լրիվությունը կարելի է ըմբռնել միայն հուզական փորձառությամբ, բարոյական գիտակցությամբ, կամային ազդակներով:

Կոնֆուցիականություն

Կոնֆուցիականություն - հիմնական գաղափարները հակիրճ. Այս փիլիսոփայական դպրոցը ստեղծել է Կոնֆուցիոսը, ով ապրել է մ.թ.ա. 6-5-րդ դարերում։ Այս ժամանակաշրջանում Չինաստանը մասնատվեց իրարանցումներով և իշխանության համար պայքարով բարձրաստիճան պաշտոնյաների և կայսեր միջև: Երկիրը ընկղմվեց քաոսի և քաղաքացիական բախումների մեջ։

Այս փիլիսոփայական ուղղությունը արտացոլում էր քաոսը փոխելու և հասարակության մեջ կարգ ու բարգավաճում ապահովելու գաղափարը։ Կոնֆուցիուսը կարծում էր, որ կյանքում մարդու հիմնական զբաղմունքը պետք է լինի ներդաշնակության ձգտումը և բարոյական կանոնների պահպանումը։

Կոնֆուցիականության փիլիսոփայության հիմնական մասը համարվում է մարդկային կյանքը։ Պետք է դաստիարակել մարդուն և միայն դրանից հետո անել մնացած ամեն ինչ։ Պետք է շատ ժամանակ տրամադրել մարդկանց հոգուն, և նման դաստիարակության արդյունքում ամբողջ հասարակությունը և քաղաքական կյանքը ներդաշնակ փոխազդեցության մեջ կլինեն միմյանց հետ և չեն լինի ոչ քաոս, ոչ պատերազմներ։

դաոսիզմ

Դաոսիզմը համարվում է Չինաստանի կարևորագույն փիլիսոփայություններից մեկը։ Նրա հիմնադիրը Լաո Ցզին է։ Ըստ տաոիզմի փիլիսոփայության՝ Տաոն բնության օրենքն է, որը կառավարում է ամեն ինչ և բոլորին՝ մեկ անձից մինչև բոլոր իրերը։ Մարդը, եթե ուզում է երջանիկ լինել, պետք է գնա այս ճանապարհով և ներդաշնակ լինի ողջ Տիեզերքի հետ։ Եթե ​​բոլորը պահպանեն Տաոյի սկզբունքը, դա կբերի ազատության և բարգավաճման:

Տաոսիզմի (հիմնական կատեգորիա) հիմնական գաղափարը ոչ գործողությունն է: Եթե ​​մարդը դիտարկում է Տաոն, ապա նա կարող է ամբողջությամբ հետևել ոչ գործողությանը: Լաոն հերքեց մեկ անձի և հասարակության ջանքերը բնության նկատմամբ, քանի որ դա միայն հանգեցնում է քաոսի և աշխարհում լարվածության աճի:

Եթե ​​ինչ-որ մեկը ցանկանում է կառավարել աշխարհը, ապա նա անխուսափելիորեն կկորցնի և իրեն կդատապարտի պարտության ու մոռացության։ Այդ իսկ պատճառով չգործելը պետք է ծառայի որպես կյանքի ամենագլխավոր սկզբունք, հենց որ ունակ է մարդուն ազատություն ու երջանկություն տալ։

Լեգալիզմ

Սյուն Ցզուն համարվում է նրա հիմնադիրը։ Նրա պատկերացումների համաձայն՝ էթիկա է պետք, որպեսզի հսկողության տակ պահվի այն ամեն վատը, ինչը մարդկային էությամբ է։ Նրա հետևորդ Հան-Ֆեյը ավելի հեռուն գնաց և պնդեց, որ ամեն ինչի հիմքը պետք է լինի տոտալիտար քաղաքական փիլիսոփայությունը, որը հիմնված է հիմնական սկզբունքի վրա՝ մարդը չար էակ է և ձգտում է ամենուր օգուտ քաղել և խուսափել օրենքի առաջ պատժից։ Լեգալիզմում ամենակարևոր գաղափարը կարգուկանոնի գաղափարն էր, որը պետք է որոշի սոցիալական կարգը: Դրանից վեր ոչինչ չկա։

Խոնավություն

Նրա հիմնադիր Մոզին (մ.թ.ա. 470-390 թթ.): Նա կարծում էր, որ ամենահիմնականը պետք է լինի բոլոր կենդանի էակների սիրո և հավասարության գաղափարը: Նրա համոզմունքների համաձայն՝ մարդկանց պետք է ասել, թե որ ավանդույթներն են լավագույնը։ Պետք է ձգտել բոլորի բարօրությանը, իսկ իշխանությունը դրա գործիքն է, և պետք է խրախուսի վարքագիծը, որը օգուտ է բերում հնարավորինս շատ մարդկանց:

Հին Չինաստանի փիլիսոփայություն - ամենակարևորը հակիրճ. ՏԵՍԱՆՅՈՒԹ

Կոնֆուցիականության գաղափարները հակիրճ. ՏԵՍԱՆՅՈՒԹ

դաոսիզմ. Հիմնական գաղափարներն ու սկզբունքները 1 րոպեում. ՏԵՍԱՆՅՈՒԹ.

Ամփոփում

Կարծում եմ՝ «Հին Չինաստանի փիլիսոփայությունը» հոդվածն ամենակարևորն է։ Համառոտ կոնֆուցիականություն և դաոսիզմ» գիրքը օգտակար է դարձել ձեզ համար։ Դուք գիտեի՞ք.

• հին չինական փիլիսոփայության հիմնական դպրոցների մասին;
• Հին Չինաստանի փիլիսոփայության 4 հիմնական հասկացությունների մասին.
• կոնֆուցիականության և դաոսականության հիմնական գաղափարների և սկզբունքների մասին։

Բոլորիդ մաղթում եմ միշտ դրական վերաբերմունք ձեր բոլոր ծրագրերի և ծրագրերի նկատմամբ:

Ներածություն

1. Հին Չինաստանի մտածողները

Հին Չինաստանի երեք մեծ մտածողներ

2.1 Լաո Ցզի

2 Կոնֆուցիուս

Եզրակացություն

Մատենագիտություն

Ներածություն

Չինաստանը հին պատմության, մշակույթի և փիլիսոփայության երկիր է:

Հին Չինաստանը առաջացել է նեոլիթյան մշակույթների հիման վրա, որոնք զարգացել են մ.թ.ա. 5-3-րդ հազարամյակներում։ Դեղին գետի միջին հոսանքում։ Դեղին գետի ավազանը դարձավ Չինաստանի հնագույն քաղաքակրթության ձևավորման հիմնական տարածքը, որը երկար ժամանակ զարգանում էր հարաբերական մեկուսացման պայմաններում։ 1-ին հազարամյակի կեսերից միայն մ.թ.ա. ե. սկսվում է տարածքի ընդլայնման գործընթացը հարավային ուղղությամբ՝ սկզբում դեպի Յանցզի ավազանի տարածք, ապա ավելի հարավ։

Մեր դարաշրջանի շեմին Հին Չինաստանի պետությունը շատ դուրս է գալիս Հուանգ Հեի ավազանից, թեև հյուսիսային սահմանը, հին չինացիների էթնիկ տարածքը, մնում է գրեթե անփոփոխ:

Հին չինական դասակարգային հասարակությունը և պետականությունը ձևավորվել են մի փոքր ավելի ուշ, քան Հին Արևմտյան Ասիայի հին քաղաքակրթությունները, բայց, այնուամենայնիվ, դրանց առաջացումից հետո դրանք սկսում են զարգանալ բավականին արագ տեմպերով, և Հին Չինաստանում տնտեսական, քաղաքական և մշակութային կյանքի բարձր ձևեր են. ստեղծված, որոնք հանգեցնում են սկզբնական հասարակական-քաղաքական և մշակութային համակարգի ծալմանը։

Չինական փիլիսոփայությունը արևելյան փիլիսոփայության մի մասն է: Նրա ազդեցությունը Չինաստանի, Ճապոնիայի, Կորեայի, Վիետնամի և Թայվանի մշակույթների վրա համարժեք է հին հունական փիլիսոփայության ազդեցությանը Եվրոպայի վրա: Այսպիսով, թեմայի արդիականությունը կայանում է նրանում, որ Հին Չինաստանի մտածողները իրենց հետքն են թողել պատմության վրա, որոնց փորձը ներկայումս օգտագործվում է։

Այս աշխատության նպատակն է՝ ուսումնասիրել Հին Չինաստանի մեծագույն մտածողներին և բնութագրել նրանց ուսմունքի հիմնական դրույթները։

. Հին Չինաստանի մտածողները

Չինաստանի կրոնները երբեք չեն եղել կոշտ կենտրոնացված «եկեղեցու» տեսքով։ Հին Չինաստանի ավանդական կրոնը տեղական հավատալիքների և արարողությունների խառնուրդ էր, որը միավորված էր մեկ ամբողջության մեջ՝ փորձագետների համընդհանուր տեսական կառուցումներով:

Այնուամենայնիվ, և՛ կրթված խավերի, և՛ գյուղացիության մեջ ամենամեծ ժողովրդականությունը ձեռք բերեցին երեք մեծ փիլիսոփայական դպրոցները, որոնք հաճախ կոչվում են Չինաստանի երեք կրոններ՝ կոնֆուցիականությունը, դաոսականությունը և բուդդիզմը: Այս բոլոր ուսմունքները ավելի շատ փիլիսոփայական են, քան կրոնական՝ ի տարբերություն հին հնդկական փիլիսոփայության, որը միշտ սերտորեն կապված է եղել կրոնական ավանդույթի հետ:

Հին չինական փիլիսոփայությունը առաջացել է մոտավորապես մ.թ.ա 1-ին հազարամյակի կեսերին: Փիլիսոփայության հիմքում ընկած գաղափարները ձևավորվել են հին չինական գրական ավանդույթների հուշարձաններում, ինչպիսիք են Շու Ջինգը (Վավերագրական գրությունների գիրք), Շի Ջինգը (Բանաստեղծությունների գիրք) և Ի Չինգը (Փոփոխությունների գիրք):

Հին չինական փիլիսոփայությանը բնորոշ են այնպիսի հատկանիշներ, որոնք բնորոշ չեն արևելյան փիլիսոփայական այլ ավանդույթներին։ Պետք է ասել, որ հին չինացիները պատկերացում չունեին տրանսցենդենտալ Աստծո մասին, Աստծո կողմից աշխարհը ոչնչից ստեղծելու մասին, նրանք գաղափար չունեին աշխարհի իդեալական և նյութական սկզբունքների դուալիզմի մասին։ Հին Չինաստանում Արևմուտքի, Հնդկաստանի և Մերձավոր Արևելքի համար ավանդական գաղափարներ չկային հոգու մասին՝ որպես որևէ ոչ նյութական նյութի, որը բաժանվում է մարմնից մահից հետո: Չնայած նախնիների ոգիների մասին գաղափարներ կային։

Չինական աշխարհայացքի հիմքում ընկած են qi-ի մասին պատկերացումները: Qi-ն հասկացվում է որպես կենսական էներգիայի մի տեսակ, որը ներթափանցում է աշխարհում բացարձակապես ամեն ինչ: Աշխարհում ամեն ինչ Qi-ի փոխակերպումներ են:

Qi-ն մի տեսակ քվազի-նյութական նյութ է, որը չի կարող սահմանվել միայն որպես նյութական կամ հոգևոր:

Նյութը և ոգին անբաժանելի են, դրանք միասուբստանցիոնալ են և փոխադարձաբար կրճատելի, այսինքն՝ ոգին և նյութը մշտական ​​փոխադարձ անցման վիճակում են։

Գոյության հիմքում ընկած է Նախնական Qi-ն (Անսահման, Քաոս, Մեկ), որը բևեռացված է երկու մասի՝ յան (դրական) և ին (բացասական): Յանը և Յինը փոխարինելի են: Նրանց անցումը կազմում է մեծ տաո-ուղին:

Բացասականը պոտենցիալ պարունակում է դրականը և հակառակը: Այսպիսով, Յանի ուժը հասնում է իր սահմանին և անցնում Յին և հակառակը։ Այս դիրքը կոչվում է Մեծ սահման և գրաֆիկորեն պատկերված է որպես «Մոնադ»:

Այն ամենը, ինչ գոյություն ունի, դիտարկելով որպես հակադիր սկզբունքների միասնություն՝ չինացի մտածողները շարժման անվերջանալի ընթացքը բացատրեցին իրենց դիալեկտիկական փոխազդեցությամբ։ Լցնելով Տիեզերքը, առաջացնելով և պահպանելով կյանք՝ այս առաջնային նյութերը կամ ուժերը որոշում են հինգ տարրերի էությունը՝ մետաղ, փայտ, ջուր, կրակ և Երկիր:

Իրականում, այս գաղափարները ընկած են հին չինական փիլիսոփայության հիմքում և պաշտպանվում են բոլոր չինացի մտածողների կողմից՝ մեկնաբանության որոշ տարբերություններով:

Տարբերությունները չինական և արևմտյան փիլիսոփայության միջև. ինտեգրալ (սոլիկ) ընկալում վերլուծական և ցիկլային գործընթացների փոխարեն՝ դրանց ստատիկ, գծայինության փոխարեն: Հին Չինաստանի մեծագույն մտածողներից երեքը, որոնց մենք ամենաշատ ուշադրությունը կդարձնենք հաջորդ գլխում.

Լաո Ցզի- ծածկված առեղծվածի լուսապսակով;

Կոնֆուցիուս- հարգված բոլորի կողմից;

Մո Ցզի- այժմ քիչ հայտնի է, ով, սակայն, Քրիստոսի ծնունդից ավելի քան չորս դար առաջ ձևակերպեց համընդհանուր սիրո հայեցակարգը:

Այս մտածողների տեսակետներին ծանոթանալուն նպաստում է այն փաստը, որ կան երեք տեքստեր, որոնք անմիջականորեն կապված են նրանց անվան հետ.

2. Հին Չինաստանի երեք մեծագույն մտածողները

.1 Լաո Ցզի

Լաո Ցզի - մականուն, որը նշանակում է «հին ուսուցիչ» - Հին Չինաստանի մեծ իմաստուն, ով դրել է տաոսիզմի հիմքերը՝ չինական մտքի ուղղությունը, որը հասել է մեր օրերը: Մոտավորապես Լաո Ցզիի կյանքը վերագրվում է մ.թ.ա 7-6-րդ դարերին, նա համարվում է տաոիզմի գլխավոր տրակտատի՝ Տաո Թե Չինգի հեղինակը, որը դարձել է հին չինական փիլիսոփայության ամենահայտնի թեստը Արևմուտքում։

Այս իմաստունի կյանքի մասին քիչ բան է հայտնի, իսկ առկա տեղեկատվության իսկությունը հաճախ քննադատվում է գիտնականների կողմից: Բայց հայտնի է, որ նա եղել է Չժոու արքունիքի կայսերական արխիվի պահապանը` Հին Չինաստանի ամենամեծ գրապահոցը: Հետևաբար, Լաո Ցզին ազատորեն մուտք ուներ տարբեր հին և ժամանակակից տեքստեր, ինչը թույլ տվեց նրան զարգացնել սեփական ուսմունքը։

Այս իմաստունի համբավը տարածվեց ամբողջ Սելեստիալ կայսրությունում, ուստի, երբ նա որոշեց հեռանալ Չժոու թագավորությունից, նրան կանգնեցրին ֆորպոստում և խնդրեցին գրավոր թողնել իր ուսմունքը իր թագավորության համար: Լաո Ցզին կազմել է «Tao Te Ching» տրակտատը, որը թարգմանաբար նշանակում է «Ճանապարհի և շնորհքի կանոնը»: Ամբողջ տրակտատը խոսում է Տաոյի կատեգորիայի մասին։

Տաո չինարեն նշանակում է «Ճանապարհ»: Ըստ Լաո Ցզիի, Տաոն ընկած է աշխարհի հիմքում, իսկ աշխարհը գիտակցում է Տաոն: Աշխարհում ամեն ինչ տաո է: Տաոն անարտահայտելի է, կարող է ըմբռնելի լինել, բայց ոչ բանավոր։ Լաո Ցզին գրել է. «Տաոն, որը կարելի է արտահայտել բառերով, մշտական ​​Տաո չէ»: Տաոյի ուսմունքը սերտորեն կապված է հակադիրների փոխադարձ անցման վարդապետության հետ։

Լաո Ցզին, ով ապրել է ավելի վաղ, քան երկու այլ մեծ չին մտածողներ (մ.թ.ա. VI-V դարեր), հեշտ չէ հասկանալ, ոչ միայն այն պատճառով, որ «տաո»-ի նրա հիմնական հայեցակարգը շատ երկիմաստ է. և «մայր երկիր և երկինք», «աշխարհի հիմնարար սկզբունք» և «արմատ» և «ուղի». այլ նաև այն պատճառով, որ այս հայեցակարգն ըմբռնելիս մենք հնարավորություն չունենք (ինչպես, օրինակ, հին հնդկական և այլ մշակույթներում) ապավինել որևէ առասպելական պատկերի, որը կհեշտացնի ձուլումը: Տաոն Լաո Ցզիում նույնքան անորոշ է, որքան չինական ողջ մշակույթում դրախտ հասկացությունը:

Տաոն ամեն ինչի աղբյուրն է և կեցության գործունեության հիմքը: Տաոյի սահմանումներից մեկը «արմատ» է։ Արմատը ստորգետնյա է, տեսանելի չէ, բայց գոյություն ունի դրանից առաջացած բույսից առաջ։ Նույնքան առաջնային է անտեսանելի Տաոն, որից ամբողջ աշխարհն է արտադրվում։

Տաոն հասկացվում է նաև որպես բնության զարգացման բնական օրենք։ «Տաո» հիերոգլիֆի հիմնական իմաստը «ճանապարհը, որով մարդիկ քայլում են»: Տաոն այն ճանապարհն է, որով մարդիկ գնում են այս կյանքում, և ոչ միայն դրանից դուրս ինչ-որ բան: Ճանապարհը չիմացողը դատապարտված է մոլորության, կորած է։

Տաոն կարող է մեկնաբանվել նաև որպես բնության հետ միասնություն՝ նույն օրենքներին ենթարկվելու միջոցով։ «Ազնվական տղամարդու ուղին սկսվում է տղամարդկանց և կանանց մեջ, բայց դրա խորը սկզբունքները կան բնության մեջ»: Հենց գոյություն ունի այս համընդհանուր օրենքը, որևէ բարոյական օրենքի կարիք չկա՝ ո՛չ կարմայի բնական օրենքում, ո՛չ մարդկային հասարակության արհեստական ​​օրենքում:

Բնապահպանները մատնանշում են տաոսիզմի մոտիկությունը բնության նոր ըմբռնմանը։ Լաոզին խորհուրդ է տալիս հարմարվել բնական ցիկլերին, մատնանշում է բնության մեջ ինքնաշարժումը և հավասարակշռության կարևորությունը, և, հավանաբար, «տաո» հասկացությունը տիեզերական տեղեկատվական գոտիների մասին ժամանակակից գաղափարների նախատիպն է:

Տաոն փնտրում է ինքն իր մեջ: «Նա, ով ճանաչում է իրեն, նա կկարողանա պարզել [իրերի էությունը], իսկ ով ճանաչում է մարդկանց, նա կարող է անել բաներ»: Տաոն ճանաչելու համար պետք է ազատվել սեփական կրքերից: Նա, ով գիտի Տաոն, հասնում է «բնական հավասարակշռության», քանի որ բոլոր հակադրությունները ներդաշնակվում են և հասնում են ինքնաբավարարման:

Տաոն ոչինչ չի ցանկանում և ոչնչի է ձգտում: Նույնը պետք է անեն մարդիկ։ Ամեն ինչ բնական է լինում, կարծես ինքնին, առանց անհատի մեծ ջանքերի: Բնական ընթացքը հակադրվում է իր եսասիրական, եսասիրական նպատակները հետապնդող մարդու արհեստական ​​գործունեությանը։ Նման գործունեությունը դատապարտելի է, հետևաբար Լաո Ցզիի հիմնական սկզբունքը ակտը (wuwei) չէ՝ «չմիջամտելը», «չդիմադրելը»։ Wuwei-ն պասիվություն չէ, այլ ոչ դիմադրողականություն

Չինական ավանդույթը, ի տարբերություն հնդկականի, ամենաքիչը կապված է կրոնի հետ։ Չինացիների ջանքերը, նրանց կարողություններն ու աշխատանքը ուղղված էին երկրային կյանքին, այս աշխարհում իրենց իրացնելու ցանկությանը։ Չինական մշակույթի այնպիսի առանձնահատկություններ, ինչպիսիք են սթափությունը, ռացիոնալիզմը, կայունությունը, կյանքի բարձր գնահատումը, հստակ կազմակերպվածության և կարգի հանդեպ սերը որոշեցին հին չինական փիլիսոփայության առանձնահատկությունները:

Հին չինական փիլիսոփայությունն առաջին հերթին. գործնական փիլիսոփայություն.Այն ուղղված է այսօրվա պրակտիկային, երկրային, այլ ոչ թե այլ աշխարհի կյանքին։ Ի տարբերություն հնդիկների, չինացիները խիստ հետաքրքրված էին հասարակական-քաղաքական խնդիրներով: Հին Չինաստանի փիլիսոփաների մտորումների կենտրոնում իշխանության և էթիկայի հարցերն էին։

Հին չինական փիլիսոփայությունն է նատուրալիստական ​​փիլիսոփայություն. Նատուրալիզմը դրսևորվում էր առաջին հերթին նրանով, որ ավանդական չինական միտքն ուներ իրերի բնական ընթացքի կողմնորոշում։ Այն զուրկ էր զուտ հոգևոր սուբյեկտների գաղափարներից: Այս հանգամանքը կապված էր նաև Հին Չինաստանում ֆորմալ տրամաբանության զարգացման բացակայության հետ։

Հին չինական փիլիսոփայության սկիզբը դրվել է Հին Չինաստանի ամենավաղ գրական հուշարձաններից մեկի մեկնաբանություններով. Փոփոխությունների գիրք (I Ching).

Հին չինացիները հավատում էին անաչառ ավելի բարձր կարգավորող ուժի. թյան որը հաստատում է սուրբ հասարակական կարգ՝ դրախտի տիեզերական կարգին համապատասխան։ Դրախտի ցանկությունը պարզելու համար, թե ինչ է սպասում մարդուն ապագայում, չինացիները դիմեցին գուշակներին։ Նրանց կանխատեսումներում նույնն էին առաջնորդվում եռագիրորոնք կառուցվել են երկու գծերի միջոցով (պինդ և կոտրված), որոնք խորհրդանշում են տիեզերական ուժերի երկակիությունը: Եռագրերը կազմել են Փոփոխությունների գրքի հիմքը: Այնուամենայնիվ, այս գիրքը օգտագործվել է ոչ միայն որպես կանխատեսումների գործնական ուղեցույց: Այն դրեց վարդապետության հիմքերը, որն ընդունվել էր հին չինացի փիլիսոփաների կողմից։

Տիեզերական երկակի ուժերը «Փոփոխությունների գիրքը» անվանում են յան և ին. Յանը նշվում է հոծ գծով (-), իսկ Յինը նշվում է կոտրված գծով (--): Այս հասկացությունները փոխարինեցին տիեզերքի ուժերի այնպիսի ավելի հնագույն նշանակումներին, ինչպիսիք են երկինքն ու երկիրը, արևը և լուսինը և այլն:

հուն - դրական, առնական, ակտիվ, պայծառ, ամուր սկիզբ. ին - բացասական, կանացի, պասիվ, մութ, փափուկ սկիզբ: Փոփոխությունների գիրքը նկարագրում է յանն ու ինը որպես ուժեր, որոնք հավերժացնում են տիեզերքը փոխակերպումների անվերջանալի շղթայի միջոցով: Յանգի և Յինի փոխազդեցությունը որոշվում է Տաոյի կողմից: Դաո (Բարձրագույն ուղին) ներկայացնում է բնական կարգը, բնության կազմակերպվածության բարձրագույն աստիճանը և միևնույն ժամանակ այն ուղին, որով մարդ պետք է անցնի իր կյանքում։

Նրանք, ովքեր իրենց կյանքը համապատասխանեցրել են ին-յան տաոյի ռիթմերին, ապրում են երջանիկ: Նրանք, ովքեր խուսափում էին դրանից, իրենց դատապարտեցին դժբախտության և վաղաժամ մահվան: Բնության հետ ներդաշնակ ապրողները մեծ քանակություն են կուտակել qi - կյանքի ուժը, որը պարբերաբար լցնում է տիեզերքը: Այս ուժի կուտակումը հանգեցնում է աճի դե - Առաքինություններ: Ոչ միայն մարդը կարող է ունենալ Դե, այլև թռչուններն ու կենդանիները, բույսերը և քարերը: Օրինակ, կարծում էին, որ կրիան մեծ քանակությամբ դե ունի և երկար է ապրում, իսկ սոճին դե-ի շտեմարան է և չի մարում։

Նաև պնդում են, որ դե-ն կապ է ստեղծում մահացածների և ողջերի միջև: Իշխող դասակարգի անդամներն ունեն դե-ի մեծ պաշար, որը նրանք ժառանգել են իրենց նախնիներից և կփոխանցեն իրենց ժառանգներին: Մարդու մահից հետո նրա հոգիներից մեկը. վրա- մնում է մարմնում մինչև դրա քայքայումը, իսկ մյուսը. հուն- բարձրանում է երկինք և սնվում է ժառանգների կողմից կատարվող զոհաբերություններով, որպեսզի նախնիների դե-ն չպակասի: Միաժամանակ առաջնորդվում են ժառանգները արդյոք (ծեսեր, արարողություններ), այսինքն՝ հաստատված վարքագծի կանոններ։

Հասարակ մարդիկ չունեին նախնիների պաշտամունք, ուստի նրանք ունեին փոքր քանակությամբ դե. Նրանց պահվածքն առաջնորդվում է սու (մաքսային): Նրանց համար ամենակարեւորը բնական կարգի սովորույթները չխախտելն է, բնության ուժերի հետ մշտական ​​կապ պահպանելը։ Սուն արտահայտություն է ստացել սեզոնային արձակուրդներում, որոնց վրա հանդարտվում են երկրի, լեռների, գետերի հոգիները։

Փոփոխությունների գրքից շատ հասկացություններ ընդհանուր են դարձել չինական ավանդական փիլիսոփայության բոլոր ոլորտների համար:

Հին չինական փիլիսոփայությունն իր ծաղկման շրջանում՝ VI-III դդ. մ.թ.ա., ներկայացված էր միմյանց հետ մրցող բազմաթիվ դպրոցներով ( Կոնֆուցիականություն, դաոսականություն, օրինականություն, մոհիզմ, բնափիլիսոփայական դպրոց, անունների դպրոցև այլն): Ավելի ուշ ժամանակաշրջանում այս դպրոցներից միայն երկուսը գոյատևեցին որպես անկախ դպրոցներ՝ դաոսիզմը և կոնֆուցիականությունը: Նոր դարաշրջանի սկզբում դրանց ավելացավ բուդդայականությունը, որը եկել էր Հնդկաստանից։ Արդյունքում աստիճանաբար ձևավորվեց այսպես կոչված «ուսմունքների եռյակը», որը գոյություն ունի Չինաստանում մինչև մեր օրերը։

Տաո հասկացությունն իր անունը տվեց դպրոցին դաոսիզմ. Ավելին, իրենք՝ հին դաոսականները, իրենց ուսմունքն այդպես չէին անվանում։ Այս անունը հայտնվեց ավելի ուշ

Լաո Ցզին (մ.թ.ա. 604-531) հին չինացի փիլիսոփա է։ Նրա իսկական անունը Լի Էր է։ Նրան անվանել են Ծերուկ Մանուկ (Լաո Ցզի), քանի որ, ըստ լեգենդի, մայրը նրան արգանդում կրել է 81 տարի, իսկ նա արդեն ծնվել է որպես իմաստուն ծեր։ Նրա կյանքի մասին հավաստի տեղեկություններ չկան։ Ենթադրվում է, որ նա ծառայել է որպես արխիվավար Չժոու դատարանում և հանդիպել Կոնֆուցիուսի հետ։ Ընդմիշտ հեռանալով Չինաստանից՝ նա սահմանապահ զորամասի պետի հետ թողեց իր ուսմունքի ցուցադրությունը, որը կոչվում էր « Տաո Թե Չինգ»(«Բարձրագույն ուղին և նրա բարի ուժը»): Լաո Ցզին համարվում է տաոսիզմի հիմնադիրը, որը դարձել է և՛ փիլիսոփայական դպրոց, և՛ կրոն։

պատմական գրություններ՝ նշելու Տաո ճանապարհի փիլիսոփայությունը, որի հիմնադիրը Լաո Ցզին էր։

Լաո ՑզիՏաոն հասկացավ որպես աշխարհի ամենաբարձր սկզբունք և առաջին պատճառ և այն անվանեց «ամեն ինչի մայր»: Նա խոսում էր Տաոյի մասին՝ որպես իրեր առաջացնող և դրանք «սնուցող»՝ վերջինս նշելով «դե» (լավ ուժ) հասկացությամբ։ Միևնույն ժամանակ, Տաոն չի խանգարում իրերի բնական ընթացքին՝ նրանց հնարավորություն տալով զարգանալ կանխորոշված ​​կարգով։ Լաո Ցզին այս միտքն արտահայտել է այսպես. «Տաոն ոչինչ չի անում, բայց ոչինչ չի մնում»:

Տաոյից հեռանալը խախտում է էության բնականության սկզբնական պարզությունը։ Լաո Ցզին բնականությունը հակադրեց արհեստական ​​մարդկային հասարակությանը: Նրա կարծիքով՝ մարդու աշխատանքային գործունեությունը նրան տարել է աշխարհի հետ հակասության, օտարել բնությունից։ Անգործությունը դաոսական մտածողը գործից վեր դասեց և քարոզեց «Ոչինչ չանելու» սկզբունքը («վու-վեյ») , որին հետևելը միշտ խաղաղություն է բերում։ Մարդկանց հավատարմությունը բազմագիտությանը և սոցիալական ինստիտուտների (ընտանիքներ, պետություններ) ստեղծմանը խանգարում են Տաոյին և ծնում ամեն տեսակի դժբախտություններ։ Լաո Ցզին պաշտպանում էր վերադարձը դեպի ոսկե դար, երբ չկար կամայական բաժանում լավի և վատի, քանի որ մարդիկ ապրում էին կատարյալ ներդաշնակության մեջ, չէին միջամտում իրերի բնական ընթացքին և չգիտեին այնպիսի հասկացություններ, ինչպիսիք են բարին և չարը:

«Չգործելու» սկզբունքը ոչ թե պասիվ անգործություն է արտահայտում, այլ իրերի բնական կարգին հետևել, համաձայնություն սեփական ներքին բնության հետ և ենթադրում է գոյություն ունեցող ամեն ինչի էությանը չմիջամտելը, աշխարհը վերակառուցելուց, վերակառուցելուց հրաժարվելը։ Այս սկզբունքը գործում է այնպես, ինչպես ջուրը հոսում է քարերի վրայով իր ճանապարհին: Ըստ դաոսականության նշանավոր ներկայացուցչի Չուանգ Ցզի(մոտ 369 - 286 մ.թ.ա.), wu-wei միտքը հոսում է ջրի պես, արտացոլվում է հայելու պես և կրկնվում է արձագանքի պես։ Մարդկային կյանքի ճշմարիտ ուղին աշխարհին տեղավորվելն է, այլ ոչ թե դրանում հաստատված կարգը խախտելը։

Այսպիսով, «չգործելը» ուղղված է բնության նկատմամբ զգայուն, զգույշ վերաբերմունքին, ինչը հատկապես կարևոր է այսօր, երբ ակնհայտ են բնության մեջ էկոլոգիական ցիկլերի և հավասարակշռության խախտումները։ Բնությունը, ըստ տաոսիզմի, գոյություն ունի ոչ թե ուսումնասիրվելու և վերափոխվելու, այլ փորձվելու, նրա հետ շփվելուց հաճույք ստանալու, նրա հետ ներդաշնակ ապրելու համար։

Լաո Ցզուն wu-wei սկզբունքը տարածել է սոցիալական երեւույթների դաշտում՝ նշելով, որ երբ իշխանությունն ակտիվ է, մարդիկ դառնում են դժբախտ։ Նա իմաստուն էր համարում այնպիսի տիրակալին, ով ոչ մի բանի չի խառնվում և թույլ է տալիս, որ ամեն ինչ իր հունով ընթանա՝ բնական ճանապարհով։ Այսպիսով «Լավագույն կառավարիչը նա է, ում մասին ժողովուրդը գիտի միայն նրա գոյության մասին»։

Բնության հետ մարդու բնական միասնության մեջ դաոսականները տեսնում էին հանգիստ ու երջանիկ կյանքի գրավականը։ Լուծելով ավելի լավ ապրելու խնդիրը՝ նրանք մշակեցին ժիի վարդապետությունը: Ժի (բառացի՝ «շունչ») էներգիայի հատուկ տեսակ է, որը հոսում է յուրաքանչյուր մարդու միջով։ Մարդը պետք է ազատվի այն ամենից, ինչը աղտոտում և թուլացնում է ժիին, նախ և առաջ ունայնությունից։ Ճանապարհը, որով մարդը կարող է զգալ ժին իր մեջ, մեդիտացիան է, որի ընթացքում պետք է վանել անձնական ձգտումների և զգացմունքների մասին ցանկացած միտք:

Տաոիստներից ոմանք, ամբողջովին խորասուզված խորհրդածության մեջ, փորձում էին հասնել բնության պարզունակ ուժերի հետ միասնության։ Մյուսները մեդիտացիայից գերադասում էին կախարդությունն ու մոգությունը, ինչպես նաև յոգի համակարգի այնպիսի տարրեր, ինչպիսիք են սննդի սահմանափակումը, ֆիզիկական և շնչառական վարժությունները։ Նրանց նպատակն էր հասնել երկարակեցության և ֆիզիկական անմահության: Նրանք ալքիմիական փորձեր են կատարել կյանքի էլիքսիրի գյուտի վերաբերյալ, զբաղվել աստղագուշակությամբ և գեոմանտիայով։ Արդյունքում դաոսականները զգալի ներդրում ունեցան գիտության զարգացման գործում։ Ալքիմիան հանգեցրեց վառոդի գյուտին, իսկ գեոմանտիան՝ կողմնացույցին:

11-րդ դարի երկրորդ կեսին մ.թ.ա. Չինաստանում եկան անհանգիստ ժամանակներ. իշխող Չժոու դինաստիան (մ.թ.ա. 11-3-րդ դդ.) աստիճանաբար այլասերվեց, քաղաքական փոփոխությունները հաջորդեցին մեկը մյուսի հետևից։ Այս շրջանում կարևորվում է զինվորականների հզորությունը, և հատուկ ուշադրություն է դարձվում կառավարման արվեստին։ Միջին դասի շատ զինվորականներ ձգտում էին դառնալ պետական ​​որոշումներ կայացնողներ հին չինացի իշխանների դատարաններում: 13 տարի «ճանապարհորդ սպան» («յու շի») էր Կոնֆուցիուս,որը հույս ուներ կառավարողներին համոզել բարոյական սկզբունքները պահպանելու անհրաժեշտության մեջ։ Բայց Կոնֆուցիոսի գաղափարները չափազանց բարոյական էին նրա ժամանակի կառավարիչների կողմից ընդունվելու համար: Միայն մի քանի դար անց նրանք աջակցություն ստացան Հան դինաստիայի տիրակալներից։ II դարում։ մ.թ.ա. Կոնֆուցիականությունը Չինաստանում դարձավ պաշտոնական պետական ​​գաղափարախոսություն և բացառիկ կարևոր դեր խաղաց չինական մշակույթի և հասարակական-քաղաքական պատմության մեջ:

Կոնֆուցիոսը (Kung Fu Tzu-ից, որը նշանակում է «իմաստուն ուսուցիչ Կունգ») հին չինացի փիլիսոփա է։ Ծնվել է մ.թ.ա 551 թվականին։ ե. արիստոկրատ, բայց աղքատ ընտանիքում։ Նա երկար ժամանակ աշխատել է Չժոուի թագավորական գրապահոցում, որտեղ, ըստ լեգենդի, հանդիպել և զրուցել է Լաո Ցզիի հետ։ Հայրենիք վերադառնալուց հետո Լուն թագավորությունում բացեց իր սեփական դպրոցը և դարձավ առաջին պրոֆեսիոնալ ուսուցիչը Չինաստանի պատմության մեջ։ Այսպիսով, P v. մ.թ.ա. նրան հարգում էին որպես Մեծ իմաստուն: Կոնֆուցիոսի ուսմունքի մասին տեղեկատվության հիմնական աղբյուրը «Լուն Յու»-ն է («Դատողություններ և զրույցներ»), որոնք նրա ուսանողների և հետևորդների կողմից արված հայտարարությունների և զրույցների գրառումներն են։ 1957 թվականին փիլիսոփա Քուֆուի հայրենի քաղաքում, որտեղ դեռ ապրում են նրա հեռավոր ազգականները, նրա տաճարում վերսկսվել են ամենամյա տոնակատարությունները։

Կոնֆուցիուսը կիսում էր դրախտի ավանդական գաղափարը՝ որպես աշխարհը կառավարող ամենաբարձր ուժը և ընդունում էր նախնիների հոգիների հանդեպ հավատը: Նա համարում էր, որ իր ժամանակի հասարակությունը անհամատեղելի էր այն ամենի հետ, ինչ Երկնքի կողմից նախատեսված էր ամեն ինչի համար: Նա իդեալականացրեց անցյալը և հանդես եկավ համայնքային-պատրիարքական հարաբերությունների վերականգնման օգտին, որտեղ մարդիկ հասկանում էին բարոյականությունը: Նրա կարծիքով, հասարակությունը պետք է կառավարվի բարոյական նորմերի միջոցով, և ոչ թե բնական ուժերի, ինչպես պնդում էին տաոսները: Հետևելով բարոյականությանը, Կոնֆուցիոսի համար վճռորոշ եղան պարտականության սկզբունքները։ Հետևաբար, կոնֆուցիական փիլիսոփայությունը հիմնականում բարոյականության ուսմունք է:

Բոլոր հարցերը, ներառյալ պետական ​​կառավարման հետ կապված հարցերը, որոնք ամեն օր զբաղվում են գյուղատնտեսական, առևտրային և ֆինանսական գործերով, Կոնֆուցիուսը դիտարկել է էթիկական տեսանկյունից: Նրա ուսմունքի հիմքը իդեալական հասարակության գաղափարն էր, որը կհամապատասխաներ հնագույն օրինաչափություններին: Նա իր խնդիրն էր տեսնում հին ժամանակներում գոյություն ունեցող հասարակության սկզբունքների վերածննդի մեջ, քանի որ այդ ժամանակ երկրի վրա թագավորում էին կատարելապես իմաստուն կառավարիչներ, ովքեր պատկանում էին Տաոյին: Ըստ Տաոյի՝ փիլիսոփան հասկացել է բարոյական կատարելության ուղին և ղեկավարել էթիկական չափանիշների հիման վրա։

Կոնֆուցիոսը հորդորեց հարգել նախնիներին, պահպանել հնագույն սովորույթներն ու արարողությունները, որոնց ընթացքում կայսրը՝ Երկնային Որդին, միջնորդի դեր էր խաղում տիեզերքի անսահմանության և երկրային գոյության վերջավորության միջև: Կոնֆուցիոսը, անշեղորեն հետևելով հնության սովորույթներին, տեսավ բոլոր անախորժությունների դարման միջոցը և իրեն համարեց մոռացված հին իմաստության կրողը:

Կոնֆուցիականության մեջ բոլոր առիթների համար մշակվել է բարդ ծեսերի մի ամբողջ համակարգ: Թե որքան խիստ էին կոնֆուցիացիները հետևում սահմանված կարգին, վկայում է Կոնֆուցիոսի մասին մեզ հասած ասացվածքը. «Եթե խսիգն անհարթ է, Վարպետը չի նստի դրա վրա»։

Իդեալական հասարակության մեջ բարոյական կատարելության սկզբունքը պետք է ներդաշնակորեն զուգակցվի պետության բարելավմանն ուղղված գործունեության հետ։ «Եթե սրտում առաքինություն կա, - ասաց Կոնֆուցիուսը, - ապա կերպարի մեջ գեղեցկություն կլինի: Եթե ​​բնավորության մեջ գեղեցկություն կա, ապա տանը ներդաշնակություն կլինի։ Եթե ​​տանը ներդաշնակություն է, ապա երկրում կարգուկանոն կլինի։ Եթե ​​երկրում կարգուկանոն լինի, ապա երկրի վրա խաղաղություն կլինի»։

Կոնֆուցիուսը զարգացրեց հայեցակարգը ազնվական ամուսին (jun-tzu).Ազնվական ամուսինը կամ իդեալական տղամարդը նա է, ով գիտի, թե ինչպես համատեղել անշահախնդիրությունն ու զգայունությունը անձնական կյանքում և քաղաքավարությունը հասարակական կյանքում: Իր ցանկություններում նա ագահ չէ և, ի տարբերություն «փոքրիկ մարդ»մտածում է ոչ թե շահույթի, այլ պարտքի մասին։ Մարդն ազնվական չի ծնվում, այլ ազնիվ է դառնում բարոյական բարձրագույն հատկանիշների մշակման շնորհիվ:

Ազնվական ամուսինը պետք է ջեն ունենա և իր վարքագծով հետևի Լիին: Ջեն և լի հասկացությունները ամենակարևորն են կոնֆուցիականության փիլիսոփայության մեջ։ Ռեն (բառացի՝ «բարեգործություն») - սա օրենք է, որը որոշում է մարդկանց էթիկական հարաբերությունները, մարդկանց հանդեպ սիրո միջավայր է տալիս: Այն ձևակերպված է հետևյալ կերպ. «Այն, ինչ ինքդ քեզ համար չես ցանկանում, մի արա ուրիշներին»։Հետագայում այս կանոնը փիլիսոփայության պատմության մեջ արտահայտվել է տարբեր ձևերով և կոչվել «բարոյականության ոսկե կանոն».. Ջենի դրսեւորումներն են՝ արդարությունը, հավատարմությունը, անկեղծությունը, գթասրտությունը եւ այլն։

Լի(հանդիսավոր, արարողություններ) նշանակում է էթիկական և ծիսական պարկեշտություն և կանոնների լայն շրջանակ է, որը կարգավորում է մարդկանց վարքը կյանքի տարբեր իրավիճակներում։ Առանց «թե»-ի հասարակական կարգի և, հետևաբար, պետության բարգավաճումն անհնար է։ «Լի»-ի պատճառով է, որ կան տարբերություններ ինքնիշխանի և հպատակների միջև։ Ճիշտ կազմակերպված պետությունը, ըստ Կոնֆուցիուսի, բաղկացած է վերևներից և ներքևից՝ մտածողներից և կառավարողներից և աշխատողներից և հնազանդություններից:

Կոնֆուցիուսը հասարակության անդամների միջև հարաբերությունները կարգավորելու հիմնական միջոցը տեսնում էր անունների ուղղման (ուղղման) մեջ, որն ուղղված էր հասարակության մեջ ամեն ինչ անփոփոխ մնալուն: Անուններ- սրանք հասարակության և պետության հիերարխիկ համակարգում տարբեր անձանց սոցիալական, քաղաքական և իրավական կարգավիճակների նշանակումներն են: Յուրաքանչյուր ոք պետք է ունենա իրեն համապատասխան անուն, որպեսզի ինքնիշխանը լինի ինքնիշխանը, պատվավորը լինի պատվավորը, հայրը հայրն է, որդին որդին է, ենթական ենթական է: Նորմայից բոլոր շեղումներով, դուք պետք է վերադառնաք դրան: Այսպիսով, Կոնֆուցիոսի ուսմունքների իմաստը ուղղել անուններըայն էր, որ յուրաքանչյուր մարդ պետք է համապատասխանի իր նպատակին, սոցիալական կարգավիճակին պետական ​​հիերարխիայում։

Այսպիսով, հասարակության յուրաքանչյուր անդամի համար Կոնֆուցիուսը որոշեց սոցիալական հիերարխիայում այս կամ այն ​​տեղը, որի համաձայն անհրաժեշտ էր գործել և բիզնես վարել: Հասարակությունը գագաթների ու ստորինների բաժանելու չափանիշը պետք է լինեին ոչ թե ազնվական ծագումն ու հարստությունը, այլ կարողությունները, առաքինությունները, գիտելիքն ու աշխատանքը։ Փիլիսոփան համոզված էր, որ ինչպես հասարակության, այնպես էլ անհատի տնտեսական բարգավաճումն ու կայունությունը մեծապես կախված են ամենօրյա ծանր աշխատանքից և յուրաքանչյուր քաղաքացու կարողությունների ու ջանքերի լարումից։

Կոնֆուցիոսը պետության հիմքը համարում էր սերտ ու կազմակերպված ընտանիքը, իսկ ինքը պետությունը նրա կողմից ընկալվում էր որպես մեծ ընտանիք։ Հետևաբար, նրա փիլիսոփայության մեջ առանձնահատուկ տեղ է զբաղեցնում xiao-որդիական հարգանք հասկացությունը, որը որոշում է հոր և երեխայի, ամուսնու և կնոջ, ավագ եղբոր և կրտսեր եղբոր, ավագ ընկերոջ և կրտսեր ընկերոջ, տիրակալի և հպատակների հարաբերությունները: Բնահյութ սիաո կայանում է նրանում, որ կույր հնազանդությունը մեծի կամքին, խոսքին, ցանկությանը տարրական նորմ է փոքրերի համար՝ ընտանիքում, իսկ հպատակները՝ պետության մեջ։

Կոնֆուցիական ուսմունքի համաձայն՝ Հին Չինաստանում ցանկացած մարդ կարող էր հույս դնել սոցիալական օգնության և նվազագույն սոցիալական նպաստների վրա՝ պետության կողմից ճանաչված էթիկական նորմերի խստիվ պահպանման, կարգուկանոնի պահպանման, երեցների իշխանությանը հարգելու և հնազանդվելու և կառավարիչներին ենթարկվելու դեպքում:

Կոնֆուցիականությունը ձևավորեց չինացիների կենսակերպը և սոցիալական կառուցվածքը, և մինչ օրս այն մնում է կենդանի ինտելեկտուալ և հոգևոր ավանդույթ Չինաստանում:

Թեստի հարցեր.

1. Որո՞նք են հին հնդկական փիլիսոփայության առանձնահատկությունները:

2. Ի՞նչ են Վեդաները:

3. Ինչո՞վ են հին հնդկական փիլիսոփայության ուղղափառ դպրոցները տարբերվում ոչ ուղղափառ դպրոցներից:

4. Որո՞նք են Vedanta-ի հիմնական գաղափարները:

5. Ո՞րն է տարբերությունը Միմամսայի և Վեդանտայի միջև:

6. Ո՞րն է Սամխիայի փիլիսոփայական դպրոցի առանձնահատկությունը։

7. Ինչպե՞ս են կապված յոգայի տեսությունն ու պրակտիկան:

8. Ինչո՞վ է տարբերվում Չարվակաների փիլիսոփայությունը մյուս հին հնդկական փիլիսոփայական դպրոցների փիլիսոփայությունից:

9. Ի՞նչ է «սամսարան», «կարմա», «նիրվանան» բուդդիզմի փիլիսոփայության մեջ։

10. Ո՞րն է Չորս ազնիվ ճշմարտությունների բովանդակությունը:

11. Որո՞նք են հին չինական փիլիսոփայության բնորոշ հատկանիշները:

12. Ի՞նչ է «Տաոն» հին չինական փիլիսոփայության մեջ:

13. Ի՞նչ է նշանակում «չանելու» դաոսական սկզբունքը:

14. Ո՞րն է Կոնֆուցիոսի փիլիսոփայական ուսմունքի էությունը:

15. Ի՞նչ է նշանակում անունների կոնֆուցիական ուղղումը:

16. Ո՞րն է xiao սկզբունքը կոնֆուցիականության մեջ:

Հիմնական գրականություն.

Փիլիսոփայության ներածություն. Դասագիրք ավագ դպրոցների համար։/Հեղինակներ՝ Ֆրոլով Ի.Տ. և ուրիշներ 2-րդ հրատ., վերանայված. և լրացուցիչ Մ., 2002:

Կանկե Վ.Ա. Փիլիսոփայություն. պատմական և համակարգված դասընթաց. Մ., 2001։

Կուզնեցով Վ.Գ., Կուզնեցովա Ի.Դ., Մոմջյան Կ.Խ., Միրոնով Վ.Վ. Փիլիսոփայություն. Մ., 2009:

Մարկով Բ.Վ. Փիլիսոփայություն. SPb., 2009 թ.

Spirkin A.G. փիլիսոփայություն. Մ., 2006:

Փիլիսոփայություն. դասագիրք / խմբ. Ա.Ֆ. Զոտովա, Վ.Վ. Միրոնովա, Ա.Վ. Ռազին. Մ., 2009:

Լրացուցիչ գրականություն.

Համաշխարհային փիլիսոփայության անթոլոգիա. T. 1. Ch. 1. M., 1969 թ.

Վասիլև Լ.Ս. Արևելքի կրոնների պատմություն. Մ., 1983:

Հին չինական փիլիսոփայություն. Տեքստերի ժողովածու. 2 հատորով Մ., 1972 թ.

Մանուի օրենքները. Մ., 1960։

Լուկյանով Ա.Է. Լաո Ցզի (վաղ տաոսիզմի փիլիսոփայություն). Մ., 1991:

Լուկյանով Ա.Է. Փիլիսոփայության ձևավորումը Արևելքում. Մ., 1989:

Լիսենկո Վ.Գ. Բուդդայականության ներածություն. վաղ բուդդայական փիլիսոփայություն. Մ., 1994:

Նեմիրովսկայա Լ.Զ. Փիլիսոփայություն. Մ., 1996:

Օլիվեր Մ. Փիլիսոփայության պատմություն. Մինսկ, 1999 թ.

Պերելոմով Լ.Ս. Կոնֆուցիուս՝ կյանք, ուսմունք, ճակատագիր։ Մ., 1993:

Տորչինով Է.Ա. դաոսիզմ. Մ., 1993:

Chatterjee S., Datta D. Հնդկական փիլիսոփայություն. Մ., 1994:

Կուզնեցով Վ.Գ. Փիլիսոփայական տերմինների բառարան. Մ., 2009:

Նոր փիլիսոփայական հանրագիտարան. 4 հատորով Մ., 2000-2001 թթ.

Փիլիսոփայություն՝ հանրագիտարանային բառարան / տակ. խմբ. Ա.Ա. Իվին. Մ., 2009:

Չանիշև Ա.Ն. Անտիկ փիլիսոփայության դասախոսությունների դասընթաց. Մ., 1981։

Տվյալների բազաներ, տեղեկատվական և տեղեկատու և որոնման համակարգեր.

Պորտալ «Հումանիտար կրթություն» http://www.humanities.edu.ru/

«Ռուսական կրթություն» դաշնային պորտալ http://www.edu.ru/

Դաշնային պահոց «Թվային կրթական ռեսուրսների միասնական հավաքածու» http://school-collection.edu.ru/

1-ին հազարամյակի սկզբին մ.թ.ա. Չինաստանում՝ աշխարհի հնագույն քաղաքակրթություններից մեկում, ձևավորվում է «երկնքի կամքի» բնափիլիսոփայական ուսմունքը։ Այն պնդում էր, որ աշխարհում ամեն ինչ կախված է դրախտի կանխորոշումից: Ինքնիշխան (ֆուրգոն)Նա իր հպատակների հետ խոսում էր որպես «Երկնքի Որդի», իսկ երկիրը ինքնին կոչվում էր «սելեստիալ»։ Հին Չինաստանի առասպելական աշխարհայացքը ենթադրում էր, որ հին ժամանակներում աշխարհն անձև քաոս էր: Այնուհետև նրա մեջ հայտնվեցին երկու ոգիներ. ին(կանացի) և հուն(արական) որ կազմեցին երկիրն ու երկինքը։ Յանը, պայծառ սկիզբը, արտահայտում էր երկնքի, հարավի, արևի, օրվա, կյանքի, ուժի հատկությունները: Յինը ներկայացնում էր հյուսիսը, խավարը, մահը, երկիրը, լուսինը, թուլությունը, զույգ թվերը: Ինն ու Յանը հակադրվում են միմյանց, բայց միևնույն ժամանակ կախված են միմյանցից, ներթափանցում են միմյանց՝ լինելով կեցության սկիզբ, որն արտահայտվում է հայտնի տարբերանշանով։

VI դարում։ մ.թ.ա. Փիլիսոփայությունը ծաղկում է Չինաստանում, մտածողները, որոնք կոչվում են «կատարյալ իմաստուն», սկսում են մեծ դեր խաղալ հասարակության մեջ։ Չինաստանի փիլիսոփայության հիմնական թեմաներն էին երկրի կառավարման հարցերը, հասարակության տարբեր խմբերի հարաբերությունները, փիլիսոփայությունը օգտագործվեց հասարակական կյանքի կազմակերպման վերաբերյալ առաջարկությունների մշակման ժամանակ։ Փիլիսոփայական, քաղաքական և էթիկական տարբեր ուղղությունների պայքարը, որոնք կոչվում են հարյուր դպրոցչնայած իրականում զգալիորեն ավելի քիչ են եղել հիմնական հոսանքները։

Դիտարկենք փիլիսոփայական դպրոցներից մի քանիսը, որոնք ամենամեծ ազդեցությունն են ունեցել Չինաստանի մշակույթի և քաղաքական կյանքի վրա։

դաոսիզմ- չզբաղվող կառավարում.Դաոսիզմի հիմնադիր Լաո Ցզի(«հին մտածող» կամ «ծեր երեխա»): Ըստ լեգենդի՝ մայրը նրան արգանդում կրել է 81 տարի, իսկ նա ծնվել է նրա ազդրից մ.թ.ա. 604 թվականին։ Նորածինը ալեհեր մազեր ուներ, ինչի պատճառով նա ծերունու տեսք ուներ։ Իր կյանքի մեծ մասը նա ծառայել է որպես կայսերական արխիվների պահակ և գրադարանավար։ Մեծ տարիքում նա երկրից մեկնել է արևմուտք։ Երբ նա հասավ սահմանային պահակակետ, դրա պետը խնդրեց Լաո Ցզիին պատմել իր ուսմունքների մասին: Իմաստունը կատարեց խնդրանքը՝ գրելով տեքստը «Դաո Թե Զիփ»(«Կյանքի ճանապարհի գիրք»), որից հետո նա ընդմիշտ հեռացավ Չինաստանից։

Այս վարդապետության կենտրոնական հայեցակարգն է «դաո»- աշխարհի համընդհանուր օրինաչափությունը, գոյություն ունեցող ամեն ինչի հիմնարար սկզբունքը, համընդհանուր Օրենքն ու Բացարձակը, որին համապատասխան տեղի է ունենում Տիեզերքի զարգացումը։ Դաոսիզմում բազմիցս ընդգծվում է տաոն ընկալելու դժվարությունը։ Տաոն անմարմին է և անձև, գործողության մեջ անսպառ: Բառերով անարտահայտելի Տաոն հասկացվում է որպես գոյություն չունեցողություն, որը ծնում է լինելը։

Բացի Տաոյից, կա «դե».Սա մի տեսակ ունիվերսալ ուժ է, սկզբունք, որով Տաոն՝ որպես իրերի ճանապարհ, կարող է տեղի ունենալ: Դա նաև այն մեթոդն է, որով կարելի է համապատասխանել Տաոյին: Te-ը սկզբունք է, կեցության ձև: Եթե ​​Տաոն հիմնական պատճառն է, ապա այն կոնկրետացվում և նյութականացվում է դե-ի միջոցով:

Բոլոր դժվարությունների և դժբախտությունների պատճառը կայանում է նրանում, որ հասարակության մեջ խախտվում է Տաոյի գործունեությունը. բնական Տաոյի փոխարեն մարդիկ ստեղծել են մարդկային Տաո, որը ծառայում է հարուստների շահերին և վնասում է աղքատներին: Մենք պետք է վերադառնանք բնական Տաոին, նահապետական ​​համայնքին, որտեղ չկար հարուստ ու աղքատ, շահագործում և ճնշում:

Լաո Ցզիի հիմնական գաղափարը պետական ​​կառավարման այնպիսի համակարգի ստեղծումն է, որի վրա հիմնված է անգործություն (սկզբունք «վու-վեյ», լավագույն միջոցն է իրականացնել Տաոն: «Կատարյալ իմաստուն» կառավարիչը թույլ է տալիս, որ ամեն ինչ իր բնական հունով գնա։ Նա ոչ մի բանի չի խառնվում, չի խանգարում տաոյին։ Ուստի «լավագույն տիրակալը նա է, ում մասին գիտեն միայն նրա գոյության մասին»։ Ամենախելամիտ պահվածքը հանգստության, չափավորության ցանկությունն է։

Դաոսիզմը աստիճանաբար այլասերվեց և վերածվեց կրոնական համակարգի, որը ենթադրում էր սնահավատության և մոգության առկայություն, որոնք քիչ ընդհանրություններ ունեին փիլիսոփայական տաոիզմի հետ: Իսկ ինքը՝ Լաո Ցզին, աստվածացվեց։

Կոնֆուցիականություն - ծիսական հսկողություն.Կոնֆուցիուսը կամ Կունգ Ցզին, այսինքն. «Ուսուցիչ Կունի տոհմից» (մ.թ.ա. 551-479) ծնվել է Լուի թագավորության ազնվական, բայց աղքատ զորավարի երրորդ կնոջ ընտանիքում: Երբ ապագա փիլիսոփան ընդամենը մեկուկես տարեկան էր, նրա հայրը մահացավ, իսկ մայրը, ճնշված մեծ կանանց կողմից, ստիպված էր վերադառնալ հայրենիք՝ Քուֆու քաղաքում, որտեղ ընտանիքն ապրում էր աղքատության մեջ։ Քրտնաջան աշխատանքի և ջանասիրաբար ուսումնառության շնորհիվ Կոնֆուցիոսը նշանակվեց ամբարների կառավարիչ և միայն 50 տարեկանում կարողացավ ներգրավվել պետական ​​գործունեության մեջ՝ զբաղեցնելով դատական ​​կարգի ղեկավարի պաշտոնը։ Խարդավանքների պատճառով ծառայությունը թողնելուց հետո նա 13 տարի շրջել է չինական այլ նահանգներով՝ փորձելով իր գաղափարները փոխանցել ներքին կռիվներով զբաղվող կառավարիչներին և ժողովրդին գցել աղետի ու տառապանքի անդունդը։ Տուն վերադառնալուց հետո նա շարունակեց դասավանդել, հավաքել և խմբագրել անցյալի գրական ժառանգությունը, ներառյալ Չինաստանի պատմության առաջին եղանակային տարեգրությունը, ինչպես նաև Փոփոխությունների գիրքը: Կոնֆուցիոսի աշակերտները գրի են առել նրա մտքերն ու ուսմունքները՝ կազմը «Լուն Յու»(«Զրույցներ և դատողություններ»):

Ի տարբերություն Լաո Ցզիի, Կոնֆուցիուսին չէր հետաքրքրում իռացիոնալը. «Ես չեմ խոսում գերբնականի, բռնության, շփոթության և ոգիների մասին»:

Կոնֆուցիուսի հիմնական գաղափարն է անունների ամրագրում»-Ժամանակի ազդեցության տակ փոխվում են մարդիկ և նրանց հարաբերությունները, բայց միևնույն ժամանակ օգտագործվում են հին բառեր, թեև այս անունների բովանդակությունն արդեն փոխվել է։ Այսպիսով, մարդը կոչվում է տիրակալ, թեև նա այլևս նույն կառավարիչը չէ, ինչ նախկինում էր. մարդուն որդի են ասում, թեև նա արդեն ամբողջությամբ չի կատարում որդիական պարտականությունները։ Անունների հին ու նոր բովանդակության անհամապատասխանությունը պետք է վերացվի, անունները լինեն «ճիշտ», ինչը իրականում նշանակում էր դեպի անցյալ վերադարձի կոչ։ Կոնֆուցիականության իդեալը հնագույն մոդելի համաձայն ներդաշնակ հասարակության ստեղծումն է, որում յուրաքանչյուր մարդ ունի իր գործառույթը։

Կոնֆուցիուսը պատկեր է նկարում ազնիվ ամուսին»(jun-tzu), հակադրելով նրան սովորական մարդու հետ: Ազնվական մարդը վախենում է երեք բանից՝ վախենում է երկնքի հրամանից, մեծ մարդկանցից և իմաստունների խոսքերից։

Կոնֆուցիոսը անվանել է «ազնվական ամուսնու» հինգ արժանիքներ, որոնք զարգացնելով մարդը ներդաշնակության է հասնում արտաքին և ներքին աշխարհի հետ: Դրանք արտացոլված են հինգ սուրբ հիերոգլիֆների տեսքով։

• Հիերոգլիֆ» Ռեն»(ծառ) - մարդասիրություն, դրան հետևելը նշանակում է առաջնորդել մարդկանց հանդեպ սիրով, ողորմությամբ, մարդասիրությամբ և կարեկցությամբ:
• Հիերոգլիֆ «ԵՎ»(մետաղ) - արդարություն, դրան հետևելը նշանակում է փոխադարձության սկզբունք, որը հավասարակշռում է մարդկությանը: Այսպիսով, դուք պետք է հարգեք ձեր ծնողներին երախտագիտությամբ այն փաստի համար, որ նրանք մեծացրել են ձեզ:
• Հիերոգլիֆ» Ժի»(ջուր) - ողջախոհություն, դրան հետևելը նշանակում է հավասարակշռել արդարությունը, կանխել համառությունն ու հիմարությունը:
• Հիերոգլիֆ «Լի»(կրակ) - ծես, դրան հետևելը նշանակում է պահպանել անհրաժեշտ արարողությունները, ծեսերը, արժանապատվությունը և ինքնահարգանքը. սա թույլ է տալիս մարդկանց ավելի լավ զգալ կյանքը, նրա ոգին:
• Հիերոգլիֆ «Սին»(հող կամ սիրտ) - անկեղծություն, դրան հետևելը նշանակում է հավասարակշռել ծեսը, կանխել կեղծավորությունը՝ գլխավոր կոնֆուցիական առաքինությունը, առանց որի մնացած բոլորը ուժ չեն ունենա:

« Կարճահասակ մարդ»(xiao-zhen) չգիտի դրախտի հրամանը և չի վախենում դրանից, նա արհամարհում է բարձր պաշտոն զբաղեցնող բարձրահասակ մարդկանց և անտեսում է իմաստունի խոսքերը.

Վարքագծի կանոնների վրա հիմնված կառավարումը Կոնֆուցիուսի էթիկական և քաղաքական գաղափարների կենտրոնական կետն է: Երկրում կարգուկանոնի հիմքն է «թե»

(ծիսական, ծիսական, ակնածանք): Լին ներառում է վարքագծի կանոններ, բարոյական հրամայականներ, հարգանք և սոցիալական դերերի բաժանման խստիվ պահպանում: Ծեսն ընդգրկող է. Կարևոր դեր է խաղում նվիրվածություն(ժոնգ) - հնազանդության և ակնածանքի գաղափարը տիրակալի, ծնողների, ավագ եղբայրների համար, կրտսեր: Ընդգծվում է ծնողներին մեծարելու կարևորությունը։

Կոնֆուցիականության մեջ մեծ ուշադրություն է դարձվում քաղաքական կյանքի և կառավարման խնդիրներին։ Տիրակալի և ժողովրդի հարաբերությունները նմանեցնում են ձիավորի և ձիու հարաբերություններին։ «Ձիավորը» մեծ իմաստությամբ օժտված տիրակալ է, իսկ «ձին» ինքնուրույն գործողությունների անընդունակ ժողովուրդ է։ Տիրակալը ժողովրդին կառավարում էր «սանձերի» ու «սանձերի»՝ պաշտոնյաների ու օրենքների օգնությամբ։ Նորմալ պետության գոյության և պետությունում կարգուկանոն պահպանելու համար առաջին հերթին անհրաժեշտ է որոշակի բարեկեցություն։ Կոնֆուցիուսն ասում էր, որ ժողովուրդը նախ պետք է «հարստանա», ապա «կրթի»։

Կոնֆուցիոսը մատնանշեց չորս չարիքների վերացման անհրաժեշտությունը՝ դաժանությունը, կոպտությունը, կողոպուտը և ագահությունը: Չարության այս չորս տեսակներին հակառակ գործողություններն են՝ մարդկանց լուսավորելը, նախազգուշացնելը, ողջամիտ հրամանները հավատարմորեն կատարելը, առատաձեռն լինելը:

Կոնֆուցիուսը խոսում էր վերադասի բարոյական օրինակի ուժի և նշանակության մասին՝ ստորադասների համար: «Եթե նրանց (վերևում գտնվողների) անձնական պահվածքը ճիշտ է, գործերը շարունակվում են, չնայած նրանք հրաման չեն տալիս»:

Կոնֆուցիուսի տեսակետները մեծ ազդեցություն ունեցան Չինաստանի հետագա հոգևոր մշակույթի և քաղաքական պրակտիկայի վրա:

Խոնավություն - լավ կառավարություն.Դպրոցի հիմնադիրը` Մո-ցզուն, կամ Մո Դին (մ.թ.ա. մոտ 475-395 թթ.), որը սերում էր մանր սեփականատերերի ընտանիքից, Կոնֆուցիոսի հայրենակիցն էր: Ուսումնասիրելով կոնֆուցիականությունը՝ Մո-ցզուն դարձավ նրա հակառակորդը մի շարք պաշտոններում։ Նրա կարծիքով՝ մարդիկ կարող են չհետևել դրախտի ցանկություններին, մարդկանց կյանքում չկա ճակատագրական կանխորոշում, չկա ճակատագիր։

Մո Ցզուն խոսում է նահանգում յոթ անախորժությունների մասին.

• 1) տիրակալի մսխումը, երբեմն հասնում է նրան, որ բերդի պարսպի համար միջոցներ չկան, և միաժամանակ պալատներ են կառուցվում.
• 2) անհատական ​​ունեցվածքի միջև փոխօգնության բացակայությունը.
• 3) հասարակ մարդկանց աղքատացումը բարձրաստիճան անձանց շռայլության պատճառով.
• 4) կառավարչի ծառաների անարդարությունը.
• 5) կառավարչի ինքնավստահությունը, մերձավորների կարծիքի նկատմամբ հետաքրքրության բացակայությունը.
• 6) կառավարչի և ծառայողների միջև նվիրվածության և վստահության բացակայություն.
• 7) ծառայողների և բարձրաստիճան պաշտոնյաների ջանասիրության բացակայությունը, պատժից վախը.

Բոլոր աղետների հիմքում ընկած է «փոխադարձ բաժանումը», որում տարբեր շահեր են ծնում «փոխադարձ ատելություն»։ Մո-ցուն առաջարկեց մարդկանց միջև հարաբերությունների ծրագիր՝ նպաստելով հասարակության բարելավմանը։ Նրա ուսուցման կենտրոնական գաղափարը բոլոր մարդկանց միջև «համընդհանուր սիրո և փոխադարձ շահի» սկզբունքներով հարաբերություններ հաստատելու կոչն է: Մոիստների այս թեզը, ի տարբերություն հասարակությունը «հասարակ մարդկանց» և «ազնվական մարդկանց», «իշխող» և «իշխող» բաժանելու կոնֆուցիական սկզբունքների, փորձ էր տրամադրել մի տեսակ էթիկական հիմնավորում գաղափարի համար. մարդկանց հավասարությունը և արտացոլում էր բնակչության լայն շերտերին պետության քաղաքական կյանքում ներգրավելու ցանկությունը։

Մո-ցուն կարծում էր, որ պետությունը կառավարելու համար անհրաժեշտ է «խոշորացնել իմաստուններին»՝ անկախ նրանց սոցիալական կարգավիճակից։ «Սպաները մշտական ​​ազնվականություն չունեն. Ժողովուրդը միշտ չպետք է ցածր դիրքերում մնա. Նա կարծում էր, որ հասարակության մեջ անկարգություններն առաջանում են «համընդհանուր սիրո» բացակայությունից։

Ֆաջիա (օրինական դպրոց)- օրենքի գերակայություն, ստեղծվել է Հան Ֆեյ(մոտ մ.թ.ա. 280-233 թթ.): Լեգիստները սկզբունքորեն մերժում էին ծեսի և ավանդույթի վրա հիմնված իշխանությունը։ Խոսելով կոնֆուցիացիների դեմ՝ նրանք ծաղրում էին մարդասիրության, պարտքի, արդարության, եղբայրական սիրո մասին նրանց պատճառաբանությունները՝ դրանք անվանելով «բառախաղ» և համեմատելով «ավազից էլեգանտ ուտեստներ պատրաստելու» մանկական խաղի հետ։ Ի տարբերություն ծիսակարգի վրա հիմնված կանոնի՝ օրենսդիրները քարոզում էին օրենքի գերակայությունը՝ հիմնված առաքինությունների վրա։

Գրքում Շանգ Յանա«Շանգ ջուն շու» («Շանգի շրջանի կառավարչի գիրքը» - 4-3-րդ դարերի տրակտատ), օրենքի հիման վրա կառավարելու անհրաժեշտությունը հիմնավորվում է նրանով, որ մարդը բնականաբար չար է։ Մարդու բնորոշ կենդանական բնույթը չի կարող փոխվել կրթությամբ, բայց դրա դրսևորումները կարելի է կանխել խիստ օրենքներով, պատիժների և պարգևների համակարգով: Մարդուն պետք է վերաբերվել որպես արատավոր էակի։ «Այնտեղ, որտեղ (մարդկանց վերաբերվում են) որպես առաքինի, թաքնված են չարագործությունները. այն նույն տեղում, որտեղ (մարդկանց վերաբերվում են) որպես արատավոր, հանցագործությունները խստորեն պատժվում են... Եթե դուք մարդկանց վերահսկում եք որպես առաքինի, ապա անկարգություններն անխուսափելի են, և երկիրը կկործանվի; եթե մարդկանց կառավարում են որպես արատավոր, ապա միշտ օրինակելի կարգ է հաստատվում, և երկիրը հասնում է իշխանության։

Երկրում խաղաղությունն ու կարգը կարող են հիմնված լինել միայն օրենքների վրա։ Օրենքները պետք է կոշտ լինեն. Խիստ պատիժներ են անհրաժեշտ, որպեսզի մարդիկ վախենան օրենքից. Օրենքները պետք է լինեն միատեսակ, պարտադիր բոլորի համար։

Ծառայության համար մարդկանց ընտրելիս պետք է գնահատել ոչ թե նրանց արտաքինը, հագուստը կամ խոսքը, այլ ստուգել նրանց պարտականությունների կատարման հարցում։ Օրենսդրությունը, պարգևատրումների և պատիժների լավ մտածված համակարգը, փոխադարձ պատասխանատվության և համընդհանուր հսկողության համակարգը պետք է ապահովեին պետության միասնությունը և տիրակալի իշխանության ուժը։ Այս հայեցակարգը մեծ դեր խաղաց միասնական կենտրոնացված պետության ստեղծման գործում։

Հին Չինաստանի փիլիսոփայությունը որևէ լուրջ ազդեցություն չի ունեցել Եվրոպայում փիլիսոփայության զարգացման վրա։ Սակայն դա մեծ ազդեցություն ունեցավ Չինաստանի հարեւան երկրների վրա։ Այսպիսով, կոնֆուցիականությունը դարձավ Ճապոնիայի հիմնական գաղափարական ուսմունքներից մեկը՝ սինտոիզմի և բուդդիզմի հետ մեկտեղ։

• «Փոփոխությունների գիրքը» («I-ching») նախատեսված է գուշակության համար, որի նպատակն է պարզել, թե արդյոք մարդու գործունեությունը հակասում է աշխարհի իրագործման ընթացքին, թե՞ այն ներդաշնակորեն ներառված է աշխարհում, այսինքն. լինի դա նրան դժբախտություն կամ երջանկություն բերի: Գիրքը պարունակում է 64 խորհրդանիշ (վեցանկյուն), որոնցից յուրաքանչյուրն արտահայտում է ժամանակի այս կամ այն ​​կյանքի իրավիճակը՝ դրա աստիճանական զարգացման տեսանկյունից։ Յուրաքանչյուր վեցագրամի ուղեկցվում է ֆորիզմների մի շարք, որոնք պետք է խորհուրդներ տան գուշակին։
• Կոնֆուցիուս. Լուն Յու. VII. 21/22.

Ձեր ուշադրությունը հրավիրվում է Հին Չինաստանի փիլիսոփայությանը, ամփոփում: Չինական փիլիսոփայությունը մի քանի հազար տարվա պատմություն ունի: Նրա ծագումը հաճախ կապված է Փոփոխությունների գրքի հետ՝ հին գուշակության գիրք, որը թվագրվում է մ.թ.ա. 2800 թվականին, որտեղ մատնանշվել են չինական փիլիսոփայության որոշ հիմնարար դրույթներ: Չինական փիլիսոփայության տարիքը կարելի է գնահատել միայն մոտավորապես (նրա առաջին ծաղկումը սովորաբար վերագրվում է մ.թ.ա. 6-րդ դարին), քանի որ այն վերադառնում է դեպի նեոլիթյան բանավոր ավանդույթ: Այս հոդվածում կարող եք պարզել, թե որն է Հին Չինաստանի փիլիսոփայությունը, համառոտ ծանոթանալ մտքի հիմնական դպրոցներին ու ուղղություններին։

Դարեր շարունակ Հին Արևելքի (Չինաստան) փիլիսոփայությունը կենտրոնացել է մարդու և հասարակության նկատմամբ պրակտիկ մտահոգության վրա, այն հարցերին, թե ինչպես ճիշտ կազմակերպել կյանքը հասարակության մեջ, ինչպես ապրել իդեալական կյանքով: Էթիկան և քաղաքական փիլիսոփայությունը հաճախ գերակայում էին մետաֆիզիկայից և իմացաբանությունից: Չինական փիլիսոփայության մեկ այլ հատկանշական գիծ էր բնության և անհատականության մասին մտորումները, որոնք հանգեցրին մարդու և դրախտի միասնության թեմայի զարգացմանը, տիեզերքում մարդու տեղի թեման:

Չորս փիլիսոփայական դպրոցներ

Չորս հատկապես ազդեցիկ մտքի դպրոցներ առաջացել են Չինաստանի պատմության դասական ժամանակաշրջանում, որը սկսվել է շուրջ 500 մ.թ.ա. Դրանք էին կոնֆուցիականությունը, դաոսիզմը (հաճախ արտասանվում է «տաոսիզմ»), մոնիզմը և օրինականությունը։ Երբ Չինաստանը միավորվեց մ.թ.ա. 222 թվականին, օրինականությունը ընդունվեց որպես պաշտոնական փիլիսոփայություն: Հետագայում կայսրերը (մ.թ.ա. 206 - մ.թ. 222) ընդունեցին դաոսականությունը, իսկ ավելի ուշ՝ մ.թ.ա. մոտ 100 թվականին՝ կոնֆուցիականությունը։ Այս դպրոցները մնացին կենտրոնական չինական մտքի զարգացման համար մինչև 20-րդ դարը: Բուդդայական փիլիսոփայությունը, որը հայտնվեց մ.թ. 1-ին դարում, լայնորեն տարածվեց 6-րդ դարում (հիմնականում գահակալության օրոք.

Արդյունաբերականացման դարաշրջանում և մեր ժամանակներում Հին Արևելքի (Չինաստան) փիլիսոփայությունը սկսեց ներառել արևմտյան փիլիսոփայությունից վերցված հայեցակարգեր, ինչը քայլ էր դեպի արդիականացում։ Մաո Ցզե Տունգի իշխանության ներքո մայրցամաքային Չինաստանում տարածվեցին մարքսիզմը, ստալինիզմը և այլ կոմունիստական ​​գաղափարախոսություններ։ Հոնկոնգը և Թայվանը վերակենդանացրին հետաքրքրությունը կոնֆուցիական գաղափարների նկատմամբ: Չինաստանի Ժողովրդական Հանրապետության ներկայիս կառավարությունը պաշտպանում է շուկայական սոցիալիզմի գաղափարախոսությունը։ Հին Չինաստանի փիլիսոփայությունը ամփոփված է ստորև.

Վաղ հավատալիքներ

Շան դինաստիայի սկզբում միտքը հիմնված էր ցիկլայինության գաղափարի վրա, որն առաջանում էր բնության անմիջական դիտարկումից՝ օրվա և գիշերվա փոփոխություն, եղանակների փոփոխություն, լուսնի աճ և նվազում: Այս գաղափարը արդիական է մնացել Չինաստանի պատմության ընթացքում: Շանգի օրոք ճակատագիրը կարող էր կառավարել մեծ աստված Շանգ-դին, թարգմանված ռուսերեն՝ «Ամենաբարձր Աստված»։ Ներկա է եղել նաև նախնիների պաշտամունքը, եղել են նաև կենդանիների և մարդկային զոհաբերություններ։

Երբ այն տապալվեց, հայտնվեց նոր քաղաքական, կրոնական և «երկնային մանդատ»։ Դրան համապատասխան, եթե տիրակալը չի ​​համապատասխանում իր պաշտոնին, ապա նրան կարող են գահընկեց անել ու փոխարինել մեկ այլ՝ ավելի հարմարով։ Այս ժամանակաշրջանի հնագիտական ​​պեղումները ցույց են տալիս գրագիտության մակարդակի բարձրացում և մասնակի շեղում Շանգ-դիի հավատքից։ Նախնիների պաշտամունքը դարձավ սովորական, իսկ հասարակությունը դարձավ ավելի աշխարհիկ:

Հարյուր դպրոց

Ք.ա. մոտ 500 թվականին Չժոու պետության թուլացումից հետո սկսվեց չինական փիլիսոփայության դասական շրջանը (գրեթե այս ժամանակներում հայտնվեցին նաև առաջին հույն փիլիսոփաները)։ Այս շրջանը հայտնի է որպես Հարյուր դպրոցներ: Բազմաթիվ դպրոցներից, որոնք հիմնադրվել են այս ժամանակաշրջանում, ինչպես նաև պատերազմող պետությունների հաջորդ ժամանակաշրջանում, չորս ամենաազդեցիկներն էին կոնֆուցիականությունը, դաոսականությունը, մոհիզմը և օրինականությունը: Ենթադրվում է, որ այս ընթացքում Կոֆուցիուսը գրել է «Տասը թեւերը» և մի շարք մեկնաբանություններ Չինգի մասին:

Կայսերական դարաշրջան

Կարճատև Ցին դինաստիայի հիմնադիրը (մ.թ.ա. 221-206 թթ.) միավորեց Չինաստանը կայսեր տակ և հաստատեց օրինականությունը որպես պաշտոնական փիլիսոփայություն: Լեգալիզմի հիմնադիր և Ցին դինաստիայի առաջին կայսր Ցին Շի Հուանգի կանցլեր Լի Սին առաջարկել է իրեն ճնշել մտավորականության խոսքի ազատությունը՝ միտքն ու քաղաքական համոզմունքները միավորելու համար և այրել աշխարհի բոլոր դասական ստեղծագործությունները։ փիլիսոփայություն, պատմություն և պոեզիա։ Պետք է թույլատրվեին միայն Լի Սիի դպրոցի գրքերը։ Այն բանից հետո, երբ նրան խաբեցին երկու ալքիմիկոսները, որոնք երկար կյանք էին խոստացել, Ցին Շի Հուանգը ողջ-ողջ թաղեց 460 գիտնականների: Լեգիզմը պահպանեց իր ազդեցությունը մինչև ուշ Հան դինաստիայի կայսրերը (մ.թ.ա. 206 - մ.թ. 222) ընդունեցին դաոսականությունը, իսկ ավելի ուշ՝ մոտ 100 մ.թ.ա., Կոնֆուցիականությունը որպես պաշտոնական ուսմունք։ Այնուամենայնիվ, տաոսիզմը և կոնֆուցիականությունը չինական մտքի որոշիչ ուժերը չէին մինչև 20-րդ դարը: 6-րդ դարում (հիմնականում Թանգ դինաստիայի օրոք) բուդդայական փիլիսոփայությունը ձեռք բերեց համընդհանուր ընդունում, հիմնականում դաոսիզմի հետ նմանությունների շնորհիվ։ Այդպիսին էր այն ժամանակվա Հին Չինաստանի փիլիսոփայությունը՝ ամփոփված վերևում։

Կոնֆուցիականություն

Կոնֆուցիականությունը իմաստուն Կոնֆուցիոսի հավաքական ուսմունքն է, ով ապրել է 551-479 թթ. մ.թ.ա.

Հին Չինաստանի փիլիսոփայությունը կարելի է ներկայացնել հետևյալ ձևով. Դա բարոյական, սոցիալական, քաղաքական և կրոնական մտքի բարդ համակարգ է, որը մեծ ազդեցություն է ունեցել չինական քաղաքակրթության պատմության վրա: Որոշ գիտնականներ կարծում են, որ կոնֆուցիականությունը կայսերական Չինաստանի պետական ​​կրոնն էր։ Կոնֆուցիական գաղափարներն արտացոլված են Չինաստանի մշակույթում: Մենսիուսը (մ.թ.ա. 4-րդ դար) կարծում էր, որ մարդն ունի արժանապատվություն, որը պետք է մշակել «լավ» դառնալու համար։ մարդկային բնությունը համարել է ի սկզբանե չար, բայց որը ինքնակարգապահության և ինքնակատարելագործման միջոցով կարող է վերածվել առաքինության:

Կոնֆուցիոսը նոր կրոն հիմնելու մտադրություն չուներ, նա միայն ցանկանում էր մեկնաբանել և վերակենդանացնել Չժոու դինաստիայի անանուն կրոնը։ Կրոնական կանոնների հնագույն համակարգը սպառել է իրեն՝ ինչո՞ւ են աստվածները թույլ տալիս սոցիալական խնդիրներն ու անարդարությունը։ Բայց եթե ոչ ցեղի և բնության ոգիները, ո՞րն է կայուն, միասնական և հարատև հասարակական կարգի հիմքը: Կոնֆուցիուսը կարծում էր, որ այս հիմքը խելամիտ քաղաքականություն է, որն իրականացվում է, սակայն, Չժոու կրոնում և նրա ծեսերում: Նա այդ ծեսերը չէր մեկնաբանում որպես զոհաբերություններ աստվածներին, այլ որպես վարքագծի քաղաքակիրթ և մշակութային օրինաչափություններ մարմնավորող արարողություններ։ Նրանք նրա համար մարմնավորում էին չինական հասարակության էթիկական միջուկը։ «Ծիսակարգ» տերմինը ներառում էր սոցիալական ծեսեր՝ քաղաքավարություն և վարքի ընդունված նորմեր՝ այն, ինչ մենք այսօր անվանում ենք էթիկետ: Կոնֆուցիուսը հավատում էր, որ միայն քաղաքակիրթ հասարակությունը կարող է կայուն և կայուն կարգեր ունենալ: Հին Չինաստանի փիլիսոփայությունը, մտքի դպրոցները և հետագա ուսմունքները շատ բան վերցրեցին կոնֆուցիականությունից:

դաոսիզմ

Դաոսիզմը հետևյալն է.

1) փիլիսոփայական դպրոց՝ հիմնված Տաո Թե Չինգի (Լաո Ցզի) և Չուանգ Ցզիի տեքստերի վրա.

2) Չինական ժողովրդական կրոն.

«Տաո» բառացիորեն նշանակում է «ճանապարհ», սակայն չինական կրոնի և փիլիսոփայության մեջ բառն ավելի վերացական իմաստ է ստացել: Հին Չինաստանի փիլիսոփայությունը, որը հակիրճ նկարագրված է այս հոդվածում, շատ գաղափարներ է քաղել «ճանապարհի» այս վերացական և թվացյալ պարզ հասկացությունից:

Յինը և Յանը և հինգ տարրերի տեսությունը

Հստակ հայտնի չէ, թե որտեղից է ծագել Յինի և Յանի երկու սկզբունքների գաղափարը, հավանաբար այն առաջացել է հին չինական փիլիսոփայության դարաշրջանում: Ինը և Յանը երկու փոխլրացնող սկզբունքներ են, որոնց փոխազդեցությունը կազմում է տիեզերքի բոլոր ֆենոմենալ երևույթները և փոփոխությունները։ Յանը ակտիվ է, իսկ Յինը պասիվ է: Լրացուցիչ տարրեր, ինչպիսիք են ցերեկը և գիշերը, լույսն ու խավարը, ակտիվությունն ու պասիվությունը, արական և իգականը և այլն, Յինի և Յանի արտացոլումն են: Այս երկու տարրերը միասին կազմում են ներդաշնակությունը, և ներդաշնակության գաղափարը տարածվում է Չինաստանի բժշկության, արվեստի, մարտարվեստի և սոցիալական կյանքում: Հին Չինաստանի փիլիսոփայությունը, մտքի դպրոցները նույնպես կլանեցին այս գաղափարը:

Յին-Յանգ հասկացությունը հաճախ ասոցացվում է հինգ տարրերի տեսության հետ, որը բացատրում է բնական և սոցիալական երևույթները որպես տիեզերքի հինգ հիմնական տարրերի կամ գործակալների՝ փայտ, կրակ, հող, մետաղ և ջուր: Հին Չինաստանի փիլիսոփայությունը (ամենակարևոր բաներն ամփոփված են այս հոդվածում) անշուշտ ներառում է այս հայեցակարգը:

Լեգալիզմ

Լեգալիզմը ծագում է չինացի փիլիսոփա Սյուն Ցզիի (Ք.ա. 310-237 թթ.) գաղափարներից, ով կարծում էր, որ էթիկական չափանիշներն անհրաժեշտ են մարդու չար հակումները վերահսկելու համար: Հան Ֆեյը (մ.թ.ա. 280-233) զարգացրեց այս հայեցակարգը տոտալիտար պրագմատիկ քաղաքական փիլիսոփայության՝ հիմնված այն սկզբունքի վրա, որ մարդը ձգտում է խուսափել պատժից և հասնել անձնական շահի, քանի որ մարդիկ ի սկզբանե եսասեր և չար են: Այսպիսով, եթե մարդիկ սկսեն ազատորեն արտահայտել իրենց բնական հակումները, դա կհանգեցնի կոնֆլիկտների և սոցիալական խնդիրների։ Կառավարիչը պետք է պահպանի իր իշխանությունը երեք բաղադրիչների օգնությամբ.

1) օրենք կամ սկզբունք.

2) մեթոդ, մարտավարություն, արվեստ.

3) լեգիտիմություն, ուժ, խարիզմա.

Օրենքը պետք է խստորեն պատժի խախտողներին և պարգևատրի իրեն հետևողներին։ Լեգալիզմն ընտրվել է Ցին դինաստիայի (Ք.ա. 221-206 թթ.) փիլիսոփայությամբ, որն առաջին անգամ միավորեց Չինաստանը։ Ի տարբերություն տաոսիզմի ինտուիտիվ անարխիայի և կոնֆուցիականության առաքինության, լեգալիզմը կարգի պահանջներն ավելի կարևոր է համարում, քան մյուսները։ Քաղաքական ուսմունքը մշակվել է մ.թ.ա. չորրորդ դարի դաժան ժամանակաշրջանում։

Լեգիստները կարծում էին, որ իշխանությունը չպետք է խաբվի «ավանդույթի» և «մարդկայնության» բարեպաշտ, անհասանելի իդեալներով։ Նրանց կարծիքով, կրթության և էթիկական կանոնների միջոցով երկրում կյանքը բարելավելու փորձերը դատապարտված են ձախողման։ Փոխարենը, մարդկանց անհրաժեշտ է ուժեղ կառավարություն և խնամքով մշակված օրենքների օրենսգիրք, ինչպես նաև ոստիկանական ուժ, որը կկիրառի խիստ և անաչառ կանոններ և խստորեն կպատժի խախտողներին: Ցին դինաստիայի հիմնադիրը մեծ հույսեր էր կապում այս տոտալիտար սկզբունքների հետ՝ հավատալով, որ իր դինաստիայի թագավորությունը հավերժ կտևի։

բուդդայականություն

Իսկ Չինաստանը շատ ընդհանրություններ ունի։ Չնայած բուդդայականությունը ծագել է Հնդկաստանում, սակայն այն մեծ նշանակություն ուներ Չինաստանում։ Ենթադրվում է, որ բուդդիզմը ծագել է Չինաստանում Հան դինաստիայի օրոք: Մոտ երեք հարյուր տարի անց՝ Արևելյան Ջին դինաստիայի օրոք (317-420 թթ.), այն ժողովրդականության մեծ պայթյուն ապրեց։ Այս երեք հարյուր տարիների ընթացքում բուդդիզմի հետևորդները հիմնականում եկվորներ էին, քոչվորներ արևմտյան շրջաններից և Կենտրոնական Ասիայից։

Ինչ-որ առումով բուդդիզմը երբեք չի ընդունվել Չինաստանում: Համենայն դեպս ոչ զուտ հնդկական տեսքով։ Հին Հնդկաստանի և Չինաստանի փիլիսոփայությունը դեռ շատ տարբերություններ ունի: Լեգենդները լի են հնդկացիների պատմություններով, ինչպիսիք են Բոդհիդհարման, ովքեր Չինաստանում ներշնչել են բուդդիզմի տարբեր ձևեր, բայց նրանք քիչ են նշում այն ​​անխուսափելի փոփոխությունները, որոնց ենթարկվում է ուսմունքը, երբ այն տեղափոխվում է օտար հող, առավել ևս՝ այնպիսի հարուստ, ինչպիսին Չինաստանն է: այն ժամանակ՝ փիլիսոփայական մտքի առնչությամբ։

Հնդկական բուդդիզմի որոշ առանձնահատկություններ անհասկանալի էին գործնական չինական մտքի համար: Հնդկական բուդդայականությունը հնդկական մտքից ժառանգած ասկետիզմի իր ավանդույթով կարող է հեշտությամբ ընդունել մեդիտացիայի մեջ նախատեսված հետաձգված բավարարման ձևը (մտածեք հիմա, ավելի ուշ հասեք Նիրվանային):

Չինացիները, մեծապես ազդված ավանդույթի վրա, որը խրախուսում է աշխատասիրությունը և կյանքի կարիքները բավարարելը, չկարողացան ընդունել այս և այլ պրակտիկաները, որոնք թվում էին այլաշխարհիկ և առօրյա կյանքից դուրս: Բայց, լինելով պրակտիկ մարդիկ, նրանցից շատերը նաև տեսան բուդդիզմի որոշ լավ գաղափարներ ինչպես անհատի, այնպես էլ հասարակության հետ կապված:

Ութ իշխանների պատերազմը քաղաքացիական պատերազմ է Ջին դինաստիայի իշխանների և թագավորների միջև 291-ից 306 թվականներին, որի ընթացքում հյուսիսային Չինաստանի քոչվոր ժողովուրդները՝ Մանջուրիայից մինչև Արևելյան Մոնղոլիա, մեծ թվով ընդգրկված էին վարձկան զորքերի շարքերում։ .

Մոտավորապես միևնույն ժամանակ Չինաստանի քաղաքական մշակույթի մակարդակը նկատելիորեն անկում ապրեց, Լաոզիի և Չուանջիի ուսմունքները վերածնվեցին, աստիճանաբար հարմարեցվեցին բուդդայական մտքին: Հնդկաստանում հայտնված բուդդայականությունը Չինաստանում բոլորովին այլ կերպարանք ստացավ։ Վերցնենք, օրինակ, Նագարջունա հասկացությունը: Նագարջունա (մ.թ. 150-250), հնդիկ փիլիսոփա, ամենաազդեցիկ բուդդայական մտածողն անձամբ Գաուտամա Բուդդայից հետո։ Նրա հիմնական ներդրումը բուդդայական փիլիսոփայության մեջ Շունյաթի (կամ «դատարկության») հայեցակարգի զարգացումն էր՝ որպես բուդդայական մետաֆիզիկայի, իմացաբանության և ֆենոմենոլոգիայի տարր։ Չինաստան ներմուծվելուց հետո Շունյաթի հայեցակարգը «Դատարկ»ից փոխվեց «Գոյություն ունեցող մի բանի»՝ Լաոզիի և Չուանգցի ավանդական չինական մտքի ազդեցության տակ։

Խոնավություն

Հին Չինաստանի փիլիսոփայությունը (համառոտ) մոհիզմը հիմնել է փիլիսոփա Մոզին (մ.թ.ա. 470-390), ով նպաստել է համընդհանուր սիրո գաղափարի տարածմանը, բոլոր էակների հավասարությանը: Մոզին կարծում էր, որ ավանդական հայեցակարգը հակասական է, որ մարդիկ առաջնորդության կարիք ունեն՝ որոշելու, թե որ ավանդույթներն են ընդունելի: Մոիզմում բարոյականությունը չի սահմանվում ավանդույթով, այն ավելի շուտ փոխկապակցված է ուտիլիտարիզմի, մարդկանց մեծամասնության համար լավի ցանկության հետ: Moism-ում կառավարությունը դիտվում է որպես նման առաջնորդություն ապահովելու, ինչպես նաև սոցիալական վարքագիծը խթանելու և պարգևատրելու գործիք, որն օգուտ է բերում մեծ թվով մարդկանց: Այնպիսի գործունեությունը, ինչպիսին երգն ու պարն է, համարվում էին ռեսուրսների վատնում, որոնք կարող էին օգտագործվել մարդկանց սնունդով և կացարանով ապահովելու համար: Մոհիստները ստեղծեցին իրենց բարձր կազմակերպված քաղաքական կառույցները և ապրեցին համեստ՝ վարելով ասկետական ​​կյանք, գործադրելով իրենց իդեալները։ Նրանք դեմ էին ագրեսիայի ցանկացած ձևի և հավատում էին երկնքի աստվածային զորությանը (Թիան), որը պատժում է մարդկանց անբարոյական վարքը։

Դուք ուսումնասիրել եք, թե որն է հին Չինաստանի փիլիսոփայությունը (ամփոփում): Ավելի ամբողջական հասկանալու համար խորհուրդ ենք տալիս ավելի մանրամասն ծանոթանալ յուրաքանչյուր դպրոցի հետ առանձին։ Հին Չինաստանի փիլիսոփայության առանձնահատկությունները համառոտ նկարագրվեցին վերևում: Հուսով ենք, որ այս նյութը օգնեց ձեզ հասկանալ հիմնական կետերը և օգտակար էր ձեզ համար: