Kako je nastao svijet vedske književnosti? Kako počinje stvaranje? Gdje i zašto smo (duše) došli u materijalni svijet? Ima li duša Vede rod?

Može li se dokazati postojanje duše? Sada je naša svijest u potpunosti usmjerena na tijelo. Ali prirodu duše može shvatiti samo onaj čiji je pogled okrenut prema unutra. Ljudima čija je svijest očišćena držanjem zavjeta, meditacijom, molitvom i kajanjem, činjenica postojanja duše čini se samorazumljivom – za njih to nije stvar vjere, nego stvarnog duhovnog iskustva. Za druge će, čak i unatoč prisutnosti ogromnog empirijskog materijala, postojanje duše ostati nedokazana hipoteza.

“Ako me Azijat pita što je Europa, bit ću prisiljen odgovoriti:” Ovo je dio svijeta u kojem su ljudi opsjednuti fantastičnom idejom da je čovjek stvoren ni iz čega i da prije njegovog današnjeg rođenja nije postojao. A. Schopenhauer

"Neki gledaju na dušu kao na čudo, drugi govore o njoj kao na čudo, drugi čuju da je to kao čudo, a ima i onih koji, čak i kad su čuli za dušu, ne mogu je shvatiti.""Bhagavad Gita".

Čak je i starogrčki filozof Parmenid tvrdio da ako nešto postoji, onda uvijek postoji*. Sve se može dovesti u pitanje, osim jedne očite istine: postojim, što znači, prema Parmenidu, postojao sam oduvijek i neću prestati postojati u budućnosti. Gotovo doslovno istu ideju ponovio je i jedan od osnivača Amerike - Benjamin Franklin**.

Naravno, malo je vjerojatno da će upućivanje na Parmenida ikoga sada uvjeriti, ali ova ideja je sama po sebi dovoljno logična, pa joj se ljudi iznova vraćaju. Ako postoji zakon održanja materije i zakon održanja energije, zašto onda ne može postojati zakon održanja svijesti? Mnoge zakone otkrivene u davna vremena, sami iznova otkrivamo tek sada. Zakon očuvanja svijesti jedan je od njih. Ovako to formulira Bhagavad-gita: “Ono što se stalno mijenja isto je kao da ne postoji, ali ono što postoji mora biti nepromijenjeno i uvijek postojati” (B.-g., 2.16). Argumente u prilog koncepta vječnosti svijesti možemo podijeliti u četiri široke kategorije: 1) Ove ideje potvrđuju otkriveni spisi (prvenstveno spisi vedske tradicije) i iskustvo mnogih istinskih svetaca i mistika, koji su , po definiciji, oslobođeni su sklonosti obmanama; 2) koncept vječnosti svijesti je logičan, odgovara našim urođenim idejama o pravdi i dobroti i omogućuje nam stvaranje cjelovite slike svemira; 3) postoji ogromna količina eksperimentalnog materijala koji svjedoči o očuvanju svijesti nakon smrti fizičkog tijela; 4) praktični zaključci izvedeni na temelju ideje da je duša vječna, omogućuju osobi da svoj život živi mnogo smislenije i plodnije.

* „Bitak ne nastaje i nije podložan smrti. Cijelo sve, bez kraja, ne miče se i jednoliko je.

** "Na temelju činjenice mog postojanja na ovom svijetu, mogu pretpostaviti da ću u ovom ili onom obliku uvijek postojati."

Imaju li ideje o vječnosti duše pragmatičnu vrijednost? Odgovor je očit: oni koji žive na temelju koncepta vječnosti duše mnogo će vjerojatnije živjeti ovaj život dostojanstveno i neće se bojati njegova nastavka u budućnosti od onih koji polaze od nedokazane hipoteze o „jednom -vrijeme” život. Nemogućnost razmišljanja o dalekoj budućnosti intelektualna je kratkovidnost, znak slabosti uma. Čovjeku je po prirodi svojstven intuitivni uvid u vječnost duše. Istinski dalekovidna osoba živi ne pokušavajući potisnuti osjećaj vječnosti postojanja. Najmudriji ljudi u svim dobima pokušali su razviti taj osjećaj u sebi i tako stekli sreću, snagu i neustrašivost. Isti pragmatični dokaz vrijedi i na ljestvici ljudske povijesti: poricanje postojanja vječne duše i pokušaj da se izgradi raj na zemlji bez Boga - eksperiment koji je započela zapadna civilizacija prije dvjestotinjak godina, tijekom doba Prosvjetljenje - dovelo je cijelu Zemlju na rub ekološke katastrofe. Drugim riječima, svijest koja niječe postojanje vječne duše destruktivna je po svojoj prirodi. Geslo "Poslije nas, barem potop" opasna je ne samo za naše potomke, koje mi, ne pitajući, osuđujemo na potop koji smo izazvali, već, prije svega, za nas same, jer "potop" u pravilu , dolazi puno brže nego što predviđamo .

Ali je li moguće dokazati postojanje duše? Ovisno o tome što smatramo dokazima. Možemo li, na primjer, dokazati postojanje uma? Tko je vidio um? Tko ga je osjetio? Um se ne može razumjeti logikom ili metodama fizike i kemije. Za njegovo proučavanje potrebne su druge metode. Isto vrijedi i za vječnu dušu: svatko se može uvjeriti u njezino postojanje, ali za to morate koristiti posebne metode. Sada je naša svijest u potpunosti usmjerena na tijelo. Samo onaj čija je svijest usmjerena prema unutra može shvatiti prirodu duše. Upanišade objašnjavaju da um stječe sposobnost shvaćanja duše kada prana (vitalni zrak) prestane svoju aktivnost, odnosno kada je um, koncentriran na tijelo, koncentriran unutra (Mundaka Upanišada, 3.1.9.). Stoga, dok filozofi lome koplja, raspravljajući o prirodi duše, jogiji uranjaju u mistični trans, a vjernici pokušavaju oprati svoja srca suzama pokajanja. Drugim riječima, za ljude čija se svijest pročišćava držanjem zavjeta, meditacijom, molitvom i pokajanjem, činjenica postojanja duše čini se samorazumljivom – za njih to nije stvar vjere, već stvarnog duhovnog iskustva. . Za druge će, čak i unatoč prisutnosti golemog empirijskog materijala, postojanje duše ostati nedokazana hipoteza, jer duša pripada onim kategorijama čije je postojanje teško dokazati korištenjem čisto znanstvenog aparata prilagođenog proučavanju. vanjskih objekata.

Naravno, za filozofe vedske tradicije činjenica postojanja duše nije se činila tako teško dokazati. Njihova logika je bila otprilike ovakva. Promatrač (subjekt) je uvijek različit od objekta promatranja. Da bi se dokazalo postojanje stvari, dovoljno ju je vidjeti, odnosno postojanje predmeta dokazuje se promatranjem. Ali subjekt ne može vidjeti sebe: postojanje subjekta (promatrača) dokazuje se samom činjenicom promatranja. Descartes je rekao: "Mislim, dakle jesam." Također je jasno da priroda ovog promatračkog sebstva nije ograničena na tijelo i um, jer i moje tijelo i moj um mogu biti objekt mog promatranja. Stoga, nositelj ovog "ja" mora biti različit od tijela i uma.

Netko može prigovoriti: „Što se tijela tiče, sve je jasno, ali što nas sprječava da pretpostavimo da sam um promatra um? Recimo, jedan dio uma, neka vrsta superprograma, preuzima funkcije praćenja drugih dijelova uma, programa koji u njemu rade?” Pogledajmo kako uvođenje koncepta duše, odvojene od uma, odgovara poznatom Occamovom logičkom principu, koji kaže: "Ne biste trebali uključivati ​​nove entitete osim ako to nije apsolutno neophodno." Drugim riječima, da bi se dokazala valjanost uvođenja ovog pojma, potrebno je pokazati da se cijeli spektar manifestacija svijesti ne može u potpunosti objasniti na temelju hipoteze da je svijest jednostavno proizvod ljudskog mozga. .

Sa stajališta vedskih spisa, duša je neuništivi atom svijesti, nositelj posebne kvalitete: sposobnosti biti svjestan bića. Sama po sebi materija nema svijest i nije sposobna igrati ulogu subjekta (promatrača). Na sanskrtu se ovaj atom svijesti naziva atma, što znači "subjekt", nositelj "ja", osobnog principa (od glagolskog korijena am, "kretati", "djelovati"). Upanišade nazivaju dušu anu, što znači "atomska" ili "nedjeljiva". Drugi naziv za dušu je jiva, "živo biće". Ruska riječ život i sanskrtska jiva potječu od istog sanskrtskog korijena jiva, što znači "živjeti". Za razliku od većine zapadnih filozofskih i teoloških učenja, Vede tvrde da ne samo da ljudi imaju dušu, već i životinje, uključujući niže. Drugim riječima, svaka manifestacija života ima duhovnu prirodu; život se temelji na neuništivom duhovnom principu.

Dakle, duša, ili jiva, je vječna čestica duha obdarena ograničenom neovisnošću, atom svijesti, uzrok svih manifestacija života. Razlikuje se od mrtve materije, prije svega, po sposobnosti svjesnosti svog postojanja i spoznaje okolnog svijeta. Upravo ta kvaliteta – sposobnost opažanja – razlikuje živo od neživog.

Atma-duša ima tri glavna svojstva: 1) duša je neuništiva; 2) duša je atomska; h) duša ima svijest, odnosno sposobnost djelovanja i uživanja u relativnoj slobodi. Ova svojstva duše su aksiomatska. Sveti spisi postuliraju njihovu prisutnost u atmi – ili bolje rečeno, definiraju atmu kao ono što ima te kvalitete.

Jasno možemo vidjeti da je ljudsko "ja" trajno. Sve s čime se poistovjećujemo – naše tijelo, um, okolina – neprestano se mijenja. Ako naše

“Ja” sam se s njima promijenio, promjene ne bismo primijetili i sigurno ih ne bismo tako tragično doživjeli. Da biste primijetili kretanje nečega, i sami morate biti nepomični: dok ste u zrakoplovu, ne osjećamo kretanje zrakoplova. Tijelo čovjeka i njegov um neprestano se mijenjaju: bili smo beba, zatim dijete, tinejdžer, mladost, odrasla osoba. Ali postoji određena fiksna referentna točka s koje promatramo sve te promjene. Nekim čudom, naše "ja" u procesu svih tih promjena ostaje nepromijenjeno. Što osigurava postojanost, ili kontinuitet, naše samopercepcije? Ova postojanost mora imati neku osnovu u stvarnosti.

Razvoj znanosti samo potvrđuje promjenjivost materije. Moderna medicina je utvrdila da se za otprilike sedam godina cijelo naše tijelo mijenja na molekularnoj razini, odnosno svakih sedam godina dobivamo potpuno novo tijelo. Ali u isto vrijeme, naše "ja" ostaje nepromijenjeno. Netko, prepoznajući promjenjivost materije, može prigovoriti da je stabilnost našeg "ja" osigurana stabilnošću strukture, recimo, mozga, koji sadrži mehanizme strukturalne samoreprodukcije. Evo što o tome piše Roger Penrose, jedan od najistaknutijih teorijskih fizičara, koji, između ostalog, proučava prirodu svijesti u svojoj knjizi “Sjene uma”:

Većina materije koja čini naše tijelo i mozak stalno se ažurira – samo njihovi modeli ostaju nepromijenjeni. Štoviše, čini se da sama materija vodi prolazno postojanje, budući da se može preobraziti iz jednog oblika u drugi... Dakle, sama materija je nešto neodređeno i kratkotrajno, pa je sasvim razumno pretpostaviti da je postojanost ljudskoga" I", možda više ima veze s očuvanjem modela nego stvarnih čestica materije.

Ali postojanost obrazaca o kojima Penrose govori također se mora temeljiti na nečemu, imati neki uzrok ili supstrat. U najmanju je ruku nelogično pripisivati ​​ovo svojstvo materiji koja je po svojoj prirodi promjenjiva. To je jedan od argumenata u prilog postojanja duše, nositelja svojstava koja promjenjiva materija nema.

I još jedna zanimljiva činjenica: čovjek ne osjeća stvarnost smrti. Ništa nije strano našoj svijesti od ideje da ćemo jednog dana umrijeti, prestati postojati. Nitko ne želi umrijeti, štoviše, nitko ne vjeruje u vlastitu smrt. Da, teoretski dopuštamo takvu mogućnost. Svaka osoba teži postojanosti, vječnosti, nepromjenjivosti - i svom snagom poriče smrt. Što je temelj ove tvrdoglave težnje? Čak i ako nam nešto u stvarnosti ne odgovara i protiv toga dignemo bunt, zahtijevajući promjene, podsvjesno se nadamo da će u ovoj promijenjenoj stvarnosti na bolje postojati postojanost koju tražimo. Svaka promjena, bila ona izvan nas ili promjena u našem tijelu, debalansira osobu i dovodi je u stanje egzistencijalne krize. Drugim riječima, neopravdana želja za postojanošću ima vrlo duboke korijene u našoj psihi. Očit primjer za to su dobne krize koje svaka osoba doživljava tijekom života. Dijete koje postane tinejdžer prolazi kroz vrlo jaku krizu; tinejdžer koji postaje mladić prolazi kroz teško razdoblje svog života; odrasla osoba također se suočava s ništa manje teškom krizom, takozvanom krizom srednjih godina – krizom iščekivanja neizbježnih promjena uzrokovanih starošću. I naravno, najozbiljnija kriza u životu svake osobe je smrt, koja nas nemilosrdno tjera da još jednom promijenimo svoje ideje o sebi. Uzrok dobnih kriza je unutarnji nesklad, nesklad između dviju stvarnosti: promjenjive vanjske stvarnosti i nepromjenjive stvarnosti našeg "ja". Da je varijabilnost u prirodi svijesti, smrt ili starenje ne bismo subjektivno percipirali kao anomaliju ili okrutnu nepravdu.

Ponekad se duša uspoređuje s iskrom iz vatre (Brhad Aranyaka Upanišada 2.2.20) ili sa zrakom duha. Da bi se dobila gruba predodžba o točnim dimenzijama duše, Shvetashvatara Upanishada (5.9) navodi da je duša manja od jedne desettisućinke veličine vrha kose. Atomska priroda svijesti usko je povezana s nepromjenjivosti duše. Atom je, u izvornom smislu riječi, neraskidiv i stoga neuništiv i nepromjenjiv. Nadalje, atomičnost duše, odnosno njezina lokalizacija, objašnjava ograničeni opseg manifestacije individualne svijesti. U Indiji postoje filozofi koji, poričući pluralitet duša, vjeruju da smo svi mi manifestacije jedne sveprisutne svijesti. Ali iz iskustva znamo da naša individualna svijest prožima samo naše tijelo i da se ne proteže na druga tijela. Čak ni beba u majčinoj utrobi ne osjeća sve što majka doživljava, a majka ne zna točno što beba doživljava. Dakle, atomičnost duše objašnjava prisutnost neuništive individualnosti svojstvene svakom živom biću: moje svjesno iskustvo je uvijek jedinstveno i uvijek će ostati samo moje. Ja nikad neću biti ti i ti nikada nećeš biti ja.

Duša širi svoju svijest po cijelom tijelu, kao što cvijet širi miris oko sebe. Upanišade kažu da se u našem tijelu duša nalazi u području srca (Prashna Upanišada, 3-6.) I odatle, kroz tokove prane, vitalnog zraka, širi energiju svijesti na cijelo tijelo. Sedamdeset i dvije tisuće kanala polazi od srca, nadija, kroz koje cirkulira prana, vitalna energija (qi u kineskoj filozofiji), dopuštajući duši da osjeti i kontrolira cijelo svoje materijalno tijelo. Svako kršenje cirkulacije prane dovodi do toga da odgovarajući dio našeg tijela utrne i na kraju atrofira. Nije slučajno da se srce, a ne mozak, oduvijek smatralo izvorom života, svijesti i emocija i najranjivijim dijelom čovjeka. Bhagavad-gita (13.4) daje još jedan primjer: duša, koja je na jednom mjestu, poput sunca, obasjava cijelo tijelo svjetlošću svjesnosti. Postulat atomske prirode svijesti također objašnjava još jednu važnu činjenicu – cjelovitost naše percepcije. Sve vrste osjeta u različitim organima tijela ne percipiramo zasebno, iako su za njih odgovorni različiti dijelovi mozga. Sve ovo iskustvo pripada jednom "ja". Ovu činjenicu je vrlo teško objasniti ako pođemo od pretpostavke da se svijest stvara zajedničkom aktivnošću milijardi živčanih stanica. Tko od njih sebi prisvaja pravo da bude nositelj jednoga "ja" koje se proteže na cijelo tijelo?

Priroda svijesti je i sama po sebi razumljiva i tajanstvena. Znanstvenici koji se bave proučavanjem svijesti u vezi s problemom umjetne inteligencije teško ga čak i definiraju. R. Penrose, kojeg smo već spomenuli, u vezi s tim piše:

Dakle, što je svijest? Naravno, ne znam definirati svijest, a mislim da ni ne vrijedi ni pokušavati pronaći takvu definiciju (jer ne razumijemo što to znači).

A to kaže najveći stručnjak za područje svijesti! Drugim riječima, puno toga razumijemo u ovom životu, ali, paradoksalno, ne razumijemo zapravo što znači "razumjeti" ili, na primjer, "osjećati, doživjeti". Penrose nastavlja pisati:

Siguran sam da je moguće pronaći fizički utemeljen koncept svijesti, ali mislim da će svaka definicija biti pogrešna.

Wikipedia, govoreći o umjetnoj inteligenciji, kaže:

Točna definicija ove znanosti ne postoji, budući da filozofija nije riješila pitanje prirode i statusa ljudskog intelekta.

Zašto je tako teško shvatiti prirodu svijesti? Vede to objašnjavaju na sljedeći način. Priroda atme, individualne duše, dvojaka je: ona je i nositelj svijesti i same svijesti, to jest, svijest je i svojstvo duše i same duše. Drugim riječima, duša je i promatrač i promatrač; onaj koji doživljava, i samo iskustvo. Prvi aspekt naziva se atributivna svijest, drugi - konstitucijska svijest. (Na sanskrtu se ova dva aspekta svijesti nazivaju dharma-bhuta-jnana i dharmi-bhuta-jnana, ili svarupa-jnana.) Da bismo ovo razumjeli, opet možemo koristiti primjer plamena. Svjetlost je svojstvo plamena, ali ta ista svjetlost nije samo svojstvo, već sama bit plamena. Svjetlost kao svojstvo plamena omogućuje nam da vidimo svijet oko sebe, a ista svjetlost kao esencija plamena omogućuje nam da vidimo i sam plamen – ne treba mi još jedna svijeća da bih vidio goruću svijeću. Poput plamena, duša je sama po sebi razumljiva.

Svijest kao atribut duše omogućuje nama, živim bićima, da razumijemo i iskorištavamo svijet oko sebe. Shvaćanjem vanjskog svijeta mogu puno razumjeti, ali shvaćanjem sebe moram shvatiti da sam to razumijevanje ja. Drugim riječima, duša se otkriva u činu spoznaje. Stoga, da bismo proučili prirodu svijesti, moramo se okrenuti prema unutra, sebi, što ujedno implicira ograničenje vanjske, ekstravertirane funkcije svijesti. Zapravo, u svim dobima bilo je ljudi koji su posvetili svoje živote tome – dubokom razumijevanju sebe i ovladavanju samim sobom. Vedska filozofija navodi da samo u razumijevanju samoga sebe leži smisao ljudskog života. Moguće je iskorištavati materijalnu prirodu – jesti, slati, kopulirati i boriti se za egzistenciju s istim uspjehom u bilo kojem drugom obliku života, ali samo je osoba sposobna shvatiti prirodu duše. Stanje u kojem se duša ostvaruje naziva se samadhi. Stupanj ekstraverzije svijesti određuje mjesto duše na ljestvici evolucije: što je ekstravertnija svijest, to je dalje od shvaćanja svoje prirode, a ciljevi i vrijednosti duše su vanjski.

Znanstvenici se svim silama trude svesti čovjeka na razinu složenog biološkog mehanizma koji je nastao slučajno u procesu evolucije. Međutim, ogroman broj činjenica, čak i onih najjednostavnijih, ne može se na zadovoljavajući način objasniti unutar ove paradigme. Čak je i pojavu elementarnog nagona samoodržanja, koji je prema teoriji evolucije već trebao postojati u pro-amebi, gotovo nemoguće objasniti. Pošteni znanstvenici priznaju da se "do sada niti jedna fizička, biološka ili matematička teorija nije približila objašnjenju naše svijesti i njezine logične posljedice - inteligencije" (R. Penrose, "Sjene uma".). U svojim pokušajima da objasne fenomen svijesti, znanstvenici i filozofi su prisiljeni pretpostaviti prisutnost ove kvalitete već u atomima materije! (To radi, na primjer, australski fizičar Reginald Cahill.) Drugim riječima, svako dublje razmatranje ovog pitanja neminovno dovodi do potrebe uvođenja nekih idealističkih elemenata u sustav, pa zar ne bi bilo logičnije odmah odvojiti svijest u zasebnu kategoriju?

U okviru vedskih ideja, čitav spektar različitih vidljivih manifestacija svijesti nalazi jednostavno i prirodno objašnjenje. Mislim da će se svaka nepristrana osoba složiti da uvođenje ovog koncepta ni na koji način nije u suprotnosti s Occamovim logičnim principom, koji zabranjuje nepotrebno "proizvođenje novih entiteta". U isto vrijeme, čak i sa gledišta Veda, priroda svijesti je logički neshvatljiva (Vidi, na primjer: Bhagavad Gita, 2.25. Ova kvaliteta duše na sanskrtu se naziva acintya.), Zato što je duša očito kontradiktorno. U određenom smislu, ova izjava odjekuje jednu od formulacija Gödelova teorema: "Ako je sustav aksioma logički konzistentan, onda je nepotpun." Drugim riječima, kvaliteta cjelovitosti implicira logičku nedosljednost. Duša, kao Božja čestica, Njegova sićušna sličnost, potpuna je i savršena, te stoga mora biti kontradiktorna.

U ovom članku pokušao sam se malo dotaknuti nekih od ovih proturječnosti svojstvenih prirodi duše: ona je nepromjenjiva, ali svijest duše se razvija; ona je atomska, odnosno beskrajno mala, a ujedno neiscrpna, vječno ovisna i ujedno obdarena slobodom; ona je po prirodi blažena, ali prisiljena razvlačiti bijedni život; sve su duše jednake, ali u isto vrijeme postoji duhovna hijerarhija. Koliko god paradoksalno zvučalo, ova proturječja koja se susreću u opisima prirode duše i svijesti filozofski su dokaz njezine potpunosti i nematerijalne prirode. Duh je uvijek kontradiktoran i ne pokorava se zakonima logike. Iako se te proturječnosti rješavaju u okviru različitih škola vedske filozofije, ipak, za istinsko razumijevanje duše nije dovoljno samo poznavati filozofiju – duša i svijest se shvaćaju kao rezultat inverzije svijesti, stroge duhovne disciplina, koncentracija uma, i na kraju – otkrivenje. Stoga, dovršavajući opis prirode duše, Sri Krishna kaže u Bhagavad-giti (

Dakle, "Brahmanda" je Brahmino jaje, ovo je njegova kreacija, koja je prekrivena sa sedam slojeva prirodnih primarnih elemenata, kao što su zemlja (ovo je čvrsto stanje materije), voda (odnosno tekućina), vatra, zrak , prostor i tako dalje. U Starom zavjetu, u Knjizi Postanka, kada se opisuje stvaranje svijeta, također se kaže da “I Bog nazva svod nebom”, t.j. to znači da je unutarnji prostor Svemira ograničen čvrstom ljuskom. A ono što nam se sada čini naivnošću čovjeka starozavjetnih vremena, zapravo se može pokazati kao naša vlastita naivnost po pitanju opažanja svijeta. Jer zapravo, iako imamo toliko povjerenja u znanost, u stvarnosti nema nesigurnije znanosti od kozmologije ili astronomije. I postoji oko 40 različitih teorija koje se sada međusobno raspravljaju i tvrde da su potpuno suprotne koncepte.

Na primjer, većina znanstvenika je sigurna da je kozmos otvoreni sustav, t.j. da on nema granica. No nedavno se pojavio koncept da je kozmos još uvijek zatvoren i da nije tako velik kao što mislimo. To je sasvim u skladu s vedskom i kršćanskom tradicijom. Na primjer, u Poslanici Rimljanima postoji takav citat. Kaže: "Glas proroka prošao je po svoj zemlji i njihove riječi do kraja svemira." Oni. slijedi da svemir ima granice prema kršćanskoj tradiciji. Knjiga Hebrejima također kaže da Bog Otac uvodi svog prvorođenog sina Krista u svemir. To znači da je Krist došao izvan svemira, budući da je ovdje "uveden". Univerzum označava mjesto gdje živa bića usađuju i gdje ove božanske inkarnacije ulaze.

Inače, u Vedama se za takve božanske inkarnacije na ovom svijetu koristi izraz "Avatar", što doslovno znači "prelazak granica materije". To jest, na kraju krajeva, materija ograničava materijalni svijet, postavlja granice između materijalnog i duhovnog bića. Oni. Avatar znači "koji je došao u naš zatvoreni svijet iz duhovne stvarnosti".

Što se tiče sadašnje unutarnje strukture ovoga svijeta, ova tri svijeta u Svemiru, Evanđelje u vezi s tim kaže: „Da se u ime Isusovo pokloni svako koljeno, na nebu, na zemlji i pod zemljom.” Oni. smatramo "nebeskim", "zemaljskim" i "podzemnim svijetom" - tri svijeta. To su tri razine bića – nebeska, zemaljska i podzemna. U Vedama odgovaraju trima glavnim silama materijalne prirode: dobroti (odnosno, nebeskim svjetovima), strastima (zemaljski svjetovi) i neznanju (podzemni svjetovi, donji svjetovi).

Oni. nebeski su svjetovi pod utjecajem snage Dobrote – ovo višim svjetovima. Njihovi stanovnici tamo žive u svojim suptilnim tijelima bez fizičkih ljuski, pa te osobnosti ne možemo vidjeti, iako ponekad, poput takvih humanoida, ili nebesnika, ili poput anđela, prema kršćanskoj tradiciji, silaze u ovaj svijet. Oni se ne moraju baviti bilo kakvom gospodarskom djelatnošću za održavanje kao mi, jer nemaju fizička tijela pa stoga nemaju fizičke potrebe. Smisao njihovog života je uronjenost u svijet emocija i ideja na astralnoj razini bića. Srednji svijet je svijet strasti, u kojem smo prekriveni fizičkim tijelima i većinu svog vremena moramo posvetiti održavanju tih tijela, boreći se za opstanak. A kada se ti problemi nekako riješe, a u toj borbi za postojanje doživimo olakšanje, to nazivamo "napredak". Kažemo: "Sada imamo napredak."

Na razini strasti u nama postoji borba između unutarnjeg duhovnog principa i impulsa tijela. Pretpostavimo da su među stanovnicima viših svjetova definitivno pobijedili duhovni porivi. Dokaz za to je da više nemaju fizička tijela. A na razini strasti, na našoj razini, na razini ljudi, ovdje su duhovni porivi, a s njima se miješaju materijalni, pa imamo borbu, tko će u nama pobijediti, da tako kažem, bilo tijelo ili duh.

Što se tiče podzemlja, nižim svjetovima, modusa neznanja, onda se to neznanje tamo očituje u tome što su potpuno nesvjesni svoje duhovne prirode i potpuno su uronjeni u tehnokraciju, u tehnički razvoj. Oni. za razliku od ljudi koji žure između duhovnog i materijalnog, stanovnici nižih svjetova su nepopravljivi materijalisti. Njihov uspjeh su tehnička dostignuća.

Ako je ranije Zemlja, kao planet srednje razine, bila više pod utjecajem viših svjetova (a u legendama različitih naroda nalazimo opise kontakata s višim bićima ili s anđelima), sada je Zemlja u stisku nižih civilizacija koje ljude odvraćaju od duhovnosti, dajući umjesto tehničkih igračaka. Iz nižih svjetova stižu ti takozvani neidentificirani leteći objekti sa svojim tajnim misijama. Pod njihovim utjecajem, ljudi na Zemlji zamišljaju budućnost kao potpunu robotizaciju i mehanizaciju. Oni. uzmite bilo koji znanstvenofantastični film i vidjet ćete takozvanog "čovjeka budućnosti". To su samo neki tehnokrati. Neki Ratovi zvijezda ili tako nešto. Oni. te osobnosti, one su sada utjecajnije na Zemlji, predstavnici nižih svjetova od anđela, nego viših civilizacija. I tako ljudi imaju zamjenu pojmova. Oni. sada pod napretkom podrazumijevaju ne duhovni napredak, nego tehnički napredak, vanjski napredak. Većina ljudi tako razmišlja. Stoga, napredni umovi čovječanstva, oni su sada više usmjereni na to, na tehničku opremu, tehnički napredak.

Za razliku od ovog tehnokratskog raja, duhovna stvarnost je u svetim spisima prikazana kao, naprotiv, slobodna od svih mehanizama, budući da svi tamo imaju savršena duhovna tijela, a sve se želje ispunjavaju iz jedne misli. U duhovnom svijetu postoji kvaliteta koja se zove [sattis ankaupa]. Oni. kad čovjek nešto poželi, a želja mu se odmah ispuni. I ne postoje strogi zakoni materijalnog svijeta, koji, kao i ovdje, ograničavaju našu slobodu. Ovdje smo prisiljeni izmišljati razne mehanizme za prevladavanje pritiska materije.

A duhovna tijela u duhovnom svijetu su, takoreći, tako razvijene duše koje posjeduju sve mistične sposobnosti. I tamo se vrlo lako događaju svakakve transformacije, pa tamo živa bića nisu toliko okovana kao u materijalnom svijetu. I stoga nema potrebe za grubim mehanizmima. Ovdje su mehanizmi dodaci našem nesavršenom tijelu. U duhovnom svijetu, prema Vedama, duhovna tijela se nazivaju izrazom "siddha-deha" ili "siddha-svarupa", t.j. potpuno savršeno. "Siddha" znači "savršeno", savršeno tijelo ili savršeni oblici. Zato nema potrebe za svim tim vanjskim mehanizmima. I upravo ovdje, što se čovjek više iznutra degradira, dublje se priroda duše zaglibi u materiju, sve više postoji potreba za tim vanjskim mehanizmima, poput štaka koje kompenziraju ovu našu duhovnu degradaciju.

Dakle, s jedne strane, Evanđelje kaže da je Kraljevstvo Božje u nama i da dolazi [nije otkriveno]. S druge strane, postoje, primjerice, u Otkrivenju vrlo jasni i konkretni opisi Grada Božjega. Oni. ovo sugerira da duhovni svijet nije samo neka vrsta našeg subjektivnog stanja, već ima i specifično mjesto. Netko bi mogao pomisliti da u vanjskom okruženju nema duhovnog svijeta, da je to samo određeno stanje srca. Da, u našim srcima doista možemo odražavati duhovnu stvarnost i živjeti u ovoj duhovnoj stvarnosti, u ovom duhovnom svijetu, čak i dok smo još u vanjskom materijalnom svijetu. Ali to uopće ne znači da vani nema duhovne stvarnosti. Ono postoji izvana. I u Evanđelju to kaže Krist "U kući moga Oca ima mnogo dvoraca." Oni. ova stvarnost ne postoji samo u duhovnom svijetu, već je također vrlo višeslojna, višedimenzionalna.

Vede također potvrđuju ovu višeslojnu strukturu duhovnog svijeta. Kaže da Gospodin u svojim različitim inkarnacijama prebiva u svojim različitim područjima stvarnosti, a njegovi različiti oblici izazivaju različita raspoloženja u obliku obožavanja. Oni. to je temeljni uzrok postojanja raznih religija na ovom svijetu, jer sam Bog ima mnogo oblika. I ima mnogo različitih raspoloženja. I ovdje su sva živa bića drugačije konfigurirana. I jedni su skloni jednom obliku ibadeta, drugi drugom. I tako postoje tradicije koje se temelje na ovom ili onom raspoloženju ili razumijevanju Boga.

Oni. može se reći kao što na ovom svijetu postoje različite zemlje s različitim kulturama, tako postoji raznolikost i u duhovnom svijetu. Ali koja je temeljna razlika? Činjenica da nema neprijateljstva između stanovnika različitih sfera duhovnog postojanja. Oni. svi shvaćaju da je Bog jedan, ali svi tamo imaju različite nevjerojatne osobine i stoga služe različitim inkarnacijama Boga. Oni. Vede govore o raznim [vrstama Vaikunthe], a čak iu samom središtu duhovnog svijeta [u Rin Downu] također postoje razna takva područja, ako mogu tako reći, gdje se Svevišnji Gospodin obožava na donekle različite načine. Ovo je značenje ove Kristove fraze: "Mnogi su stanovi u kući Oca moga." Ali, budući da svi imaju zajedničko razumijevanje, jedinstvo razumijevanja ublažava raznolikost emocija i stavova prema Bogu.

Koristeći ovo pravilo, možemo sve religije svijeta dovesti do zajedničkog nazivnika, do jednog duhovnog znanja, koje je temelj religije. I u ovom slučaju, raznolikost vanjskih značajki neće zbuniti predstavnike različitih tradicija. Na primjer, Vede govore o veličini, snazi ​​i sveprožimajućoj prirodi Boga. I u ovom aspektu to se zove " Višnu", ovo je staroslavenski" vrhovni“- stoji iznad svih. A ljudi koje najviše privlače upravo takve Božje značajke kao što su svemoć, sveprožimajuća priroda, obraćaju mu se u duhu poštovanja i poštovanja. I stoga su skloni štovati veličanstveni oblik Boga. Recimo, prema Vedama, to će biti četverokraki oblik Višnua. Ili će na Zapadu ljudi zamišljati Boga kao moćnog oca, tako moćno nedostupno biće, pred kojim se želi pasti na koljena. Jer ova slika, ona u njima izaziva odgovarajuću poniznost, odgovarajuće emocije.

Osim toga, isti Vrhovni Gospodin u ovom aspektu svog imena Vishnu ima mnogo različitih inkarnacija. I ti različiti oblici toga privlače različite duše. Dakle, vidimo različite kultove. To nije samo neka vrsta sektaštva ili nečeg drugog, već je to jednostavno manifestacija raznolike kulture duhovnog svijeta. Djelomično se očituje ovdje u ovom materijalnom svijetu. Oni koji su, na primjer, skloni Boga vidjeti ne toliko kao moćnog šefa ili oca, već kao prijatelja, sina ili čak ljubavnika, vjerojatnije će biti privučeni slikom Krišne, koja potiče spontane ljubavne odnose. u nama, bez neke posebne udaljenosti između nas i njega.

Formalno se ti malo drugačiji oblici štovanja mogu nazvati različitim strujanjima unutar iste religije. Pretpostavimo da postoji hinduizam, oni obožavaju Vishnua, obožavaju Krišnu. Evo vam, takoreći, nekakve različite struje. Ali zapravo, oni koji imaju ne samo vjeru, već i znanje, oni savršeno razumiju da, zapravo, nema razlike između oblika Krišne i Vishnua, budući da su oni jedna te ista osoba. Samo što je Vishnu Bog na djelu, moćan, da tako kažem, a Krišna je Bog kod kuće, pa on tako izgleda, možda jednostavno. A neki su izgubljeni, kako Bog može biti pastir, bos i tako dalje. Oni. pokušavaju neke pojmove veličine prevesti na Boga. Možete zamisliti, na primjer, intelektualca, da hoda negdje bos i općenito u takvoj neozbiljnoj formi. Trebao bi biti u ozbiljnom odijelu, to je sve, onda će ljudi već imati takve asocijacije.

Oni. budući da ljudi imaju različita očekivanja od Boga, onda on reagira na ta očekivanja, poprimajući ovaj ili onaj oblik. Ili bolje rečeno, ne da ih prihvaća prema našim željama – oni već postoje. Ali iznutra ljudi očekuju nešto od Boga, a on se pred njima pojavljuje u obliku koji otprilike odgovara prirodi njihova shvaćanja i njihovih očekivanja.

Dakle, vjera u superiornost vlastite tradicije i nekakva nacionalna vezanost za konkretnu sliku Boga ono je što ljude dijeli, recimo tako. Znanje, koje daje pojam jedinstva u različitosti i različitosti u jedinstvu, je ono što ujedinjuje. Stoga temelj vjere treba biti duhovno znanje, a ne samo vjera koja se temelji na nacionalnosti.

Na primjer, kada se opisuje Božji Grad u Evanđelju kaže se: "Ne treba mu sunce ni mjesec da ga obasja, jer ga je Božja slava obasjala." U Bhagavad Giti, 15. poglavlje, Krišna kaže: "Ovo je moje nebesko prebivalište koje nije obasjano suncem, mjesecom ili drugim izvorima svjetlosti." Oni. vrlo slični citati. To znači da duhovni svijet ima samosvjetleću prirodu i da mu ne trebaju vanjski izvori svjetlosti.

Duhovna stvarnost se također tijekom vremena razlikuje od naše. Evanđelje kaže ovo: S Gospodinom jedan dan je kao tisuću godina. U Bhagavad Giti, u stihu 16 8. poglavlja, govori se o odnosu između vremena ljudi i gornjeg svijeta. kaže ovo: “Tisuću era zajedno čini jedan dan Brahme” (ovog sekundarnog tvorca). Iako Brahma nije vrhovni, ali opći princip u ovom slučaju je jasan. Ono što se u našoj percepciji čini čitavom epohom, iznad, u višim svjetovima, percipira se kao trenutak.

Ali što Sveto pismo kaže o samom Bogu? Evanđelje nije baš specifično o njemu. Recimo ovaj citat: “Bog je onaj koji je jedan, koji ima besmrtnost, koji živi u nepristupačnom svjetlu, koje nitko nikada nije vidio i ne može vidjeti. I njemu vječna čast i moć. Amen." Takav citat. Iako je ova izjava nedvojbeno istinita, nije u potpunosti iscrpna, jer više opisuje naša ograničenja (jer je nitko ne vidi, a ni mi ne možemo vidjeti). Oni. naglašava naša ograničenja, a ne njegovu neograničenost.

Doista, očinska percepcija je vrlo ograničena, programirana je za određene prostorno-vremenske karakteristike, a Bog je očito izvan našeg spektra percepcije. Međutim, on nam se može otvoriti ako toga postanemo dostojni. Jedna vedska poslovica vrlo dobro ilustrira ovu poantu. Kaže da "ako želiš vidjeti kralja, neće biti lako, ali ako kralj želi vidjeti tebe, onda možeš i njega lako vidjeti." Stoga Vede daju vrlo mudar savjet: ne pokušavajte vidjeti Boga, već živite tako da vas on primijeti. Međutim, iskrena želja da se vidi Boga, ne iz sportskog interesa, naravno, već radi nadahnuća, nije opaka, pa stoga jedna od vedskih molitvi [Ishapani shat] kaže ovaj citat: „O, moj Gospodaru, molim te, eliminiraj ovaj blistavi sjaj koji izvire iz tebe i otkrij mi svoje pravo lice.

Dakle, božansko svjetlo ili prosvjetljenje, koje mnogi uzimaju kao najviši cilj duhovnog života, zapravo je samo početni stupanj razumijevanja Boga, budući da se iza tog sjajnog svjetla krije njegov izvor, vrhovna Božja osobnost.

Najupečatljivija razlika između vedske i kršćanske tradicije je odnos prema slikama i skulpturama Boga, koji se u kršćanstvu nazivaju idolima s jasno negativnom konotacijom. A u Indiji ih se, naprotiv, štuje s istinskom predanošću. Je li štovanje Božjih oblika idolopoklonstvo? Zašto ga Vede potiču, ali čini se da Biblija to ne odobrava?

U poglavlju Izlazak, na primjer, kaže se: "Nemoj imati drugih bogova pred mojim licem." Oni. ne može se obožavati na istoj razini Boga i druge moćne osobnosti, kojih ima mnogo u svemiru.

Zabrana obožavanja oblika polubogova ne znači da Svevišnji također nema oblike ili da se ona ne može obožavati.

Sam stav “Nemoj imati drugih bogova pred mojim licem” implicira da Bog ima lice. A to znači sve ostalo. Oni. ima oblik. I u Bibliji nema zabrana obožavanja oblika Svemogućeg. Ali oni koji nemaju jasno razumijevanje i ne razlikuju Svevišnju Božansku Osobu od njegovih zamjenika, ministara, od svih ovih polubogova, otpisali su obožavanje Krišne ili Vishnua i njegove razne inkarnacije uobičajene u Indiji kao idolopoklonstvo. Oni. funkcionirao je uobičajeni maksimalizam – dijete je izbačeno s vodom. Ovu je točku vrlo važno razumjeti.

Zašto se idolopoklonstvo naziva nekim oblikom štovanja? To uopće nije zato što Bog nema oblike i zato što se ona ne može obožavati, već zato što ljudi ne razlikuju oblike Svevišnjeg od oblika polubogova. To je cijela poanta. Biblijska zabrana kaže: "Ne pravi sebi idola i slike onoga što je na nebu gore, što je na zemlji dolje i što je u vodi ispod zemlje." Oni. ne treba stvarati idole ili idole iz čitavog niza materijalnih oblika koji nastanjuju vodu, nebo i zemlju. Međutim, slike Boga opisane u Vedama potpuno su različite od oblika ovoga svijeta. Imaju neku jedinstvenu boju, kao što je Krišnina boja tako tamnoplava. Ovdje ne susrećemo ljude te boje. Ili četiri ruke, ili neki neobičan oblik, kao što je [Jagannathov] oblik, na primjer. Ili neki drugi oblici koji nemaju apsolutno nikakve analoge u ovom materijalnom svijetu.

Stoga, vladati oblicima Božjim na ovom svijetu i stvarati ih nije kršenje ove zabrane: "Ne pravi od sebe idola". Jer ovdje opet kažem: "Ne pravi sebi idola, nikakvu sliku onoga što je na nebu gore, što je na zemlji dolje, ili što je u vodi ispod zemlje." Bog je iznad neba i izvan sve ove zemlje, vode i tako dalje. On je izvan ovog materijalnog svijeta. Ali, nažalost, ljudi imaju vrlo ograničene ideje i skloni su projicirati svoje materijalne ideje o obliku na duhovni oblik Boga. Idol, ili idol, doslovno je "zamjena za Boga". Kao, na primjer, ljudi obožavaju neke filmske zvijezde ili pop zvijezde, ali ovaj izraz nije primjenjiv na oblik koji odgovara Svetom pismu. Oni. idol, idol, to ne znači da se oblik Božji može nazvati idolom. Zato štovanje Božjeg obličja nije idolopoklonstvo.

Idolopoklonici su oni koji na mjesto Boga stavljaju neku poznatu osobu ili svjetovnu stvar. Što se tiče Boga, ako je on prisutan u svakom atomu svoje kreacije, zašto je onda nemoguće stvoriti oblik Boga, koji je standard harmonije, od tih atoma, od kojih svaki sadrži Boga. U čemu je problem? Uostalom, na primjer, u istom kršćanstvu postoje čudotvorne ikone, križevi s raspelom, sveta mjesta i tako dalje - to su neka vrsta materijalnih manifestacija. Ali zašto su obožavani, koja je njihova posebnost? Njihova je posebnost što ih obilježava prisutnost duhovne energije koja dolazi od Boga – “sveta voda” ili nešto drugo, sveto raspelo ili sveto mjesto na koje ljudi idu. Zašto je to sveto? Zašto je ova stvar odjednom postala posvećena? Jer Bog je bio tamo. Ili se spustio na ovo mjesto, ovu vodu ili ovaj simbol.

Isto se događa kada štujemo Božji oblik stvoren od materijalnih elemenata kako bismo se lakše usredotočili na to. Pritom se ne može reći da lik Boga uspoređujemo s našim, da je to sve navodno antropomorfni model. Što je "Anthropos" - čovjek, on stvara Boga na svoju sliku. Ne. Uostalom, kako se kaže u Bibliji, mi smo stvoreni na sliku i priliku Božju, a ne on na našu. Bog nije samo oblik. Ovo je izvorni oblik. Oni. to je standard, model ili arhetip, iz kojeg su svi ostali oblici već otišli. Sve na ovom svijetu ima oblik, jer on, kao izvor svega, ima i oblik. Tijelo, na primjer, naše vanjsko fizičko tijelo, ima oblik, jer duša ima oblik. Da duša nije imala oblik. Čak ni naše vanjsko tijelo ne bi imalo oblik. A duša ima oblik jer je čestica Boga, Vrhovne Duše. Oni. sve ima formu, samo zato Bog ima oblik. Budući da je on arhetip, t.j. izvor energije iz kojeg dolazi sve ostalo.

Iako u Bibliji ne nalazimo detaljan opis Božjeg obličja, kao što je to dano u Vedama, ipak se tu odražavaju i neki fragmenti njegove osobnosti. Na primjer, u Knjizi proroka Izaije, Jahve, jedno od biblijskih imena Svemogućeg, prikazan je kako nosi kacigu spasenja, baš kao Višnu, opisan u Vedama. Inače, jedno od Višnuovih imena je [Yage], koji prihvaća sve ponude. Ovo [Yage] je vrlo slično starozavjetnom imenu Jahve. A tamo, obojica imaju opisanu kacigu. Glas Jahvin je, prema svjedočanstvu Biblije, poput grmljavine. I u 4. pjesmi [Shmabagvata] također se kaže da je glas Višnua opisan kao nalik na zvukove grmljavine. Starozavjetni Jahve ima štap i štit, dok je Višnu opisan kao ima buzdovan i štit. Također vrlo slična simbolika.

Jahve šalje vatru da spali neprijatelje, dok Vishnu šalje svoju čakru "vatrenog diska" koja spaljuje sve na svom putu. Neki istraživači također nalaze zajedničko između Kerubina, koji je nositelj Jahve, i božanske ptice Garude, koja je nositelj Gospodina Višnua. Stoga se izravno nameće ideja da su Jahve i Višnu jedna osoba. Bolno mnogo paralela, mnogo sličnih trenutaka.

Ali temeljna razlika je u tome što Vede propisuju redovito štovanje Božjeg oblika, dok Biblija ne. A razlog tome leži u činjenici da osoba može dobiti stvarnu duhovnu korist od ovog procesa samo ako ima dovoljno visoku razinu svijesti i kulture. To je zato što ne mogu svi obožavati Božji oblik.

Inače, nerazumijevanje kako se potpuno duhovni Bog može manifestirati kroz materijalne elemente jednostavno će dovesti do pogrešnog stava prema njegovim slikama ili skulpturama. I kao rezultat toga, osoba će jednostavno nesvjesno vrijeđati Božji oblik i počet će degradirati, a ne napredovati. Tako ispada da je ono što je za neke lijek za druge otrov. Odnosno, gledajte, za neke je obožavanje Božjeg obličja korisno, za one koji stvarno ne razumiju ova pitanja, naprotiv, ne možete to učiniti, pa neke tradicije kažu da Bog nema oblike, da nema obožavanja potrebno i sl. A oni koji još uvijek optužuju sljedbenike Veda za idolopoklonstvo mogu se sjetiti da se Bog pojavio pred Mojsijem u obliku gorućeg grma. Dakle, postoji obrazac. Je li bolje obožavati gorući grm? Ako se može manifestirati kroz gorući grm, tada će se s velikim zadovoljstvom očitovati u svom pravom obliku, u izvornom obliku, koji je opisan u Vedama.

A to da je vedska civilizacija u biblijskim vremenima bila na mnogo višoj razini kulture od naroda opisanih u Starom zavjetu, ovdje se čak i nema što reći. Već same zapovijedi koje je Gospodin dao Mojsiju na gori Sinaj govore o niskoj razini svijesti ljudi kojima je ova poruka bila namijenjena. Zamislite, trebaju li istinski kulturnoj osobi zabrane poput: “ne ubij”, “ne kradi”, “ne svjedoči lažno”, “ne čini preljub”. Ljudi iz kulture to ne rade. Oni. očito je da su ti poroci tada bili vrlo česti u tim mjestima, budući da je trebalo reći da se to ne smije činiti. Dakle, bio je raširen.

Međutim, vedska civilizacija Indije zadržala je visoku razinu morala i društvene stabilnosti, kulture, uključujući kulturu hramskog štovanja do 15.-16. stoljeća. Kr., kada su muslimani djelomično osvojili sjevernu i središnju Indiju i uništili mnoge vedske hramove pod istim izgovorom, pod sloganom borbe protiv idolopoklonstva.

Ali bez obzira na to, Indija ostaje zemlja u kojoj broj hramova premašuje broj hramova u svim ostalim zemljama svijeta zajedno. Štoviše, u svakom hramu uvijek postoji neka vrsta božanstva, neki oblik, na oltaru, koje se klanja svaki dan. Služeći Bogu u ovom obliku, osoba u sebi razvija božanske kvalitete po principu “s kim se ponašaš, od toga ćeš i dobiti”. Ispred svakog hrama prodaju se gotovi cvjetni vijenci, voće i tamjan, koji se mogu kupiti i donijeti u hram, prinijeti božanstvu, a zatim odnijeti ili podijeliti nekome u obliku posvećene hrane ili osvijetliti vijenac cvijeća.

Tako čovjek uči Bogu služiti konkretno, a ne samo riječima. To jest, Božji oblik nam pomaže da ljubav prema Bogu učinimo aktivnom, a ne pasivnom. Oni. nije samo osjećaj. To je osjećaj koji se izražava aktivnošću. Inače, ovaj prolazni osjećaj, koji nije potaknut specifičnom aktivnošću, brzo nestaje. Kao što na Zapadu gotovo svaki dom ima mačku ili psa koji se hrani svaki dan, tako i u Indiji, čak i u najsiromašnijim domovima, uvijek postoji oltar s božanstvom koje se služi svaki dan, čak i po najjednostavnijim standardima . Oltar u kući je poput prozora u duhovni svijet. A kroz njega možemo svakodnevno posvetiti svoju hranu, što joj daje sasvim drugu kvalitetu.

Već sam vam rekao da snimanje posvećene hrane na oltaru kroz posebnu [Kirlian] kameru pokazuje kako mijenja se aura posvećene hrane i doslovno počinje svijetliti. Evo [idolske žrtve] hrane o kojoj govore ovi, da tako kažem, ikonoklasti, t.j. ljudi koji ne prepoznaju ikone ni u kršćanstvu, a još više u drugim tradicijama, ne priznaju postojanje oblika. Oni. samo vježbaj. Iskustvo pokazuje da ovo hrana doista zrači svjetlošću.

A kad je čovjek jede, kakva je onda razlika kad čovjek jede posvećenu hranu - ne posvećenu, to to se vidi u njegovom umu, vidi se u njegovom ponašanju odmah.

Jedno od najhitnijih pitanja našeg vremena je dijalog religija. Inače, ljudi imaju tendenciju “kuhati” u svojoj subkulturi, zadano doživljavajući nositelje druge tradicije kao ideološke neprijatelje. A kad se poklope određene povijesne okolnosti, kao što znate, najavljuje se rat neprijateljima. Taj dijalog religija otežava takozvana “ljubomora na vjeru”, koja kod predstavnika bilo koje konfesije stvara osjećaj superiornosti nad drugima i osjećaj monopola na istinu. To u pravilu proizlazi iz niske razine kulture, želje da se uvijek i u svemu bude u pravu i nedostatka znanja.

Djelujući u svojoj sferi utjecaja, pokušat ću nadoknaditi ovaj posljednji nedostatak, a možda će nekome pomoći da na situaciju sagleda kroz prizmu znanja, a ne predrasuda.

O razlozima postojanja raznih religija već sam pisao u jednom članku "Zašto postoji jedan Bog, a mnoge religije?" Stoga ćemo ovaj put jednostavno pokušati provesti komparativnu analizu vedske tradicije i kršćanstva.

Ova tema je za nas vrlo relevantna, jer. svojedobno je kršćanstvo u Rusiji zamijenilo vedizam koji se izrodio u poganstvo. A sada se ista vedska tradicija oživljava i kod nas. Besmisleno je govoriti o tome što je za nas tradicionalnije, jer. svaka kultura je u nekom trenutku inovacija i tek nakon nekoliko generacija se pretvara u nešto poznato i općeprihvaćeno. Cikličnu prirodu povijesti ne može se zaustaviti i stoga se, kao što znate, sve vraća u normalu.

Netočno je ocjenjivati ​​jednu tradiciju u smislu druge, jer u ovom slučaju subjektivnost se ne može izbjeći. S obzirom na to, ja (kao sljedbenik Veda) pokušat ću u procesu ove analize stajati na pozicijama znanja i stvarnih činjenica, a ne na poziciji vjerovanja da je naše uvijek bolje, jednostavno zato što je naše.

Pođemo li od općeprihvaćene povijesti, vedska tradicija je puno starija od kršćanstva, ali je u isto vrijeme zadržala svoju cjelovitost, barem u Indiji.

Što se tiče kršćanstva, ono se u samo dvije tisuće godina svoje povijesti podijelilo na više od dvije tisuće različitih struja. To ukazuje na nepostojanje mehanizma za očuvanje tradicije i prijenosa duhovnog znanja. Ako se ovaj trend fragmentacije nastavi, tada će se potpuno izgubiti cjelovitost kršćanske doktrine, a budućim će naraštajima biti vrlo teško shvatiti koja je njezina bit.

Kršćanstvo obično proglašava Bibliju kao jedini autoritativni spis, ali ako budete oprezni, 2. poslanica Timoteju apostola Pavla kaže:

"Svi spisi su dati božanskim nadahnućem i pogodni za proučavanje."

A u apokrifnom evanđelju "Knjiga Mormonova anđela" Bog kaže:

„Zar ne znaš da postoji više od jednog naroda?

Zar ne znaš da sam ja tvoj Gospodar, stvorio sve ljude i sjećam se čak i onih koji žive na otocima?

Zar ne znaš da Ja vladam i na nebu i pod zemljom i nosim svoju riječ svoj djeci čovječjoj, svim narodima na zemlji?

Ja kažem jednu riječ svim narodima.

Međutim, ne biste trebali misliti da ako sam izgovorio jednu riječ, ne mogu izgovoriti drugu, jer Moje djelo još nije završeno i neće završiti do kraja čovječanstva, pa stoga, imajući Bibliju, ne možete misliti da ona sadrži sve Moje riječi..

Isto tako, ne možete misliti da vas nisam inspirirao da napišete više od toga.

Zapovijedam svim ljudima na istoku i na zapadu, i na sjeveru i na jugu i na otocima u moru.

I zapovijedam im da napišu riječi koje im diktiram.

I po knjigama koje su napisane sudit ću svijetu...

Citati poput ovih daju kršćaninu otvorenog uma priliku da prihvati autoritet drugih svetih spisa. Štoviše, sam Krist je priznao nepotpunost svog učenja:

„Imam još mnogo toga za reći, ali ne suzdržavajte se jer su vam srca tvrda“ (Ivan 16,12).

Odnosno, iz ovoga nedvojbeno proizlazi da postoji neka vrsta tajne spoznaje koja Krist se nije otvorio zbog nepripremljenosti svojih učenika.

Ovako je oplakivao:

"Ako govorim o zemaljskim stvarima, a ne vjerujem, kako ćete mi vjerovati kada govorim o nebeskim stvarima?" (Ivan 3,12).

Međutim, ne ulazeći za sada u ove ezoterične trenutke, usporedimo neke od zajedničkih točaka dviju duhovnih tradicija i pokušajmo razjasniti proturječnosti.

Duša i tijelo

U svakoj tradiciji sam početak duhovnog života obilježen je shvaćanjem da pored smrtne ljuske tijela postoji vječna duša, čiji je znak individualna svijest.

Kako je ovo temeljno shvaćanje izraženo u Vedama i u Bibliji?

Evanđelje kaže:

"Duh je voljan (daje život), ali je tijelo slabo." "Boraveći u tijelu, mi smo udaljeni od Boga."

Unatoč takvim nedvosmislenim izjavama o razlici između duše i tijela, primjećujemo da se u praksi sljedbenici kršćanstva vrlo često poistovjećuju s tijelom, a posebno s nacionalnošću.

Ali biti na duhovnoj razini znači biti na razini duše, koja je različita od tijela i njegove nacionalnosti. Takvo shvaćanje odmah otklanja mnoge umjetne probleme koji se rađaju iz poistovjećivanja duše s tijelom, nacionalnošću i, sukladno tome, dovode do problema nacionalizma i vjerske netrpeljivosti, koja se ne temelji na duhovnom shvaćanju, već na lažnoj premisi da duša i tijelo su jedno.i također.

Ponekad se daje stari zavjet koji kaže da je duša krv. Ali ako je duša krv, zašto onda Novi zavjet to kaže

"...tijelo i krv ne mogu naslijediti kraljevstvo Božje, a raspadljivost ne baštini neraspadljivost"?

Ako je duša doista krv, zašto onda krv ne može naslijediti Kraljevstvo Božje?

Očito, krv je prožeta sviješću duše, kao i sve druge tvari tijela, ali u trenutku smrti krv ostaje u tijelu, a duša ga napušta. Stoga se ovo pitanje rješava na razini zdravog razuma.

Drugdje u Novom zavjetu, duh i tijelo opet su suprotstavljeni jedno drugom kao bitno različite tvari:

"Tijelo želi suprotno od duha, a duh želi suprotno od tijela. Hodite u duhu i nikada nećete ispuniti želje tijela."

Što se tiče Veda, one su doslovno pune izjava o razlici između duše i tijela:

"Aktivna osjetila su superiornija od mrtve materije; um je superiorniji od osjećaja; inteligencija je superiornija od uma; a duša je superiornija od inteligencije" (Bhagavad-gita, 3.42).

“Uzvišeni Gospodin upravlja lutanjima živih bića (duša) koja su u tijelima, kao u strojevima napravljenim od materijalne energije” (Bhagavad-gita, 18.61).

reinkarnacija

Dakle, o prvoj točki o razlici između duše i tijela, postoji potpuno slaganje u tekstovima obiju predaja. Iz ovog razumijevanja slijedi sljedeći važan aspekt duhovnog znanja - reinkarnacija. Doista, ako je tijelo privremeno, a duša vječna, što se s njom događa u trenutku napuštanja tijela, ako još nije dosegla duhovnu zrelost i nije spremna vratiti se Bogu?

Moderno kršćanstvo službeno ne prihvaća ideju reinkarnacije., Ali nije uvijek bilo tako. Ideja o ponovnom rođenju duše bila je živa u kršćanstvu sve do 5. ekumenskog sabora kršćanske crkve u Carigradu u 6. stoljeću nove ere. Razlozi otkazivanja su papin dekret pod pritiskom cara Justinijana. Kada je kršćanstvo, nakon nekoliko stoljeća progona, postalo službena religija Rimskog Carstva, odlučili su ga učiniti društveno prihvatljivijim. Ideolozi tog vremena vjerovali su da ako ljudi znaju da imaju više od jednog života, mogu se opustiti. U tom smislu praktičniji im se činio koncept „jednokratnog života“, nakon čega dolazi ili vječni pakao ili vječni raj. Kako su zamislili političari, to je trebalo potaknuti ljude da se više pridržavaju zakona. Stoga su mnogi tekstovi s idejom ponovnog rođenja uklonjeni iz Biblije.

Ali čak i iz nekih preostalih neizravnih fraza može se suditi da su Kristovi sljedbenici bili upoznati s idejom reinkarnacije. Jednom, kada su učenici zajedno s Isusom susreli slijepca, upitali su ga: za čije je grijehe kažnjen urođenom sljepoćom - za svoje ili za grijehe svojih roditelja? Samo pitanje implicira da su neki grijesi počinjeni prije rođenja duše u ovom tijelu. Odnosno, to znači da je duša prethodno živjela u nekom drugom tijelu, a u ovom novom tijelu ubire plodove svojih djela u prošlom životu. Da je Krist takve ideje smatrao herezom, odmah bi ih opovrgnuo. Međutim, on to nije učinio i jednostavno mu je vratio vid, rekavši da je ovaj čovjek rođen slijep, kako bi se na njemu izvršila djela Gospodnja.

Jedan od poznatih ranokršćanskih teologa, Origen, otvoreno je govorio o reinkarnaciji. Odakle mu te ideje, ako ne iz prvih verzija Evanđelja? I Toma Akvinski u svojoj raspravi "Summa Theologica" govori o sposobnosti duše da uroni u niže oblike života (gravitas) i uzdigne se u viša tijela (levitas). Mnogi rani kršćani prihvatili su reinkarnaciju jer objašnjava raznolikost životnih oblika, kao i mnoga kontroverzna pitanja koja se ne mogu drugačije objasniti.

Na primjer: zašto se loše stvari događaju dobrim ljudima, dok izravni nitkovi napreduju? Također je poznato da se Ivan Krstitelj smatrao reinkarnacijom starozavjetnog proroka Ilije.

Što se tiče Veda, one govore o postojanju u ovom svemiru 8 milijuna 400 tisuća životnih oblika ili tipova tijela koji duši pružaju mogućnost da u različitim tijelima doživi svu raznolikost osjetilnog iskustva. To je slično kako se jedna te ista osoba može presvući u različite automobile, avione, parobrode, podmornice itd., i zahvaljujući tome uživa u kretanju u različitim elementima (zemlja, voda, zrak).

Prema Vedama, reinkarnacija je svojevrsni mehanizam koji nam jamči ispunjenje svih naših želja, za što život u jednom tijelu očito nije dovoljan.

Štoviše, Vede opisuju reinkarnaciju kao kontinuirani proces koji se događa svakome od nas upravo sada.

"Kao što duša prelazi iz tijela djeteta u tijelo mladića, a zatim u tijelo starca, tako i u trenutku smrti prelazi u novo tijelo. Takve promjene ne uznemiruju onoga koji je spoznao svoju duhovnu prirodu" (Bhagavad-gita, 2.13) .

Sa stajališta fiziologije, zahvaljujući metabolizmu, sve stanice u tijelu se potpuno obnavljaju u sedam godina, a svakih sedam godina nalazimo se u tijelu stvorenom od novih elemenata. To se zove unutarnja reinkarnacija unutar jednog tijela.

A reinkarnacija kao proces prijelaza iz jednog tijela u drugo samo je prirodni nastavak unutarnje reinkarnacije.

Drugi citat glasi:

„Kao što osoba oblači novu odjeću, odbacujući staru, tako i duša dobiva novo tijelo, odbacujući staru i beskorisnu“ (Bhagavad-gita, 2.22).

Iz našeg izravnog iskustva, najočitija ilustracija reinkarnacije je transformacija gusjenice u leptira.

Osim toga, u narodu postoji običaj (iako sada gotovo zaboravljen) da se za novorođenu bebu obavi simbolična ceremonija rezanja. Između ruku i između nogu brzo se drži nožem. Ideja je da su ruke i noge preminule osobe vezane.

Svi procesi koji se događaju s fizičkim tijelom utječu na suptilno tijelo. Stoga ti simbolični okovi ostaju na suptilnom tijelu osobe, što vide neki vidovnjaci. Kako ti tanki okovi ne bi smetali osobi u novom tijelu, oni se režu. Sama tradicija presijecanja okova dojenčeta implicira da je ta duša već živjela u drugom tijelu.

Odnos prema tijelu

Nastavljajući komparativnu analizu vedske tradicije i kršćanstva, okrenimo se zanimljivoj analogiji u kojoj se ljudsko tijelo uspoređuje s hramom.

"Zar ne znate da su vaša tijela hram Duha Svetoga koji živi u vama, kojeg imate od Boga i niste svoji. Zato slavite Boga u svojim tijelima i u svojim dušama koje su Božje."

"Sve dok sam u ovom tjelesnom hramu, podsjećat ću vas (na Krista), znajući da uskoro moram napustiti svoj hram."

Vede također opisuju tijelo kao hram, gdje srce djeluje kao simbolički oltar, na kojemu Svevišnji boravi u obliku Nadsvijesti (Duh Sveti u kršćanstvu), a pored njega je duša je izvor individualne svijesti.

U Bhagavad-giti (13.23) se kaže kako slijedi:

"U ovom tijelu (osim duše) postoji još jedna osoba - Uzvišeni Gospodin, koji promatra i dopušta i naziva se Vrhovnom inteligencijom."

Što hram čini hramom i što ga bitno razlikuje od obične građevine, osim arhitektonskih obilježja? Očito je da u hramu postoji jedan ili drugi simbol Boga, kao i atmosfera služenja Njemu. A sada se ispostavlja da gdje god da smo, prije svega smo u hramu tijela!

Razumijevanje tijela kao hrama trebalo bi iz temelja promijeniti naš stav prema našim životima. U hramu se obično ponašamo drugačije nego na drugim mjestima. Tamo pokušavamo kontrolirati svoje misli i govor; prljavština se ne donosi u hram, pa stoga ne bismo smjeli unositi u hram svog tijela nasilno okaljane proizvode (meso). Ali suvremeni čovjek svoje je tijelo od hrama pretvorio u smetlište, u hodajuće groblje. Sada postaje jasno zašto se Bogu ne sviđa što se očituje u takvim tijelima i zašto većina ljudi ne osjeća Njegovu prisutnost u srcu.

Što se tiče evanđeoskog izraza

"mi nismo svoji, nego Božja bit",

ovo je također u potpunosti u skladu s izjavom Bhagavad-gite (4.35):

"...kroz savršeno znanje shvatit ćete da su sva živa bića u Svevišnjem i da Mu pripadaju."

To ukazuje na naš izvorni položaj kao dijelova Boga. A ako znamo odakle smo došli, onda je očito kamo se trebamo vratiti. Tako smisao i svrha života postaju nedvosmisleni.

Iz svega toga proizlazi prioritet duhovnog. Zato Propovijed na gori kaže:

"Prvo tražite kraljevstvo Božje - ostalo će se dodati. Tko će od vas svojim trudom dodati i lakat vašoj visini? Čak se i ljiljani poljski oblače bolje od kralja Salomona, iako ne djeluju. Ptice i sve životinje imaju. Čega se bojiš, malovjerni?".

Na drugom mjestu u Evanđelju stoji:

"Kakva je korist zadobiti cijeli svijet, a izgubiti svoju dušu?"

Slične ideje o najvažnijoj važnosti duhovnog razvoja također se provlače kroz Vede:

“Čovjek mora težiti cilju koji leži izvan svemira... Što se tiče materijalne sreće, ona sama dolazi u svoje vrijeme, kao što dolazi i sama nesreća, iako je mi ne zovemo” (Srimad-Bhagavatam, 1.6.18) .

Ali suvremenoj osobi takvi se pozivi mogu činiti najvišim oblikom neodgovornosti pod krinkom duhovnosti. Zašto? Jer, prvo, ljudi ne znaju ništa o nefizičkoj stvarnosti za dušu; i drugo, ne misle da su sada u stanju nekako utjecati na svoju duhovnu budućnost, i živjeti po principu "neka bude što bude".

Ali u istoj Propovijedi na gori stoji:

"...spremite svoje bogatstvo u nebo, jer gdje je vaše bogatstvo, tamo će biti i vaše srce."

Bhagavad-gita kaže istu stvar drugim riječima:

"Kojeg se stanja bića osoba sjeća u trenutku smrti, kakvo stanje doseže nakon smrti."

Kao što znate, u trenutku smrti (čak i ako se smrt očito dogodi u nesvjesnom stanju), osoba se sjeća najdragocjenije stvari za koju je bila najviše privržena. Ako tijekom ovog života razvijemo duhovni ukus i privrženost Bogu, u trenutku smrti to će odrediti našu duhovnu budućnost. Ako osoba nije duhovno razvijena, još uvijek ima materijalne želje, zbog čega ostaje “drugu godinu”, odnosno ponovno dobiva materijalno tijelo. I tako sve dok duša ne sazrije i ne položi ispit za duhovnu zrelost.

Ljubav prema Bogu

Što znači živjeti duhovnim životom?

Evanđelje o tome kaže ovako:

"Dakle, jedete li ili pijete ili što god radite, sve to činite na slavu Božju."

U Bhagavad-giti (9.27), tri tisuće godina prije Kristovog dolaska, Krišna je rekao istu stvar gotovo od riječi do riječi:

"Što god radiš; što god jedeš; što god ponudiš ili daješ, i kroz koju god pokoru prolaziš, čini to kao prinos Meni."

Tako, posvećujući svoje aktivnosti Bogu, primamo Njegove blagoslove i budimo duhovnu ljubav prema Njemu koja spava u našim srcima.

Riječima samog Isusa:

"Blaženije je davati nego primati."

To znači da iskustvo duhovne službe bitno se razlikuje od materijalnog. U služenju Bogu praktički se očituje ljubav prema Njemu. "Kao što je tijelo bez duha mrtvo, tako je i vjera bez djela mrtva"- to potvrđuje poznati citat iz Evanđelja.

Krišna u Vedama još detaljnije dešifrira ovu misao:

"Misli na Mene, postani Moj sluga, odaj mi počast i obožavaj Me. Tako ćeš, potpuno uronjen u Mene, sigurno doći k Meni" (Bhagavad-gita, 9.34).

Poanta je da ako ne služimo Bogu, onda služimo nekom drugom. ne možemo služiti. Ako se osobi čini da nikome ne služi, onda služi svojim osjećajima, ispunjavajući sve njihove hirove.

Međutim, u Evanđelju postoje i druge ideje o službi:

"Gospodin ne živi u hramovima koje je napravio čovjek i ne treba mu služenje ljudskih ruku."

Neki se adepti drže ove fraze i kažu da nije potrebno služiti Bogu. Ali ovaj izraz jednostavno govori o Božjoj neovisnosti od naše službe. On je sam sebi dovoljan i ne treba našu uslugu, ali trebamo, jer inače ćemo služiti iluzijama ovoga svijeta.

Ako između nas i Njega ne postoji povezujuća nit služenja, u čemu se onda očituje ljubav? Ljubav je nezamisliva bez služenja.

Prirodno je da ne može svaka aktivnost biti posvećena Bogu. Nemoguće mu je posvetiti posao s drogom (uključujući proizvodnju i prodaju alkohola i cigareta) ili djelatnost koja uništava okoliš (Božja kreacija) pod krinkom industrijskih potreba.

Što se tiče tvrdnje da "Gospodin ne živi u hramovima koje je napravio čovjek..." mora se nekako pomiriti s Njegovom sveprožimajućom prirodom.

Doista, ako je Bog posvuda, zašto onda ne u hramu? Ovu naizgled proturječnost nije teško razumjeti jednostavnim primjerom. Sunce sja i na ekvatoru i na sjevernom polu, ali se jačina njegove topline tamo drugačije očituje. Stoga možemo reći da u toplinskom smislu sunca na sjeveru praktički nema. Na isti način, Bog, poput sunčeve svjetlosti, prodire posvuda, ali osobno se više očituje tamo gdje se voli i služi. Ako se hramske službe održavaju bez iskrene vjere i osjećaja, Gospodin se tamo ne pojavljuje, a u tom smislu i nije u hramu.

Upravo je ta ideja bila temelj protestantskog pokreta kada su se udaljili od Katoličke crkve, vjerujući da je tamo forma istisnula sadržaj. Ali ako ljudi služe Bogu s ljubavlju i predanošću, On će se očitovati na bilo kojem mjestu, bilo u hramu ili samo u iskrenom srcu.

To dovodi do sljedeće paralele - o svrsi duhovnog života. Ona se uopće ne sastoji u spasenju duše, a ne u razvoju mističnih moći ili duhovnog znanja. Sve te prednosti prirodno stječu oni koji su se razvili nesebična ljubav prema Bogu.

Evo što Evanđelje kaže o tome:

„Ako govorim ljudskim i anđeoskim jezicima, a nemam ljubavi, zvonim od mjedi... Ako imam dar proroštva i znam sve tajne i imam svo znanje i svu vjeru, da mogu premjestiti planine, ali ja nemam ljubavi, ja sam ništa.A ako dam sve svoje imanje i dam svoje tijelo da se spali, a ljubavi nemam, nema koristi od toga.

Bhagavad Gita (8.28) također govori o najvažnijoj važnosti ljubavi prema Bogu:

"Onaj tko je stupio na put predanog služenja s ljubavlju Bogu nije lišen rezultata koji se dobivaju proučavanjem Veda, obavljanjem obreda i askeze, davanjem milostinje, filozofskim proučavanjem ili pobožnim aktivnostima. boravište."

Opisujući hijerarhiju ljudi koji teže savršenstvu, Krišna kaže:

"Jogi je viši od askete, filozof, velikodušni donator... a od svih jogija, onaj koji je povezan sa Mnom žarkom ljubavlju je viši od svih" (Bhagavad-gita, 6.46-47).

Dakle, s ljubavlju Božjom odlučeno. Obje tradicije stavljaju je na prvo mjesto.

Ljubav prema bližnjemu

Što je s ljubavlju prema bližnjemu? Iako kršćanstvo postulira ljubav prema bližnjemu kao drugu najvažniju zapovijed, u Evanđelju postoje fraze koje su, čini se, proturječne tome.

Na primjer, u Propovijedi na gori, Isus kaže:

„Neprijatelji su čovjeku njegov dom. A tko god napusti dom, ili braću, ili sestre, ili oca i majku, ili ženu, ili djecu, ili zemlju radi imena moga, dobit će stostruko i baštiniti život vječni! " Na samom kraju Bhagavad Gite (18.66)

Krišna također upućuje sličan poziv:

"Odustani od svih svjetovnih dužnosti i jednostavno se predaj Meni. Ja ću te zaštititi od svih posljedica tvojih grijeha. Ne boj se.".

Očito je da nas oba ova citata potiču da naglo odustanemo od svega i, bez gubljenja vremena na svjetovnu galamu, uronimo u duhovnu praksu. Kome su upućeni takvi apeli i kako se to slaže s ljubavlju prema bližnjemu?

Oni koji su interno spremni za to trebali bi upravo to učiniti. Da nema primjera takvih duhovnih heroja-svetaca, nikada ne bismo ni razmišljali o vječnom. Upravo u njihovom čistom i beskompromisnom propovijedanju leži njihova ljubav prema bližnjemu. Ali nemaju svi takvu unutarnju zrelost. Stoga se ovoj razini odricanja mora pristupiti postupno.

S tim u vezi, Sveto pismo govori o drugom, postupnom putu do Boga, koji podrazumijeva skladan odnos s voljenima ( "Poštuj oca i majku"), ali u isto vrijeme čovjek ne smije zaboraviti na najviši cilj.

Vede kažu ovo o ovom integriranom pristupu:

“Tjelesna strogost sastoji se u obožavanju Svevišnjeg, duhovnog učitelja, brahmana (svećenika), starješine (kao što su otac i majka), kao i čistoće, jednostavnosti, suzdržavanja i nenasilja” (Bhagavad-gita 17.14).

Ovaj drugi postupni put uzvišenja podrazumijeva ljubav prema bližnjemu u nama poznatijem smislu. Poanta je da duša ne može i ne smije živjeti bez ljubavi, jer to je priroda duše. Ljubav prema Bogu vrhunac je sposobnosti ljubavi, a ljubav prema bližnjemu je ono od čega svi počinjemo.

Postupna privrženost Bogu počinje rasti u duši kada netko prakticira proces pjevanja Njegovih svetih imena. Ovo je najjednostavniji i najmoćniji oblik duhovne službe u našem dobu.

Poslanica Rimljanima kaže: "Tko god zazove ime Gospodnje, bit će spašen", a Poslanica Hebrejima kaže: „Stoga, prinosimo Bogu neprestano žrtvu hvale, to jest plod iz usta koji slave Njegovo Ime.“ Psaltir poučava: "Hvalite ime Gospodnje od izlaska do zalaska sunca uz bubnjeve i cimbale."

A u vedskom tekstu Brihan Naradiya Purana kaže se:

"U ovom dobu neprijateljstva i licemjerja, postoji samo jedan način duhovnog preporoda - pjevanje Svetog Imena Gospodnjeg. Nema drugog puta. Nema drugog puta. Nema drugog puta."

Ponavljanje tri puta naglašava važnost izrečenog kako bi se na to skrenula posebna pozornost.

Ali praksi prethodi vjera ili interes za duhovni život, koji se budi u srcu čovjeka pod utjecajem blagotvorne komunikacije. Obje tradicije na sličan način opisuju ovaj proces. Evanđelje o tome kaže ovako: "Vjera dolazi od slušanja, a slušanje od Riječi Božje."

Odnosno, vjera je svojevrsni odgovor iz dubine duše, koji se javlja kada se duša izvana stimulira duhovnim informacijama. Da unutra nije bilo ničega duhovnog, onda ne bi bilo ni odgovora. To je slično tome kako žlijezde slinovnice počnu proizvoditi slinu pod utjecajem odgovarajućih mirisa ili okusa.

U vezi s tim, Vede kažu da duboko u duši ili u samoj srži naše svijesti već postoji duhovno znanje i ljubav prema Bogu. To je poput tanke strune koja dolazi u rezonanciju kada dođe u dodir s duhovnom vibracijom izvana. To se događa samo ako duša nije snažno sputana posljedicama negativnih aktivnosti u prošlosti. Inače, ta rezonanca zasad ne nastaje, a vjera, kao nada u bolju budućnost, bez duhovnog izlaza, hrli u suprotnom smjeru. To se pretvara u zanimanje za materijalni napredak. Ali čovjek ne može potpuno živjeti bez vjere, jer. to je sama osnova našeg postojanja. Samo mijenja svoj vektor.

Ponekad materijalistički nastrojeni ljudi ismijavaju vjernike kao da su u zabludi. Međutim, iskustvo materijalnog života na svakom koraku pokazuje nam neutemeljenost naših nada i očekivanja, ili, u najboljem slučaju, prolaznost i nestabilnost naših ovosvjetskih uspjeha. U isto vrijeme, ljudi i dalje vjeruju u put materijalnog razvoja kao jedinog istinitog. Nije li ovo slijepa vjera u nemoguće?

Materijalni svijet

Sada razmotrite paralele u idejama o materijalnom svijetu. Obje tradicije smatraju da je svemir zatvorena sfera, unutar koje postoje tri svijeta ili tri razine planetarnih sustava. Vede nazivaju svemir izrazom " brahmanda" (svjetleće jaje), koji je prekriven sa sedam slojeva prirodnih primarnih elemenata (zemlja, voda, vatra, zrak, prostor itd.)

U Starom zavjetu u Knjizi Postanka, kada se opisuje stvaranje svijeta, stoji: "...i svod je Bog nazvao nebom." To znači da je unutarnji prostor svemira ograničen tvrdom ljuskom. Ono što nam se sada čini naivnošću čovjeka starozavjetnog doba, zapravo bi se moglo pokazati kao naša vlastita naivnost u pogledu opažanja svijeta. Nema neodređenije znanosti od kozmologije, u kojoj se četrdeset različitih teorija raspravlja među sobom, ponekad tvrdeći izravno suprotne koncepte.

Većina znanstvenika vjeruje da je kozmos otvoren sustav koji nema granica, no nedavno se pojavio koncept da je kozmos još uvijek zatvoren i da nije tako velik kao što mislimo. To je u skladu i s vedskom i s kršćanskom tradicijom. Poslanica Rimljanima također kaže: „Glas proroka prođe svu zemlju, a riječi njihove do nakraj svijeta“. To opet implicira da, prema kršćanskoj tradiciji, svemir ima granice.

Hebrejima 1,6 također se kaže da Bog Otac uvodi Prvorođenog (Krista) u svemir. To znači da Krist je došao izvan svemira. Inače, u Vedama se za sve božanske inkarnacije na ovom svijetu koristi izraz "avatara", što doslovno znači "prelazak granica materije", tj. koji su u naš zatvoreni svijet došli iz duhovne stvarnosti.

Što se tiče "tri svijeta" unutar svemira, Evanđelje u vezi s tim kaže:

„Da se pred imenom Isusovim pokloni svako koljeno, na nebu, na zemlji i u podzemlju.“

Ove tri razine bića nebeski, zemaljski i podzemni svijet- u Vedama odgovaraju trima glavnim silama materijalne prirode: dobrota, strast i neznanje.

Nebeski svjetovi su pod utjecajem moći dobrota, a njihovi stanovnici tamo žive u svojim suptilnim tijelima, bez fizičkih školjki. Ne trebaju se, poput nas, baviti gospodarskim djelatnostima radi održavanja. Smisao njihovog života je uronjenost u svijet emocija i ideja na astralnoj razini bića. Srednji svijet je svijet strasti, gdje smo prekriveni fizičkim tijelima i prisiljeni smo većinu svog vremena posvetiti održavanju tih tijela i borbi za opstanak, a olakšavanje te borbe nazivali smo materijalnim napretkom.

Na razini strasti u nama postoji borba između unutarnjeg duhovnog principa i impulsa tijela.

svjetova pakao su planeti pod utjecajem moći neznanja. Tamo se neznanje očituje u činjenici da su potpuno nesvjesni svoje duhovne prirode i potpuno su uronjeni u tehnokraciju. Odnosno, za razliku od ljudi koji žure između duhovnog i materijalnog, stanovnici nižih svjetova su nepopravljivi materijalisti. Njihov uspjeh su tehnička dostignuća.

Ako je ranije Zemlja, kao planet srednje razine, bila više pod utjecajem viših svjetova, a u legendama različitih naroda nalazimo opise kontakata s višim bićima ili anđelima, sada su Zemljom dominirale niže civilizacije koje odvratiti ljude od duhovnosti, dajući tehničke igračke zauzvrat. Iz nižih svjetova lete NLO-i sa svojim tajnim misijama. Pod njihovim utjecajem, ljudi na Zemlji zamišljaju budućnost kao potpunu robotizaciju i mehanizaciju.

Za razliku od ovog "tehnokratskog raja", duhovna stvarnost je u Svetom pismu prikazana kao slobodna od svih mehanizama, jer tamo svi imaju savršena duhovna tijela i sve se želje ispunjavaju iz jedne misli. Ne postoje strogi zakoni materijalnog svijeta koji ograničavaju našu slobodu. Ovdje smo prisiljeni smisliti različite mehanizme za prevladavanje pritiska materije.

Dakle, s jedne strane, Evanđelje to kaže "Kraljevstvo Božje je u nama i dolazi implicitno", odnosno to je naše unutarnje duhovno stanje, a s druge strane, u "Otkrivenju" je dan konkretan opis grada Božjega.

Potvrda da duhovni svijet nije samo naše subjektivno stanje, je Kristova izjava: "U kući moga Oca ima mnogo dvoraca."

Vede također potvrđuju višeslojnu strukturu duhovnog svijeta. Kaže da Gospodin u svojim različitim inkarnacijama prebiva u različitim sferama konačne stvarnosti i da Njegovi različiti oblici izazivaju različita raspoloženja i vrste obožavanja.

To je temeljni uzrok postojanja raznih religija na ovom svijetu. Odnosno, možemo reći da kao što postoje različite zemlje s različitim kulturama, tako u duhovnom svijetu postoji raznolikost, ali nema neprijateljstva između stanovnika različitih sfera duhovnog postojanja.

Svi shvaćaju da je Bog jedan, ali svi imaju različite individualne osobine i stoga služe različitim inkarnacijama Boga. Jedinstvo razumijevanja ublažava raznolikost emocija i stavova prema Bogu. Koristeći ovo pravilo, možemo sve religije svijeta dovesti do zajedničkog nazivnika, jedinstvenog duhovnog znanja, koje je temelj religije. U ovom slučaju, raznolikost vanjskih značajki neće zbuniti predstavnike različitih tradicija.

Na primjer, Vede govore o veličanstvu, moći i sveprožimajućoj prirodi Boga, i u tom se aspektu On naziva Višnu(staroslavenski Vrhovni- stoji iznad svih). Ljudi koje više privlače ove Božje osobine pristupaju Mu u duhu poštovanja i poštovanja. Stoga su skloni obožavati veličanstveni četveroruki oblik Vishnua, kao daje im odgovarajuću poniznost. Osim toga, isti Vishnu ima mnogo različitih oblika koji privlače različite duše.

Vjerojatnije će biti privučeni oni koji Boga ne vide toliko kao moćnog šefa ili oca, već kao prijatelja, sina ili čak ljubavnika Krišna, što nas potiče na spontane ljubavne odnose bez velike udaljenosti između nas i Njega. Formalno se ti donekle različiti oblici štovanja mogu nazvati različitim strujanjima unutar iste religije. Ali, zapravo, nema razlike između Krišne i oblika Vishnua, jer radi se o istoj osobi. Samo Višnu je Bog" na poslu“, ali Krišna je Bog" Kuće".

Dakle, vjera u superiornost vlastite tradicije i emocionalna vezanost za određenu sliku Boga ono je što razdvaja ljude. A znanje, koje daje pojam jedinstva u različitosti i različitosti u jedinstvu, je ono što ujedinjuje. Stoga bi temelj vjere trebao biti duhovno znanje, a ne samo vjera na nacionalnoj osnovi.

Kada se u Evanđelju opisuje Božji grad, stoji:

"Ne treba mu ni sunce ni mjesec za svoje prosvjetljenje, jer ga je posvetila slava Božja."

A u Bhagavad-giti (15.6) Krišna kaže:

"Ovo moje nebesko prebivalište nije posvećeno ni suncem, ni mjesecom, ni bilo kojim drugim izvorom svjetlosti."

To znači da duhovni svijet ima samosvjetleću prirodu i da mu ne trebaju vanjski izvori svjetlosti.

Duhovna stvarnost se također tijekom vremena razlikuje od naše. Evanđelje o tome kaže ovako:

"S Gospodinom je jedan dan kao tisuću godina."

A u Bhagavad-giti (8.16) se kaže o korelaciji vremena ljudi i višeg svijeta:

"Tisuću epoha zajedno čine jedan dan Brahme (sekundarnog stvoritelja)."

Iako Brahma nije vrhovni, ali opći princip u ovom slučaju je jasan: ono što se u našoj percepciji čini čitavom erom, gore se percipira kao trenutak.

Ali što Sveto pismo kaže o samom Bogu? Evanđelje nije baš specifično o Njemu:

"Jedini koji ima besmrtnost, koji živi u neosvojivoj svjetlosti, koju nitko od ljudi nije vidio i ne može vidjeti. Njemu je čast i moć vječna. Amen!"

Iako je ova izjava istinita, nije u potpunosti iscrpna, kao opisuje naša ograničenja, a ne Njegovu beskonačnost. Doista, ljudska percepcija je programirana za ograničene prostorno-vremenske karakteristike, a Bog je očito izvan našeg spektra percepcije.

Međutim, On nam se može otkriti ako toga postanemo dostojni. Kako kaže vedska poslovica: "Ako želiš vidjeti kralja, neće biti lako. Ali ako kralj želi vidjeti tebe, onda ćeš i njega vidjeti bez poteškoća."

Stoga, Vede mudro preporučuju: "Ne pokušavajte vidjeti Boga, nego živite tako da vas On primijeti." Međutim, iskrena želja da se vidi Boga (ne iz sportskog interesa, već radi nadahnuća) nije opaka, pa stoga jedna od vedskih molitvi "Isopanishad" kaže: "O moj Gospodaru, molim te, ukloni ovaj blistavi sjaj sa Tebe i otkrij mi svoje pravo lice."

Dakle, božansko svjetlo ili prosvjetljenje, koje mnogi uzimaju za najviši cilj duhovnog života, zapravo je samo početni stupanj razumijevanja Boga, jer. iza ovog sjajnog svjetla nalazi se njegov izvor, Svevišnja Božanska Osoba.

Idolopoklonstvo

I tako možemo vidjeti da postoji mnogo zajedničkog između vedske i kršćanske tradicije. Ali postoje neke očite razlike i razlozi za te razlike.

Najupečatljivija razlika je odnos prema Božjim slikama i skulpturama, koji se u kršćanstvu nazivaju idolima s očitim negativnim konotacijama, no u Indiji ih se štuje s istinskom predanošću.

Je li štovanje Božjih oblika idolopoklonstvo? Zašto ga Vede potiču, ali čini se da Biblija to ne odobrava?

Razlog zašto kršćani osuđuju štovanje Božjih kipova je zbog nekih izjava iz Starog zavjeta na ovu temu.

Sve dok se ova točka ne shvati ispravno, bit će teško razumjeti sve druge aspekte duhovnog života. Tu počinju sve razlike u filozofiji.

Ako je neopravdano nasilje opravdano, dolazi do otvrdnjavanja srca, a to je u suprotnosti s glavnim načelom duhovnog života - pročišćenjem i omekšavanjem srca. Ljubav ne može živjeti u tvrdom srcu.

Tako, nasilje je ponekad neizbježno i potrebno, ali ne u pitanjima prehrane. Prvi kršćani su uglavnom bili vegetarijanci. Ova se tradicija počela degenerirati početkom 4. stoljeća poslije Krista pod pritiskom cara Konstantina. Budući da je Rimsko Carstvo odlučilo kršćanstvo učiniti državnom religijom, ono je moralo postati što je moguće više društveno prihvatljivo, pa su se standardi počeli snižavati naredbom. Ali budući da je duhovni proces tehnologija, iz njega se ne mogu izbaciti nikakvi elementi, inače će prestati raditi. Stoga je od ovog i drugih izdanja iznutra najviše stradalo samo kršćanstvo.

Unatoč svim tim argumentima, netko bi mogao prigovoriti dobro poznatom frazom: "Nije važno što ulazi, važno je ono što izlazi..." Dobro onda neka pokuša pojesti ono što izlazi, i odmah će postati jasno da je, ispostavi se, važno, "što ulazi".

Odnos između Isusa Krista i Krišne

Sada je potrebno razumjeti odnos između Isusa Krista i Krišne. Ova su imena iznenađujuće slična (na grčkom Krist zvuči kao Christus), i to nije slučajno. Vede jednoglasno proglašavaju Krišnu ili Višnua (aspekt Krišnine moći) Vrhovnim Gospodinom.

U Bhagavad-giti (9.17) On sam kaže o sebi:

"Ja sam otac i majka ovog svemira. Ja sam oslonac i rodonačelnik. Ja sam cilj znanja. Ja sam onaj koji pročišćava. Ja sam slog OM. Ja sam također izvor četiri Vede."

Kakav je položaj Krista? On je sam sebe više puta nazivao sinom Božjim, ali u Evanđelju po Ivanu (10,30) o sebi govori ovako: "Ja i Otac smo jedno."

Znači li to da je Krist sam Bog Otac? Ako je tako, zašto je u istom poglavlju (Ivan 14,28) rekao: "Moj otac je veći od mene"?

Neće biti proturječnosti ako ispravno razumijemo odnos između Boga i Njegovih različitih inkarnacija. Sam Krist sve to divno objašnjava (Ivan 14,10): "Zar ne vjerujete da sam ja u Ocu i da je Otac u meni? Riječi koje vam govorim, ne govorim od sebe. Otac koji je u meni čini djela".

Prema Vedama, Krist pripada kategoriji Shakti-avesha avatara - živih bića koja su od Boga ovlaštena za određenu misiju i za to obdarena nadnaravnom energijom. Dakle, oni su istovremeno jedno s Bogom u smislu zajedničkog cilja, ali su različiti od Njega, ostajući Njegove čestice. To je kao sunce, koje je i jedno sa svojim zrakama i različito od njih.

Dolazak Isusa (Isha) predviđa se u vedskom tekstu "Bhavishya Purana":

„Na početku Kali Yuge (naše ere), sveti Isha-putra (Božji sin) i sin Ku-mari (djevica Marija) će doći i propovijedati Božju poruku zapadno od rijeke Ind u zemlja barbara. Bit će razapet, ali će uskrsnuti."

U zaključku ove teme, mora se reći da svaka tradicija ima koncept svoje isključivosti. To je sasvim prirodno, jer. religija nema mnogo, nego postoje samo različite verzije jednog duhovnog puta, obojenog nacionalnim i jezičnim karakteristikama različitih naroda.

Međutim, na površini izgleda kao da se religije bore jedna s drugom za prevlast.

Kršćani će reći Isusovim riječima:

"Nitko ne dolazi k Ocu osim po meni."

Sljedbenici Veda reći će Krišninim riječima:

“Oni koji obožavaju druge bogove s vjerom zapravo obožavaju samo mene, ali to čine na pogrešan način” (Bhagavad-gita, 9.23).

O superiornosti ove ili one tradicije ne treba govoriti, jer. Bog u srcu usmjerava dušu da uči prema svojim željama i razini.

Ne postoje razlike u osnovi oba učenja: Jedan je Bog; duša je Njegova čestica; postoji vječni duhovni svijet i privremeni materijalni svijet. Način kretanja u najvišu stvarnost je pročišćenje duše i vezanost za Boga. Sve ostalo je čisto vanjska specifičnost različitih tradicija.

Tuškin Vasilij Rurikovič

Vede su najstariji sveti spisi. Riječ "Veda" na sanskrtu znači "znanje". Vede su zapisane prije 5000 godina, a prije toga su se usmeno prenosile s učitelja na učenika. Ovaj prijenos znanja naziva se parampara. Vede su prenošene na sanskrtu. Sanskrit je izvorni jezik na kojem su napisane. Parampara je vedski sustav prijenosa znanja. Stoga ovdje ne iznosim svoje osobno mišljenje. Samo prenosim vječno znanje. Ovo znanje dolazi iz Apsolutnog izvora. Vede također znače "istina". Imaju mnogo odjeljaka. Izvor vedskog znanja je sam Svevišnji Gospodin. On je Osoba, uzrok svih uzroka. Izvor svih znanja. I ovo znanje je vječno, kao što je vječan i sam Gospodin.

Sada živimo u materijalnom svijetu. Ima razdoblja manifestacije i nemanifestacije. Prvo živo biće koje je stvoreno u ovom svemiru je Gospodin Brahma. Prvo je primio ovo znanje od Svevišnjeg Gospodina kroz srce, a zatim je prenio na svog sina Naradu Munija. Narada Muni ga je dao Srila Vyasadevi. Prije 5000 godina, Srila Vyasadeva je zapisao ovo znanje. Ovaj zapis je izvorni zapis vedskog znanja. Bio je podijeljen u 4 dijela: Atharva, Sama, Rig, Yajur. Zatim su davana mnoga objašnjenja, komentari, sastavljane Purane i Upanišade.

Vedsko znanje je istina. Svrha njegove prisutnosti na ovom svijetu je da ga možemo primiti. Imamo mnogo pitanja, problema – što da radimo, kamo idemo itd., mnogo misterija. Biblija kaže: "I spoznat ćete istinu, i istina će vas osloboditi." Problem je nedostatak istine. Vede su znanje. Znanje je svjetlo. Neznanje je tama. Kada nemamo ovo znanje, mi smo u tami. Naše iskustvo u ovom svijetu može se usporediti s onim kada se ugase svjetla, sve postaje jako teško. Jednostavne stvari - kretanje, pronalaženje predmeta - postaju vrlo teške. Stoga možemo razumjeti koliko je vrijedno znati istinu.

U materijalnom svijetu postoje mnoge istine. Oni su relativni i uvjetni. Ako su uvjeti ispunjeni, onda je to istina. Apsolutna istina pripada drugoj kategoriji. Apsolutna istina je uvijek istina. Neki ljudi kažu da ne postoji apsolutna istina. Kao odgovor, može im se reći da ono što kažete, dakle, također nije istina.

Neki ljudi Vede povezuju s nekom religijom. Vede su zapisane u Indiji. Na ovoj planeti pojavili su se u Indiji. Stoga ljudi kažu da su to indijski spisi. Zapravo, oni su namijenjeni cijelom čovječanstvu. Ova istina je univerzalna za sve.

Osnova vedskog razumijevanja je znanost o duši. Često koristimo riječ "soul" - soulful music, soulful person,... Što to znači?

Vede kažu da je pitanje razumijevanja tko smo jedno od najvažnijih pitanja. Najvažnije pitanje. Nažalost, gotovo si nikad ne postavljamo ovo pitanje, mislimo da znamo odgovor.

Kada razmišljamo o sebi, mislimo: ja sam muškarac ili sam žena, ja sam toliko-toliko star, ja sam bijelac, Rus, debeo ili mršav, ja sam otac ili majka, odvjetnik ili medicinska sestra , itd. Zapravo, ovo nije ništa drugo nego zbirka brojnih oznaka povezanih s našim materijalnim tijelom. Međutim, Vede uče da smo mi sami sastavljeni od druge, duhovne energije. U suštini, mi smo duh, a ne materija. Točan izraz za ovo je duhovna duša, individualna duhovna iskra koja jesmo zauvijek. Sada smo u ovom materijalnom tijelu, koje može biti određenog spola, rase, nacionalnosti i dobi. Ali mi nismo ovo tijelo. Mi smo vječna duhovna duša, Božja iskra, Vrhovna Duša, od koje potječemo.

To se zove apsolutna istina. Relativna istina je: "Ja sam u ruskom (ili njemačkom, američkom) tijelu." Apsolutna istina: “Ja sam u ovom tijelu, uskoro ću ga napustiti. Ali ne mogu prestati postojati. Moram negdje ići." Gdje? Na primjer, sada sam u ruskom ženskom tijelu i mislim: ja sam Ruskinja; u svom sljedećem životu bit ću u njemačkom muškom tijelu i mislit ću: ja sam njemački muškarac. Ali nije. Ovo je dio iluzije. Ista sam osoba kakva sam oduvijek bila. Ali mogu mijenjati tijela. Proces promjene tijela naziva se reinkarnacija. Ovo je vedska istina.

U Bhagavad-giti, 2. poglavlje, Svevišnji Gospodin mnogo govori o duši: “Nikada se nije dogodilo da nisam postojao ni ja, ni ti, ni svi ovi kraljevi; i nikada se neće dogoditi da netko od nas prestane postojati”, “kao što se čovjek oblači u novu odjeću, odbacuje staru, tako i duša preuzima novo tijelo, ostavljajući staro i beskorisno” ...

Ako znamo istinu, onda nam promjena tijela ne smeta. Najviše se bojimo jedne stvari, a to je smrt, nastojimo je svim sredstvima izbjeći. Ako se avion sruši, jako se bojimo. Stoga je važno znati da ne možemo umrijeti. U Bhagavad-giti 2.17, Gospodin kaže: “Znaj da je ono što prožima cijelo tijelo neuništivo. Nitko ne može uništiti besmrtnu dušu." Što se više poistovjećujemo s tijelom, to se više brinemo. Bhagavad-gita 2.18 kaže: "Duša je neuništiva, neizmjerna i vječna, samo tijelo u kojem se inkarnira podliježe smrti." 2,20: „Za dušu nema ni rođenja ni smrti. Nikada nije nastao, nikada nastaje i nikada neće nastati. Ona je nerođena, vječna, uvijek postojeća, iskonska. Ne uništava se kada tijelo umre." Kad bismo samo znali da je to istina, to bi nam donijelo takvu udobnost, udobnost, mir. Žena oboljela od raka objavila je na internetu na forumu o raku stih 2.20 Bhagavad-gite i stvorila je mnogo povratnih informacija o miru koji sam ovaj stih donosi.

Naš život nema početak i kraj. Mi to ne vidimo tako. Razmatramo vremenski period i nazivamo ga životom (na primjer: živio je dug život - 70 godina). Zapravo, ovo je samo dio našeg života. Ako to razumijemo, onda se nećemo brinuti što učiniti u ovom životu, već u životu općenito. Ljudi prave planove – studirati, vjenčati se – za ovaj dio života, ali nitko ne razmišlja o tome što će se dogoditi nakon smrti, o velikoj budućnosti. Kažu: "Ma, samo nemoj o tome."

Glavna poruka Veda je da nam kažu tko smo. Dok ne znam tko sam, ne mogu pravilno izgraditi svoj život. Vede se uspoređuju s matematikom: 2+2=4. Ne 3, ne 5, ne 4 i pol, ne, 4. To ne možemo promijeniti. Možete imati svoje mišljenje da je 2 + 2 = 3, ali to je i dalje 4. Ako pri rješavanju matematičkog problema pogriješimo na početku rješenja, onda dok je ne ispravimo vraćanjem na sam početak, od tog trenutka sve će biti krivo, moramo početi ispočetka.

Ovo nije religija. Ponekad nas pitaju – je li to religija? To nije religija, to je istina. Točno i za kršćane, i za hinduiste, i za budiste. Ne mijenja se vjerovali vi u to ili ne. Stoga, Vede nisu sektaške, one su istina života.

Kada osoba zna da je duša, želi znati kako se ponašati u skladu s ovim shvaćanjem: "Ja sam duša." Znamo što čovjek radi, što rade roditelji ili supruga, koje su dužnosti liječnika. Što radi duša?

Duša ima svoju vječnu dužnost – sanatana-dharmu. S obzirom na našu financijsku situaciju, imamo određene obveze. Vede ne kažu da ih treba zanemariti. Ali moramo znati što je naša vječna dužnost.

Postoje 2 vrste energija - materijalna i duhovna. Duhovna energija je također podijeljena u 2 kategorije - najvišu i graničnu (ili najnižu). Svevišnji Gospodin je vrhovna duhovna energija. Živa bića pripadaju rubnoj duhovnoj energiji, t.j. oni su duhovni u biti, ali su ponekad prekriveni materijalnom energijom. Stoga ne znamo što smo, pod utjecajem smo materijalne iluzorne energije, naš vid je prekriven.

Kada smo pod utjecajem duhovne energije, točno vidimo tko smo. Naš vječni položaj je sluga. U materijalnom svijetu svatko želi biti gospodar, upravitelj. Nitko ne voli biti u položaju sluge. To se smatra niskim i nepoželjnim.

Ali ne možemo promijeniti svoju vječnu poziciju. Stoga, unatoč činjenici da to ne želimo priznati i misliti o sebi kao gospodaru, i dalje smo sluge. Na primjer, muž služi ženi, žena služi mužu, djeca učitelju, učitelj djeci itd. U prosincu, kada je jako hladno, u 5 ujutro vodimo psa u šetnju. Ako osoba nema ženu ili djecu, služi svojim osjećajima i umu (um također nismo mi, to je još jedno naše suptilno tijelo), na primjer, ide u kino, komunicira sa ženom, uživa u hrani . Pokorava se naredbama svog uma i osjetila.

Tako se nalazimo uhvaćeni u mrežu karme. Ova vrsta aktivnosti izaziva reakcije. Da bismo ih primili, uzimamo novo tijelo, novo rođenje i počinjemo ispočetka.

Neki ljudi misle da je super, ovaj svijet je dobro mjesto. Ali materijalni svijet je nepoželjno mjesto. Prirodno je da duša želi sreću. Poistovjećujući se s tijelom, svoju sreću tražimo u sreći tijela. Ali ovo ne zadovoljava. Najjadniji ljudi žive u Hollywoodu. Što nije u redu? Nakon što su ostvarili američki san, osjećaju se jadno. Zašto? Ne poznaju nauku o duši.

Učenici su upitali jednog jogija: "Jesi li uvijek sretan?" A on je rekao: “Ne. Ali kad se osjećam jadno, znam zašto."

Svojim aktivnostima možemo osjetiti sreću. Čovjek može osjetiti duhovnu sreću baveći se duhovnim aktivnostima.

Što učiniti da budete sretni? Mi smo vječni sluge i samo je jedan Gospodar. Ovo je Svevišnji Gospodin. Često ne želimo razmišljati o tome. Ali ovo je stvarnost. Kao što imamo oca, biološkog oca ovog tijela, imamo vječnog, izvornog Oca, Gospodina.

Duhovne duše potječu iz duhovnog svijeta. Ovo je naš prirodni dom. Ali sada smo u materijalnom svijetu, koji se naziva izopačenim odrazom duhovnog svijeta.

U duhovnom svijetu, Svevišnji Gospodin je prvi. Život svih živih bića vrti se oko služenja Svevišnjeg Gospodina. Oni Mu služe iz ljubavi. U duhovnom svijetu vlada ljubav.

Ljubav nam daje najveću sreću. Voljeti i biti voljen prirodno je stanje duše. Beatlesi su pjevali: "All you need is love...". Ali savršene ljubavne odnose ne nalazimo u materijalnom svijetu jer ne postoji savršena individua.

U duhovnom svijetu nema mjesta za svijest "ja sam prvi". A zadatak Veda je da nas probude iz iluzije i vrate u ispravno stanje svijesti.

Kako to postići dok ste još u materijalnom tijelu? – Iskoristiti sve mogućnosti koje možemo uživati ​​u ovom svijetu za služenje. To će nam donijeti duhovnu sreću, duhovno zadovoljstvo. Okus i vezanost za sreću ovoga svijeta će se smanjiti, karma će nestati.

Tijekom te aktivnosti srce se čisti od materijalnih nečistoća. Ljubav se pojavljuje, mogu stvarno voljeti druge, ne treba mi ništa od njih zauzvrat. Moj temelj je odnos ljubavi sa Svevišnjom Božanskom Osobom.

Ovo je glavna poruka Veda. Mnogo je detalja, vodiča, objašnjenja, informacija. I osim toga, nevjerojatne informacije o samom Svevišnjem Gospodinu. Nažalost, čak i ako želimo znati o Bogu, ne možemo puno naučiti. Da bismo razvili ljubav prema nekome, moramo znati za njega. Vede daju detaljne informacije o Bogu. Ne trebamo nešto izmišljati, stvarati u svom umu. Možemo znati istinu onakvu kakva jest. Ako to želimo znati, bit ćemo dovedeni do toga. Jedan aspekt Gospodina je Paramatma, Gospodin, koji prebiva u srcu svakog živog bića. On poznaje naše srce.

Postoji sreća izvan ovoga svijeta, ona nadilazi svaku sreću na ovom svijetu. Svi želimo savršenstvo. Savršen svijet postoji. Ne moramo se truditi da ovaj svijet učinimo savršenim, sve što trebamo je otići u savršeni duhovni svijet.

Ovo možemo započeti sada tako što ćemo početi razvijati svoj odnos ljubavi s Uzvišenim Gospodinom.

Želimo vas upoznati s vrlo pristupačnim i iznimno učinkovitim procesom meditacije na mantri, koji nam omogućuje da razvijemo ljubav prema Bogu i okusimo sreću koju uvijek tražimo. Sam Svevišnji Gospodin se utjelovio na ovom svijetu kako bi nam dao ovaj proces. To su drevne tehnike, nesektaške, besplatne. Koristit ćemo drevne mantre primljene kroz naše učeničko naslijeđe:

_____________________________________________________

Godine 1972. u Windsoru (Ontario) okupljena je komisija u kojoj su bili poznati stručnjaci. Razgovarali su o "povezanim s pokušajima utvrđivanja točnog trenutka smrti". Među članovima komisije bili su svjetski poznati kardiokirurg dr. Wilfred G. Bigelow, sudac Vrhovnog suda Ontarija g. Edson L. Haynes i kancelar Sveučilišta Windsor D. Francis Leddy. Dr. Bigelow je potvrdio postojanje i pozvao na sustavno istraživanje duše i odakle ona dolazi.

Komentari dr. Bigelowa i ostalih članova grupe kasnije su objavljeni u Montreal Gazetteu. Članak je privukao pozornost i on je napisao pismo dr. Bigelowu, nudeći upoznavanje s učenjem Veda, koje sadrži znanje o duši, te opisao kako se ovo učenje može razumjeti u praksi. Ispod je članak iz novina i Srila Prabhupadin odgovor.

Istraživanje duše - ulomak iz novina

Naslov u Novinama je bio: "Kirurg želi znati što je duša."

WINDSOR. Svjetski poznati kanadski kardiokirurg kaže da vjeruje da postoji duša u tijelu koja odlazi u trenutku, te da bi teolozi trebali pokušati saznati više o tome.

Dr. Wilfred G. Bigelow, šef kardiovaskularne kirurgije u Općoj bolnici u Torontu, rekao je da "kao vjernik" vjeruje da je vrijeme "da uđe u misterij ovog fenomena i sazna o čemu se radi".

Bigelow je bio među govornicima pred Medicinsko-pravnim društvom Essexa koji su raspravljali o problemima povezanim s pokušajem utvrđivanja točnog trenutka smrti.

Ovo pitanje posebno je aktualno u doba transplantacije srca i drugih organa u slučajevima kada je donor neizbježan.

Kanadska liječnička udruga razvila je općeprihvaćenu definiciju smrti kao trenutka kada je pacijent bez svijesti, ne reagira ni na kakve podražaje, a moždani valovi snimljeni uređajem daju ravnu liniju.

U komisiji su bili i Edson L. Haynes, sudac Vrhovnog suda pokrajine Ontario, i D. Francis Leddy, rektor Sveučilišta Windsor.

Proširujući temu koju je pokrenuo tijekom rasprave, Bigelow je kasnije u jednom intervjuu rekao da nakon trideset i dvije godine kirurške prakse nije sumnjao u postojanje duše.

“Ponekad sam morao biti prisutan kada ljudi prelaze iz stanja života u smrt. U tom trenutku se uočavaju neke misteriozne promjene.

Jedan od najuočljivijih je iznenadni nestanak života ili sjaj u očima. Postaju dosadni i doslovno beživotni.

Teško je dokumentirati ono što vidite. Zapravo, mislim da se to uopće ne može dovoljno dobro dokumentirati."

Bigelow, svjetski poznat po prvoj svjetskoj operaciji "dubokog zamrzavanja" poznatoj kao hipoterapija i operacija srčanih zaliska, rekao je da bi teologija i srodne sveučilišne discipline trebale preuzeti "studije duše".

Tijekom ove rasprave, Leddy je rekao: "Ako postoji duša, ne možete je vidjeti. Ne možete je pronaći."

"Ako postoji izvor vitalne energije, što je onda?" Problem je u tome što "duša nije lokalizirana ni na jednom određenom mjestu. Ona je posvuda u tijelu i u isto vrijeme nigdje."

Bilo bi "sjajno početi eksperimentirati, ali ne znam kako ih postaviti", rekao je Leddy. Rasprava ga je, kako je rekao, podsjetila na sovjetskog kozmonauta koji je, vraćajući se iz svemira, izvijestio da Boga nema, jer ga ondje nije vidio.

Možda je to tako, složio se Bigelow, ali kada se moderna medicina suoči s nečim neobjašnjivim, vodi se motom: "Pronađi odgovor - bilo u laboratoriju ili negdje drugdje, samo da otkriješ istinu."

Središnje je, rekao je Bigelow, bilo pitanje gdje je duša i odakle dolazi.

Srila Prabhupada daje dokaz o Vedama

Dragi dr. Bigelow!

Nedavno sam u Gazetteu pročitao članak Raya Corellija pod naslovom "Kirdiokirurg želi znati što je duša" i jako me zanimao. Iz vaših primjedbi je jasno da ste vrlo pronicljivi, pa sam vam odlučio pisati o temi obrađenoj u članku. Možda ste čuli da sam ja Acarya osnivač. Imam nekoliko hramova u Kanadi: Montreal, Toronto, Vancouver i Hamilton. Naš pokret svijesti ima za cilj dati svakoj duši znanje o njezinom izvornom, duhovnom položaju.

Duša je, bez sumnje, prisutna u srcu živog bića i služi kao izvor energije koji podupire tijelo. Energija duše je raspoređena po cijelom tijelu, a to se zove svijest. Zbog činjenice da svijest širi energiju duše po cijelom tijelu, možemo osjetiti bol ili doživjeti zadovoljstvo u bilo kojem dijelu tijela. Duša je individualna i prelazi iz jednog tijela u drugo, kao što čovjek prelazi iz djetinjstva u djetinjstvo, iz djetinjstva u adolescenciju, iz mladosti u mladost i konačno u starost. Zatim dolazi do promjene koja se zove smrt, kada mijenjamo staro tijelo za novo, kao što se stara odjeća mijenja za novu. To se zove transmigracija duše.

Kada duša želi uživati ​​u ovom materijalnom svijetu, zaboravljajući da je njezin pravi dom u duhovnom svijetu, ona ulazi u ovaj život, gdje se vodi teška borba za postojanje. Ovaj neprirodni život u ciklusu ponovljenih rađanja i umiranja, bolesti i starosti može se privesti kraju usklađivanjem svijesti duše s višom sviješću Boga. Ovo načelo je osnova našeg Krišna pokreta.

Što se transplantacije srca tiče, njezin uspjeh ne dolazi u obzir ako u srcu nema duše. Stoga je potrebno prepoznati postojanje duše. Ako duša nije prisutna tijekom spolnog odnosa, neće biti ni začeća ni trudnoće. Kontraceptivi pogoršavaju stanje u majčinoj utrobi, tako da ona prestaje biti prikladno mjesto za dušu. Ovo je kršenje volje Božje. Po Božjoj zapovijedi duša se šalje u određenu maternicu, ali ako je majka koristila kontraceptivna sredstva, a ona joj je uskraćena, onda se mora smjestiti u drugu. Ovo je neposlušnost Bogu. Uzmimo za primjer osobu koja se mora useliti u određeni stan. Ali ako je tamo situacija toliko nenormalna da ne može ni ući u svoj stan, u velikoj je nepovoljnoj poziciji. Ovo je protuzakonito uplitanje i kažnjivo.

Provođenje "proučavanja duše" nesumnjivo bi svjedočilo o napretku znanosti. Međutim, napredak znanosti neće pomoći u otkrivanju duše. Prisutnost duše može se prepoznati i na temelju neizravnih znakova. Kaže da je veličina duše jednaka jednoj desettisućinki veličine točke. znanstvenica- Materijalist je onaj čiji su interesi u potpunosti usmjereni na zadovoljenje njegovih materijalnih potreba.

"> materijalist nesposoban izmjeriti duljinu i širinu točke. Stoga on nije u stanju lokalizirati dušu. Ali možete jednostavno priznati postojanje duše primanjem ovog znanja od autoriteta. Što sada najveći znanstvenici otkrivaju, već smo davno objasnili.

Čim je čovjek svjestan postojanja duše, odmah je svjestan postojanja Boga. Razlika između Boga i duše je u tome što je sto najveća duša, a živo biće vrlo mala duša; međutim, kvalitativno su isti. Stoga je Bog posvuda, a živo biće je lokalizirano. Ali njihova priroda i kvalitete su iste.

Glavno pitanje, kažete: "Gdje je duša i odakle dolazi." Ovo nije teško razumjeti. Već smo rekli da duša boravi u srcu živog bića i da nakon smrti prima drugo tijelo. U početku, duša dolazi od Boga. Iz plamena vatre izlijeće iskra, a nakon što je pala, čini se da je ugašena, pa duhovna iskra u početku dolazi u materijalni svijet iz duhovnog svijeta. U materijalnom svijetu, ona spada u uvjete tri vrste, nazvane gune prirode. Kad iskra plamena padne na suhu travu, ona zadržava svojstva vatre; kada iskra padne na zemlju, ona ne može očitovati svoja svojstva vatre, osim ako zemlja ne stvori povoljne uvjete za to; i pavši u vodu, gasi se. Tako nalazimo tri vrste životnih uvjeta. Jedno živo biće potpuno je zaboravilo na svoju duhovnu narav, drugo je gotovo zaboravilo, ali još uvijek zadržava instinkt duhovne prirode, a treće je udubljeno u potragu za duhovnim savršenstvom. Postoji autoritativna metoda pomoću koje duhovna iskra duše može doseći duhovno savršenstvo, a ako je pravilno vođena, lako će pronaći svoj put kući, natrag do Boga, odakle je izvorno pala.

Ako se ova mjerodavna informacija vedske literature prezentira suvremenom svijetu na temelju najnovijih dostignuća znanosti, to će biti velika blagodat za čovječanstvo. Istina već postoji. Samo ga treba prezentirati na način da ga moderna osoba može razumjeti.