Que signifie le nombre 50. Coïncidence des chiffres sur l'horloge : la signification des combinaisons
1. Grandes Complies, 150 prières et 36 révérences ou 700 prières sans révérence
2. Minuit, 100 prières et 25 arcs, 600 prières sans culte, 1200 - au Sauveur ou 20 min., 300 - à la Mère de Dieu ou 5 min.
3. Matin, 300 prières et 50 arcs, 1500 prières sans culte, 2700 - au Sauveur ou 60 min., 900 - à la Mère de Dieu ou 15 min., 100 - Jour Saint ou 2 min., 100 - Sainte Église ou 2 min., 100 - Semaine Sainte ou 2 min. , 300 - Vers la Toussaint ou 5 min.
4. Horloge (chacune séparément), 50 prières avec 7 arcs ou 250 prières sans arcs
5. Heures (toutes) avec interheures, 1500 prières sans arcs, 1800 - au Sauveur ou 30 min., 600 - à la Mère de Dieu ou 10 min Pictural, 100 prières et 10 arcs
6. Tout le psautier, 6000 prières sans arcs
7. Un Kathisma, 300 prières sans arcs Une Gloire, 100 prières sans arcs
8. Canon à l'ange gardien, 50 prières et 7 prosternations
9. Le canon de la semaine, 30 prières 5 prosternations
10. Canon au Theotokos avec un akathiste, 200 prières et 29 prosternations
11. Suite à la Sainte Communion, 1200 - au Sauveur ou 20 minutes, 300 - à la Mère de Dieu ou 5 minutes.
12. Prière au Sauveur, Mère de Dieu ou saint, 600 prières à celui à qui le service de prière est servi ou 5 minutes.
1) Pour toutes les prestations dans les deux premiers cas (prières avec arcs et prières sans arcs), le nombre de prières prescrit est lu: "Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi pécheur" avec ou sans nœuds. De plus, pour le canon à la Mère de Dieu avec un akathiste, au lieu de prières et d'arcs, vous pouvez mettre 300 arcs. Pour le canon du Paraklisis au Theotokos de prières 70 et arcs 12 ou une prière : "O ma Dame, la Très Sainte Théotokos, sauvez-moi un pécheur"- 100 fois.
2) Prières lues sur le chapelet selon la règle Athos :
Sauveur: Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi.
Mère de Dieu: Sainte Mère de Dieu, sauvez-moi.
Saintes : Saint Apôtre (Martyr, Prophète, Juste, Révérend Notre Père, Saint Notre Père, etc.), priez Dieu pour moi (ou simplement: saint (saint) ... priez Dieu pour moi).
Ange gardien: Mon saint Ange, sauve-moi.
Prières aux saints de la semaine :
Le lundi: Saints archanges, priez Dieu pour moi.
Mardi: Baptiste du Christ, priez Dieu pour moi.
Mercredi et vendredi: Cresson du Christ, sauve-moi par ta force.
Jeudi: Saints apôtres, priez Dieu pour moi ; Saint Père Nicolas, priez Dieu pour moi.
Samedi: Tous les saints, priez Dieu pour moi.
Dans la semaine: Sainte Trinité (Mon Dieu), ayez pitié de moi.
Dans un rêve, 50 représente des changements qui ne se sont jamais produits auparavant. Sens - la mise en œuvre des transformations prévues. Tout se passera comme vous l'aviez prévu.
Numéro 51 / Cinquante et un
Voir 51 dans un rêve signifie que vous êtes l'initiateur des changements qui se produisent dans votre vie. Sens - les transformations s'accompagnent de conflits, mais cela est nécessaire à ce stade.
Numéro 52 / Cinquante deux
Signification 52 dans les rêves - changements résultant d'une interaction ou de contradictions avec une autre personne. L'objectif est dans le sens de l'harmonisation et de l'approfondissement de la communication. Peut-être que les côtés opposés sont divers traits de votre caractère, et votre tâche est d'harmoniser votre personnalité.
Numéro 53 / Cinquante-trois
Si vous rêvez de 53 ans, cela signifie que vous créez délibérément des changements dans votre vie ou que vous influencez d'autres personnes. Votre créativité conduira à une amélioration de votre position actuelle.
Numéro 54 / Cinquante quatre
Voir 54 dans un rêve signifie lutter pour le changement, dont le résultat sera la stabilité. Cela peut s'appliquer à n'importe quelle situation : travail, relations, famille. Vos efforts seront soutenus par d'autres personnes.
Numéro 55 / Cinquante-cinq
Dans un rêve, 55 signifie des changements attendus depuis longtemps ou nécessaires. Même si vous voulez les arrêter, ce sera impossible. Le processus est déjà en cours et vous devez accepter ce qui se passe.
Numéro 56 / Cinquante-six
56 représente les changements dans la façon dont les problèmes se développent. La nouvelle direction peut être exprimée dans vos propres changements, par exemple, vous avez changé une mauvaise habitude pour une autre, ou votre adversaire agit d'une autre manière.
Numéro 57 / Cinquante-sept
Le symbolisme du 57 dans un rêve est une transformation dans un but de purification, que ce soit sa propre personnalité ou une situation. Le processus n'est pas toujours agréable. C'est une étape de développement nécessaire, et elle devrait être dépassée, car le résultat sera l'harmonisation de votre vie.
Numéro 58 / Cinquante-huit
58 est un symbole que des changements sont déjà entrés dans votre vie et que bientôt le cycle se terminera, et vous pourrez voir les résultats. La situation se stabilise actuellement. Inutile de précipiter les choses, laissez tout se développer progressivement.
Numéro 59 / Cinquante neuf
Dans un rêve, 59 signifie qu'une longue période de changement touche à sa fin. Dans un sens positif, 59 représente une transformation difficile ou attendue depuis longtemps. Dans un sens négatif, 59 signifie la fin du changement positif. Cela peut être la perte de nouvelles perspectives, le refroidissement des relations ou le retour du stress. La chance s'est détournée ou le sentiment que quelque chose de bien qui s'est passé ne se reproduira plus.
La signification du nombre 50 en numérologie
Un nombre énergiquement fort, car 0, étant à côté de n'importe quel nombre, renforce considérablement son influence. Et 5, comme vous le savez, est un chiffre porte-bonheur qui est responsable de la liberté personnelle, de la chance, de la polyvalence et du potentiel de déverrouillage. C'est la liberté et le choix personnels, une attitude positive envers la vie et le nombre de progrès.
Zéro renforce non seulement le Cinq, mais investit également sa part dans les vibrations du nombre 50. Il a le potentiel et invite une personne à faire un choix en faveur d'une voie ou d'une autre. Sous son influence, les gens acquièrent une tendance aux recherches spirituelles, à la renaissance et aux voyages. Il est nécessaire d'écouter votre intuition et de suivre ses instructions dans des situations de vie particulièrement importantes.
Le nombre sert une union favorable de l'esprit et du corps, qui se fondent en un seul et réalisent le plus grand triomphe de l'homme. Il s'agit d'un nombre masculin, qui est sous les auspices de la constellation du zodiaque Lion. Avec lui, la stagnation est impossible, car c'est le nombre de l'action de croissance et de progrès.
L'apparition du nombre 50 dans votre vie est un signal pour devenir plus attentif à vous-même.. Votre santé est en danger et le mauvais mode de vie est à blâmer. 50 symbolise le début d'un nouveau chemin, où il est nécessaire de s'éloigner non seulement des vieilles habitudes, mais aussi de l'environnement, si cela nuit à votre développement ultérieur. Sous son influence, il est nécessaire de bien comprendre vos désirs et d'aller uniquement vers ce que vous voulez vraiment, en vous débarrassant des attitudes, influences ou opinions des autres.
Traits positifs du nombre 50
Le nombre lui-même est positif, donc les personnes qui l'ont dans leur matrice de vie sont plutôt heureuses, plus heureuses que tristes et ont un caractère positif. Ils n'aiment pas l'inertie des jugements et l'étroitesse d'esprit, et s'opposent à l'implantation de dogmes et d'interdictions. Ils s'opposent aux visions cyniques de la vie et essaient non seulement de voir un bon fond en tout, mais aussi de diffuser leur vision à d'autres personnes. Ils ont une approche extraordinaire de la vie, ils ont des jugements assez frais et avancés sur tout. Habituellement, ils se montrent bien dans les postes de direction, bien qu'ils ne luttent pas du tout pour le pouvoir. Ils aiment beaucoup plus profiter de la vie et participer à des aventures, ce qui leur suffit amplement dans la vie.
Traits négatifs du nombre 50
Ce sont des personnes imprudentes sujettes à des actions impulsives. Ce trait de caractère les rend non seulement agités, mais les pousse assez souvent à participer à des projets aventureux et risqués, dont beaucoup peuvent menacer leur vie, leur santé ou leur liberté. Ils respectent peu la loi et, dans les situations de la vie, ils ne sont souvent guidés que par leurs propres concepts du bien et du mal, qui peuvent être pervertis. Par conséquent, ils sont bien souvent les héros de chroniques criminelles, s'engageant sur une voie dangereuse de confrontation avec la loi et l'ordre. Il y a parmi les gens qui ont 50 ans dans la matrice et de vrais introvertis, des gens autonomes, déçus de la vie.
De plus, après les dix premiers, après le mystérieux numéro 10, les nombres à deux chiffres commencent. Ce sont des combinaisons de chiffres uniques et leur sont donc secondaires. Chaque nombre à deux chiffres, en additionnant ses chiffres constitutifs, peut être réduit à un nombre à un chiffre, qui doit être considéré comme son essence cachée. Un tel nombre à un chiffre est lié à un nombre à deux chiffres comme une entité l'est à un phénomène. Si les nombres à un chiffre sont divins et archétypaux, alors les nombres à deux chiffres peuvent être définis comme des "nombres de création". Néanmoins, puisque l'acte de création est considéré comme sacré, les nombres à deux chiffres ont également un aspect sacré. Les calculs et la divination ne prennent généralement en compte que les nombres appartenant aux neuf premiers. Considérons brièvement le symbolisme de certains des nombres à deux chiffres les plus importants pour nous.
Numéro II (Onze)
Il était considéré comme un nombre sacré, symbolisant la "dualité dans l'usage de la force" (Mobius), qui conduisait soit à des conséquences spirituelles purificatrices, soit à la destruction et au chaos. Cela est dû au caractère ambivalent du nombre II, basé sur la négation de 10.
Le symbolisme sémantique biblique, développé par Augustin, dit que si dix est la loi, alors le nombre onze porte un piétinement révolutionnaire sur toute idée de légalité. Au sens ésotérique sacré, c'est un nombre symbolisant le concept de purification, signe de vie et de mort, ouvrant la voie aux sphères supérieures de l'être. Représente le nombre des disciples les plus fidèles de Jésus-Christ. X. E. Kerlot écrit ce qui suit à propos du nombre II :
"Onze symbolise la transition, l'excès et le danger, ainsi que le conflit et le martyre. Selon Schneider, il y a une certaine propriété infernale en lui : puisqu'il y a un certain excès du nombre parfait (dix) en lui, alors, par conséquent, il signifie intempérance ; mais en même temps il correspond (comme le diable) à la montagne en forme de mandorle, point central de la Transformation symbolique et de l'antithèse, puisqu'il est composé d'un plus un (comparable dans son mode de formation au diable)."La tradition occulte-hermétique identifiait au chiffre II l'idée de chaînes d'égrégores contrôlées par la volonté divine. Le rapport des nombres 5 et 6, c'est-à-dire leur addition 5 + 6 = 11, donne la formule utilisée en magie cérémonielle : « Le microcosme agit sur le macrocosme » (les nombres 6 et 5 étaient considérés comme les nombres du Macrocosme et le microcosme). La tradition soufie attachait également une grande importance au chiffre II, le considérant comme le principal dans son symbolisme numérique, où il signifiait l'un des noms d'Allah. René Guénon souligna la présence universelle du chiffre II dans la symbolique de Dante et de nombreuses organisations secrètes, et parla de l'importance de ses écrits :
« 22 est le nombre de lettres de l'alphabet hébreu, on sait ce que cela signifie dans la Kabbale ; 33 est le nombre d'années de la vie terrestre du Christ, qui se retrouve dans l'âge symbolique de la maçonnerie rosicrucienne, ainsi que dans le nombre de degrés de la franc-maçonnerie écossaise ; chez les Arabes - c'est la valeur numérique générale du nom d'Allah, et 99 est le nombre d'attributs divins majeurs selon la tradition islamique. »Le caractère profondément sacré du nombre II est souligné par le chercheur en numérologie égyptienne ancienne I.P. Shmelev, qui écrit ce qui suit sur les cryptes survivantes du pays de Kem :
"Dans la crypte de Khesi-Ra, il y avait 22 panneaux, parmi lesquels il y avait un majuscule ("doyen"). Cela signifie qu'il y a II champs avec des images et le même numéro au verso, sur lesquels des schémas sont écrits, expliquant apparemment l'utilisation de la technologie canon. Total 22 champs qui transportent des informations... Les dispositions scientifiques de base (principes) de l'Égypte ancienne sont formulées en 22 arcanes, composés de deux groupes d'arcanes II chacun.Le premier groupe a décrit les idées fondamentales sur l'ordre mondial.Le nombre 22 était magique (puissance), car la première unité de la deuxième étape (niveau) du système décimal est l'étape initiale (réglage) de la "couche" décimale suivante - c'est aussi la "hiérarchie" de Comme vous le savez, les "brain trust" de l'Egypte ancienne étaient les prêtres-HIEROPHANTS (lire le destin ou connaître l'avenir) - les gardiens de la connaissance secrète (hermétique), qui, comme indiqué, comprenait la connaissance de l'harmonie. Haute-Égypte) et le même nombre de "doublures" dans le Nord (en Basse-Égypte)."Guénon fait remarquer que "Le nombre 22 a été retenu dans le rituel du 33e degré écossais, dans lequel il est associé à la date de l'abolition des Templiers, calculée selon le calcul maçonnique, et non généralement acceptée."
Il convient de rappeler le cycle de 11 ans de l'activité solaire qui, selon la découverte de Chizhevsky, a un impact si important sur la Terre.
Numéro 12 (douze)Il était considéré comme un nombre superparfait, symbole de la "pierre philosophale", de l'intégralité et du cercle divin qui fait tourner l'univers. La structure en douze volets de l'univers, la présence du nombre 12 dans de nombreuses réalités de la vie et des traditions religieuses et spirituelles ont été relevées par de nombreux chercheurs. Alors Losev, parlant de la culture ancienne et des œuvres d'Homère, témoigne :
"En plus des 12 titans d'Hésiode cités ci-dessus, on trouve chez Homère : 12 Thraces tués par Diomède, 12 Troyens morts quand Achille est apparu après la mort de Patrocle ; 12 captifs sacrifiés par Achille ; 12 taureaux sacrificiels, 12 participants à l'intelligence de l'Odyssée , 12 prétendants d'Ithaque à Pénélope, 24 (deux fois 12) prétendants de Zam, 12 esclaves occupés à moudre le grain, 12 servantes infidèles et exécutées dans la maison d'Ulysse, 12 rois théakiens, 12 chevaux d'Agamemnon pour la réconciliation avec Achille, 12 poulains de Borée, 12 veaux sacrificiels d'Hector, 12 taureaux comme prix d'un trépied pour le vainqueur des jeux en l'honneur de Patrocle, 12 juments pour l'un des prétendants de Pénélope, 12 pattes pour Scylla. , des amphores, des haches, des ornements, des vêtements."En effet, « 12 signes du Zodiaque, 12 heures du jour et de la nuit, 12 principaux dieux olympiques, 12 tribus bibliques, 12 apôtres, 12 jours de Noël » selon A. Holgin, chercheur de la symbolique des nombres, parlent de la nature pénétrante et omniprésente du nombre douze. L'hermétisme arcanologique rattache à ce nombre l'idée de sacrifice, comme seule condition possible à l'ascension de l'homme vers Dieu. S.E. Kerlot écrit : "Douze symbolise l'ordre cosmique et le salut. Il correspond au nombre de signes du Zodiaque et est à la base de tous les groupes duodécimaux. Les concepts d'espace et de temps, ainsi que la roue et le cercle, y sont associés."
Le nombre 12, notent de nombreux occultistes, est un produit de 3 et 4, contenant toutes les manifestations de la matière et de l'esprit, divers rythmes de l'univers, l'ordre mondial du cosmos manifesté.
De tous les nombres, "douze" a la portée la plus large, puisque les formules du Tarot contiennent deux groupes de douze et quatre de quatorze, mais les composants de ces nombres n'ont pas de signification sacrée et archétypale. Kerlot écrit à ce sujet :
"Étant donné que les deux prototypes essentiels de la quantité sont les nombres "trois" et "quatre" (signifiant, respectivement, dynamisme ou spiritualité interne, et stabilité ou activité externe), on peut soutenir que leur somme et leur produit donnent deux nombres suivants leur signification : « sept » et « douze ». Ce dernier correspond au dodécagone géométrique ; cependant, il peut également être associé à un cercle, car leurs significations symboliques sont presque identiques. Ainsi, les systèmes ou schémas basés sur un cercle ou un cycle tendent à recevoir sous la forme d'une limite finie le nombre "douze" Même si au début les structures sont constituées de moins de douze éléments, plus tard elles tendent à tendre vers le nombre parfait "douze", comme, par exemple, en musique, où la gamme modale de sept notes s'est développée dans le système de douze notes d'Arnold Schoenberg et de son école."La nature circulaire du nombre douze témoigne de la présence en lui d'un ordre spécial fondé sur des schèmes capables de se désagréger soit en une division purement interne en trois parties d'un quadruple schème externe, soit en une division externe en quatre parties d'un schème externe. triple schéma déjà interne. Tout cela témoigne du symbolisme particulier du Zodiaque, construit sur le principe de la possibilité de manifestation des quatre éléments de trois manières (niveaux) différentes. Ensemble, cela donne douze divisions. Le mystique Saint-Yves d'Alveider croyait que dans les communautés de personnes suivant la tradition symbolique, "le cercle qui se dresse le plus haut et le plus proche du centre mystérieux se compose de douze divisions, qui représentent la plus haute initiation (capacités, vertus et connaissances) et qui , entre autres, ils correspondent au Zodiaque." Des réflexions intéressantes sur ce nombre sont exprimées par Guénon, qui soutient que la formule duodécimale se retrouve dans le "Conseil circulaire" du Dalaï Lama, en la personne des légendaires chevaliers de la Table Ronde et les douze pairs historiques de France, Kerlot indique que, selon ce principe, l'État étrusque était divisé, et Romulus instaure l'institution des douze licteurs.
Le symbolisme du nombre 12 était étroitement lié à l'image de la Jérusalem céleste. La révélation de Jean le Théologien contient la description suivante de la Cité Mystique :
"Il (la ville) a une grande et haute muraille, a douze portes et douze anges dessus; les noms des douze tribus des fils d'Israel sont ecrits sur les portes: trois portes de l'est, trois portes du nord , trois portes du sud, trois portes de l'ouest. Mur ville a douze fondations, et sur eux sont les noms des douze Apôtres de l'Agneau. Ailleurs dans l'Apocalypse, il est dit : "Et il me montra un pur fleuve d'eau de vie, limpide comme du cristal, sortant du trône de Dieu et de l'Agneau. Au milieu de sa rue, et de chaque côté du fleuve, se trouve l'arbre de vie, portant douze fruits, donnant son fruit chaque mois, et les feuilles de l'arbre pour la guérison des nations."Numéro 13 (treize)
Habituellement, le numéro 13 est considéré comme malchanceux, car dans de nombreux pays, ce chiffre n'est pas sur les portes des bureaux, des chambres d'hôtel, des cabines de bateau, des maisons. Cela est dû au fait que ce nombre par unité dépasse la douzaine considérée comme super-parfaite, et cela est dangereux par un manque d'harmonie, une explosion, une transition trop rapide vers une nouvelle qualité. D'où le lien de ce nombre avec le concept de mort, puisque ce dernier signifie le passage à une nouvelle phase de la vie, qui est un autre être par rapport à cette existence mondaine. La tradition occulte prétend que le nombre 13 contient plusieurs variétés de mort, selon les causes qui la provoquent, ce qui s'exprime de diverses manières en décomposant le nombre lui-même. Voici les types de décès que Moebius identifie :
1) 13=1+12 - mort volontairement acceptée en sacrifice ;
2) 13=12+1 - mort violente ;
3) 13=11+2 - la mort a consciemment choisi son pôle ;
4) 13=3+10 - mort naturelle du point de vue de la logique humaine ;
5) 13=10+3 - mort naturelle du point de vue de la logique macrocosmique, mort en couches ;
6) 13=4+9 - la mort révélant ses secrets lors de l'initiation
7) 13=9+4 - décès prématuré dû à des conditions de vie inadaptées ;
8) 13=5+8 - décès dû aux exigences de la loi (par exemple, la peine de mort) ;
9) 13=8+5 - décès basé sur la violation de la loi supérieure, c'est-à-dire suicide ;
10) 13=6+7 - la mort dans la lutte pour la victoire de l'idée ;
11) 13=7+6 - mort dans une lutte inégale ;
12) 13=12+1 - la mort comme conséquence de l'achèvement de la tâche de l'homme sur terre.Le nombre 13 jouait un rôle important dans la nécromancie et les cultes obscurs, où il était utilisé comme pouvoir pour invoquer les esprits. En même temps, d'un point de vue ésotérique, le nombre 13 symbolise la mort, après quoi la transformation et la résurrection commencent.
Le nombre 13 est important dans le symbolisme maçonnique. Il a été introduit dans le sceau américain lors de l'adoption de la Constitution en 1789. Les 13 étoiles au-dessus de la tête de l'aigle américain représentent les 13 États qui ont rejoint l'Union. Le sceau de Salomon avec sa base magique comprend 13 étoiles. Le chercheur en symbolisme F. Goodman écrit dans son livre "Magic Symbols":
"Le chiffre 13 avait sans aucun doute une grande importance, ce qui explique la présence de treize flèches dans la patte gauche de l'aigle et de treize pousses du rameau d'olivier situées dans l'autre patte. Une patte symbolise la paix, l'autre la guerre... ces extrêmes reflétaient les exigences de l'époque."Le treizième Eon était considéré dans la tradition gnostique comme le principal, contrôlant les douze restants et associé à Jésus-Christ.
La racine mystique du nombre 13, qui résulte de l'addition théosophique des nombres 1 et 3, est le nombre quatre - les tétracties sacrées des Pythagoriciens.
Numéro 14 (quatorze)Exprimant le point de vue rosicrucien sur ce nombre, Möbius définit sa principale qualité comme la "modération". Les auteurs anciens le considèrent de la même manière, identifiant 14 à l'idée d'équilibre hermétique.
A. Holgin rappelle qu'il se compose de deux sept, ce qui chez les anciens kabbalistes était considéré comme un signe de bonheur et "signifiait le nombre de transformations". X. E. Kerlot soutient que "quatorze représente la fusion et l'organisation, ainsi que la justice et la retenue". L'approche arcanologique du nombre 14 le relie au concept de déduction, de réversibilité ou d'irréversibilité de certains processus, et « d'étude synthétique de l'entropie des systèmes fermés » (Moebius).
La racine mystique du nombre 14, obtenue à la suite de l'addition théosophique des nombres 1 et 4, est le nombre cinq.
Numéro 15 (Quinze)Ce nombre a été considéré par de nombreux auteurs et ce qui distingue leurs opinions est leur diversité. Certains voyaient dans ce nombre une manifestation divine, d'autres, au contraire, un commencement diabolique. Ainsi, X. E. Kerlot a déclaré assez catégoriquement que "quinze ans est clairement érotique et associé au diable". En effet, l'une des significations de l'Arcane 15 est la figure de Baphomet, dont l'aspect le plus bas peut être identifié au diable. Cependant, le nombre 15 avait aussi d'autres significations, beaucoup plus positives, et était présent dans le symbolisme numérique biblique. A. Holguin donne les caractéristiques suivantes de quinze :
"Le nombre d'ascensions spirituelles, le quinzième du septième mois était respecté et sanctifié. Mystérieusement lié au problème du bien et du mal. Il peut imperceptiblement rendre une personne esclave des pentagrammes. Pour les cabalistes, il représentait le sens du mal. "Le nombre 15 dans la philosophie et la pratique occultes a été identifié avec le soi-disant tourbillon, qui a une double nature. Si nous abordons l'essence la plus profonde du nombre 15 du point de vue de l'arcanologie, nous pouvons alors en arriver à l'idée de choisir des voies inhérentes à la nature même de l'Arcane. Ceci est prédéterminé par la racine mystique du nombre 15, qui est égal au nombre six, qui est à nouveau associé à l'idée de choix originel.
Numéro 16 (seize)Il était considéré comme un chiffre porte-bonheur, car le symbolisme pythagoricien le concevait comme composé de quatre quatre - les tétracties sacrées. Multiplier quatre par quatre était une garantie de bonheur.
Le nombre 16 est étroitement lié au nombre 10 : tous deux, selon la définition de René Guénon, « occupent la même place, la quatrième, dans la suite des nombres, à la fois triangulaires et quadratiques ». En d'autres termes, ils sont contenus à la fois dans un triangle et dans un carré. En somme, ils donnent 26, mais ce nombre est la valeur numérique des lettres qui forment le fameux tétragramme arcanologique - "yod-he-wow-he". Guénon note que « 10 est la valeur numérique de la première lettre (yod), et 16 est la somme des trois autres lettres (het-wow-het) ; cette division du tétragramme est parfaitement normale, et la correspondance de ses deux parties est également très significatif : Tetractys est ainsi identifié à yod dans le triangle, tandis que le reste du tétragramme s'inscrit dans un carré placé sous le triangle. Le triangle et le carré contiennent tous deux quatre rangées de points que l'on retrouve dans ces figures de géomancie qui, par leurs combinaisons quaternaires de 1 et 2, donnent le nombre 16=4x4. Guénon dit plus loin que « la géomancie, comme son nom même l'indique, a un lien particulier avec la terre qui, selon la tradition extrême-orientale, est symbolisée par un carré ».La tradition astrologique, qui considérait les lois d'action des nombres dans le plan métaphysique de la pensée, associait le nombre seize au concept de "déduction", construit sur l'approbation de certaines thèses au détriment d'autres. - Si vous regardez comment ce principe de déduction fonctionne sur les trois plans occultes, on comprend pourquoi il y a trois rubriques du seizième Arcane ayant une signification si générale : "Exclusion logique", "Compulsion astrale" et "Destruction physique". Cette signification générale du nombre 16, associée à l'idée de lutte, de dépassement et de soumission, tient au fait que sa racine mystique, qui résulte de l'addition théosophique des nombres 1 et 6, est le nombre sept, symbolisant la victoire et la domination.
Numéro 17 (dix-sept)Il était considéré comme un nombre qui donne de l'espoir. La tradition arcanologique l'associait à l'idée de prévoyance, la capacité de regarder vers l'avenir, donc, dans presque tous les traités arcanologiques, l'astrologie, qui en un certain sens est la science de prédire l'avenir par la disposition des étoiles, était considéré dans le contexte de la présentation de l'essence de la dix-septième Arcane. C'est pourquoi la grande étoile à huit branches, entourée des mêmes petites, était considérée comme le symbole graphique de cet arcane et du nombre. D'où les titres du dix-septième Arcane, expliquant l'essence profonde de ce nombre - "Espoir", "Intuition", "Divination naturelle", associés à la capacité de lire les signes de la nature, c'est-à-dire la capacité de comprendre l'extérieur avec l'aide de l'interne. Cette capacité est basée sur un équilibre profond entre l'intérieur et l'extérieur, qui à son tour remonte à la racine mystique du nombre 17 (1 + 7) formé à l'aide de l'addition théosophique - le nombre huit, qui est un symbole d'équilibre et le karma.
Numéro 18 (Dix-huit)Dans l'occultisme, il était considéré comme un nombre qui apporte malheur et punition, personnifiant le rock. La tradition arcanologique l'associe à la notion d'"ennemis occultes", voire d'"envoltation", ainsi qu'au fonctionnement de la loi hiérarchique, qui dans ce cas peut avoir une connotation négative.
La racine mystique de ce nombre, à laquelle vient l'addition théosophique des deux nombres qui le composent (1 + 8), est le nombre neuf - le dernier chiffre à un chiffre de la série naturelle de nombres et, par conséquent, le dernier nombre archétypal à un chiffre. Les propriétés des nombres 9 et 18 seront examinées plus en détail séparément, dans le chapitre "Nombres, cycles, histoire".Numéro 19 (Dix-neuf)
La tradition hermétique relie ce nombre au Soleil et à l'idée de "travail solaire", proclamée par Hermès Trismégiste. Les alchimistes y voyaient un symbole sacré de l'or et croyaient que c'était aussi le nombre de la "pierre philosophale", qui porte l'intégralité et la perfection, qui naissent de la combinaison des premier et dernier chiffres du plan archétypal. Dans la Kabbale, ce nombre était également considéré comme de bon augure, puisqu'il se compose de deux nombres porte-bonheur, générant un nombre encore plus heureux et plus parfait.
La racine mystique du nombre obtenu à la suite de l'acte d'addition théosophique de deux nombres (2 + 9) est le nombre dix, personnifiant l'idée de complétude et de loi.Numéro 20 (vingt)
Ce nombre, qui complète la deuxième dizaine de nombres à deux chiffres, symbolise l'idée de changement, d'évolution, de renouveau. L'un des sous-titres de l'Arcane vingtième est le concept de transformation s'opérant dans le temps. Cela est dû au fait que la planète Saturne, ésotériquement chargée de contrôler les processus du temps, est considérée, selon Möbius et la tradition rosicrucienne, comme la patronne astrologique de cet arcane.
La racine mystique du nombre 20, qui résulte de l'addition théosophique de deux nombres de ses composants (2 + 0), est le nombre deux - un symbole de la Grande Nature, la Mère de toute la dualité existante et divine.
Numéro 21 (vingt et un)Il était considéré comme le numéro de la "couronne de magie". Du point de vue arcanologique, le vingt et unième Arcane est exceptionnel et se démarque tellement des autres Arcanes qu'on lui a donné un deuxième nom spécial - l'Arcane "zéro". Le nombre 21 est associé à la divination, aux incantations et aux actions théurgiques, puisqu'il se compose de trois sept ou sept triplets, dont la combinaison était considérée comme ayant des propriétés occultes extraordinaires. Par conséquent, les prières, les mantras, les formules d'incantation de diverses religions et traditions ésotériques nécessitent trois ou sept répétitions.
La racine mystique du nombre, qui résulte de l'acte d'addition théosophique de deux nombres de ses composants (2 + 1) est le nombre trois - un symbole de l'Esprit Divin, du Fils, de l'Harmonie.
Numéro 22 (vingt-deux)Il était considéré comme un nombre qui personnifie l'esprit le plus élevé et la sagesse profonde, qui a un caractère final final. Pas étonnant que le symbole graphique de ce nombre soit le grand serpent qui se mord la queue. Le nombre de lettres dans la langue hébraïque, dont l'alphabet était considéré comme solaire.
La racine mystique du nombre 22, qui résulte de l'acte d'addition théosophique de deux nombres de ses composants (2 + 2), est le nombre quatre - le divin Tetractys des Pythagoriciens.
Numéro 24 (vingt-quatre)Il était considéré comme sacré à la fois en Orient et en Occident. Le système philosophique indien Sanhya considérait ce nombre comme un symbole sacré de l'univers, correspondant au nombre de qualités primordiales (sattvas) dont il se compose. La tradition alchimique cherchait à lier ce nombre à des propriétés spatiales géométriques, parlait de six pyramides, "dont chacune est constituée de quatre triangles", signifiant les éléments et résumant "le nombre magique 24, le nombre des Anciens devant le Trône" ( Manly Hall).
Jacob Boehme considère le nombre 24 comme un dédoublement mystique du nombre 12, associé au nombre de lettres de l'alphabet :
"Le nombre douze couvre deux royaumes: angélique et humain. Chacun de ces royaumes, à son tour, contient deux sens: l'un ardent - la propriété de l'abîme, et l'autre aérien - la propriété des animaux et des créatures terrestres. Le centre de chacun de ces seners produit de nouveaux seners, terrestres ou ardents, selon les planètes ; c'est ainsi que se produit le nombre vingt-quatre, et voilà la base des lettres de l'alphabet.
La racine mystique de ce nombre est le nombre six - un symbole de l'équilibre cosmique.
Numéro 26 (vingt-six)Il était considéré comme un nombre sacré principalement dans la tradition kabbalistique. Si nous considérons l'Arbre des Sephiroth et additionnons les nombres des quatre Sephiroth dans la colonne centrale, en commençant par le point le plus élevé de l'Arbre - la Couronne (Keter), alors la somme résultante 1 + 6 + 9 + 10 sera égale au nombre 26. Par conséquent, ce nombre est appelé le nombre de Jéhovah.
La racine mystique du nombre 26 sera le chiffre huit - le symbole du Karma avec sa loi d'équilibre entre la cause et l'effet.
Numéro 27 (Vingt-sept)La tradition pythagoricienne considérait ce nombre comme sacré, au niveau de la troisième dizaine, complétant le cycle des premiers nombres et représentant le symbole de l'Âme du Monde tant dans ses aspects statiques que dynamiques. Décrivant le système de vues pythagoricien et platonicien sur les nombres, l'astronome français et ésotérique Camille Flammarion a écrit :
"... 27 est la somme des premiers nombres linéaires, - nombres premiers entre eux, leurs carrés et leurs cubes, additionnés avec l'unité : d'abord 1, signifiant un point ; puis 2 et 3, les premiers nombres premiers, de dont l'un est pair et l'autre impair ; 4 et 9, les premières aires, les deux carrés, l'un pair et l'autre impair ; enfin, 8 et 27, les deux volumes ou cubes, l'un pair et l'autre impair ; et le dernier (c'est-à-dire, 27 ) est la somme de tous les (F3) premiers. Ainsi, en prenant le nombre 27 comme symbole de l'univers, et les nombres qu'il contient comme symboles des éléments et des parties constitutives de l'univers, il s'avère que l'Âme du Monde, qui est la base et la forme de la composition et de l'ordre du monde, contient les mêmes éléments que le nombre 27." La racine mystique du nombre 27 est le nombre neuf.
Numéro 28 (vingt-huit)Il était considéré comme un nombre mystiquement associé à la lune, puisqu'il était égal au nombre de jours du mois lunaire. Nombre sacré en Islam. Le nombre de lettres de la langue arabe, dont l'alphabet était considéré comme lunaire.
Dans la tradition kabbalistique, 28 est le nombre d'une personne parfaite, dont la composition trinitaire (esprit, âme et corps) a une expression numérique. José Argüeles déclare que "28 est la somme de 1+2+3+4+5+6+7, qui peut être représentée comme un triangle avec un côté égal à sept". Par conséquent, trois périodes de 28 ans égalent 84, le nombre considéré comme la durée idéale de la vie humaine.
La racine mystique du nombre 28, qui résulte de l'acte d'addition théosophique des deux nombres de ses composants (2 + 8), est le nombre dix - la Décade sacrée de la tradition pythagoricienne.
Numéro 32 (Trente-deux)Dans la tradition pythagoricienne, il était considéré comme un symbole de justice, car, comme l'écrivait A. Olgin, "il peut être systématiquement divisé en parties égales sans donner de préférence". Le nombre sacré de la Kabbale, que la tradition juive a doté d'une sagesse particulière et auquel l'idée de 32 chemins vers Dieu était associée.
La tradition kabbalistique appelle ces Voies les trente-deux dents de la Grande Face, ou les trente-deux nerfs provenant du Cerveau Divin. Manly Hall note qu'ils sont "analogues aux 32 degrés de la franc-maçonnerie qui élèvent un candidat au poste de prince d'un secret royal". Le nom de Dieu dans l'écriture juive originale apparaît 32 fois dans le premier chapitre du livre de la Genèse.Les kabbalistes croyaient que "dix (chiffres) plus vingt-deux (lettres) donnent le nombre occulte 32, ce qui signifie 32 chemins vers la connaissance des Secrets de la Création, soigneusement cachés aux non-initiés.
Manly Hall déclare que "dans l'analyse mystique du corps humain, selon les rabbins, les 32 vertèbres dorsales mènent au crâne - le Temple de la Sagesse".
La racine mystique du nombre 32, qui résulte de l'acte d'addition théosophique de deux nombres de ses composants (3 + 2), est le nombre cinq - un symbole de l'individualité divine et de l'homme parfait.
Numéro 33 (trente-trois)Le nombre sacré de nombreuses traditions spirituelles, dont la russe (trente-trois héros, trente ans et trois ans).A. Olgin écrit:
"Certains chercheurs trouvent un lien entre 33 lettres de l'alphabet et 33 vertèbres dans la colonne vertébrale humaine. Et même le nombre de cervicales (7), thoraciques (12), lombaires (5), sacrées (5) et coccygiennes (4) est pas considérés comme une simple série de nombres. D'une part, ils correspondent à certaines lettres de l'alphabet, d'autre part - à 7 planètes principales, 12 signes du zodiaque, 5 éléments primaires à l'état de YANG, 5 primaires éléments à l'état de YIN et 4 éléments - Feu, Air, Eau, Terre.Dans de nombreuses traditions, y compris chrétiennes, il est considéré comme le symbole d'un âge sacré, à l'atteinte duquel une personne se développant correctement révèle pleinement tous ses pouvoirs et capacités spirituels. Âge de Jésus-Christ.
La racine mystique du nombre 33, qui résulte de l'acte d'addition théosophique de deux nombres de ses composants (3 + 3), est le nombre six - un symbole d'équilibre cosmique.Numéro 40 (Quarante)
Il était considéré comme le nombre d'exhaustivité absolue, d'exhaustivité. Le bienheureux Augustin croyait que le nombre 40 exprime le cheminement d'une personne vers la vérité et vers Dieu. Christ a jeûné dans le désert pendant 40 jours. A. Olgin souligne que "pour le développement interne normal d'un enfant, vous devez le porter pendant 7x40 \u003d 280 jours - dix mois lunaires ("nombre complet") et que le mot "quarantaine" signifie littéralement "quarante jours période." Le chercheur des nombres A. Zinoviev a écrit :
""Quarante" est aussi une unité de compte. "Quarante quarante" est beaucoup et en même temps un ensemble systématisé. "Quarante gelées après la fête des quarante martyrs." de tous, universalité, concile. dénoter:
Tous = 40, Univers = 40, Conseil = 40, Christ = 40." La racine mystique du nombre 40 est la Tétractie sacrée des Pythagoriciens.
Numéro 49 (quarante-neuf)Il était considéré comme un nombre sacré dans la tradition gnostique, car un autre nombre sacré - sept - y est répété sept fois. Il a agi comme un symbole du nombre de feux divins - les principales forces évolutives de l'univers. L'Agni Yoga, poursuivant cette tradition, parle de ces feux comme de centres psycho-énergétiques invisibles et cachés de l'homme, dont l'ouverture et la transmutation ardente conduisent à l'Initiation.
La racine mystique du nombre 49 est quatre - la Tétractie sacrée des Pythagoriciens.
Numéro 50 (Cinquante)Il était considéré comme sacré à la fois dans l'Islam et dans la mystique européenne (Alchimie, Kabbale, Rose-Croix), où il était associé à l'idée de libération de l'esclavage et de liberté totale. La propriété de liberté a été donnée par une combinaison du nombre 5 et du nombre 10, à la suite de la multiplication dont la quantité de liberté a été multipliée par dix, en raison de cette transformation en une nouvelle qualité. Il était courant dans la mythologie grecque antique (cinquante Danaïdes, cinquante Argonautes, cinquante fils de Priam et d'Égypte), ce qui a incité
XE Kerlot le considère comme "un symbole de cette puissante qualité érotique et humaine, si typique des mythes helléniques".
La racine mystique du nombre cinquante est le nombre cinq - le symbole de l'homme parfait et de la plus haute liberté.
Numéro 60 (soixante)Le chercheur du symbolisme des nombres A. Olgin écrit: "Comme 3, 7, 12, le nombre 60 a longtemps été considéré comme sacré. Parallèlement au système décimal, les magiciens chaldéens, qui savaient effectuer des calculs astronomiques complexes, utilisaient le système sexagésimal. Des fragments de cette connaissance nous sont parvenus : le cercle est divisé par 60 degrés, chaque degré compte 60 minutes de 60 secondes, une heure dure 60 minutes, etc. Beaucoup de ceux qui ont étudié les nombres (Blavatsky, Guénon, Hall) ont souligné un lien interne qui existe entre le nombre 60 et le cercle. La racine mystique du nombre 60 est le six - un symbole de l'équilibre divin.
Numéro 64 (soixante-quatre)
Il était considéré comme un nombre sacré dans l'ancien symbolisme chinois. Le "Livre des Mutations" parle de 64 hexagrammes, dont le sens doit être éclairci. En plus de ce livre, le caractère sacré de ce nombre est bien illustré par le jeu d'échecs, puisque l'échiquier, comme vous le savez, est divisé en 64 cellules. La signification des personnages et de leur mouvement est profondément symbolique. Manly Hall donne la description suivante de la signification ésotérique du jeu d'échecs, telle qu'elle est acceptée dans les traditions zoroastriennes indiennes et perses :
"Le roi blanc est Ormuzd, le roi noir est Ahriman, et dans les étendues de l'espace une guerre sans fin se joue entre la Lumière et les Ténèbres à travers tous les âges. Du côté philosophique, le roi représente l'esprit, la reine représente l'esprit , fous (éléphants) - émotions, chevaliers (chevaux) - vitalité et châteaux (tours) - le corps physique Les pions et les pièces du côté du roi sont positifs et ceux du côté de la reine sont négatifs Les pions (huit parties de l'âme) sont des impulsions sensuelles et des instruments de perception. Le roi blanc et sa suite symbolisent le Soi et ses moyens. Le roi noir avec son entourage ne symbolise pas le Soi, mais le faux ego et sa légion. Le jeu d'échecs représente ainsi le lutte éternelle des parties de la nature humaine complexe contre sa propre ombre. La nature de chaque joueur d'échecs se révèle dans la manière dont il déplace les pièces, et la géométrie est la clé de son interprétation. Par exemple, la tour (front) se déplace le long les cases, et les fous (émotions) se déplacent en diagonale : le roi, étant un esprit, ne peut être capturé, mais perdu casse le jeu, étant entouré de telle manière qu'il ne peut pas échapper à la capture.
La racine mystique du nombre 64 est un - la source de tous les nombres et le symbole de la première unité.
Numéro 66 (soixante-six)Ce nombre est particulièrement vénéré dans l'Islam, où il est considéré comme l'un des titres (noms) cryptés d'Allah.
Sa racine mystique est le nombre trois - un symbole de la conscience de soi divine et de la raison, le nombre de l'équilibre du monde.
Numéro 72 (soixante-douze)Considéré comme un nombre sacré dans le judaïsme. Dans la légende du Tabernacle (Temple), les anciens Juifs mentionnent 72 bourgeons d'amandiers, avec lesquels ils décoraient le chandelier utilisé lors de la cérémonie. C'est une combinaison de 12 et 6 (c'est-à-dire la moitié de 12) et personnifie l'harmonie réalisée.
La racine mystique du nombre 72 est le neuf légendaire.
Numéro 77 (Soixante-dix-sept)Il était considéré comme sacré dans la Rose-Croix, et en général dans la tradition occulte occidentale, puisqu'il désignait le nombre total de centres d'énergie humaine. L'islam considérait ce nombre comme une répétition septuple du nombre d'Allah - II.
La racine mystique de ce nombre est cinq, ou la pentade des pythagoriciens,
- un symbole de l'Homme Parfait.
Numéro 91 (quatre-vingt-onze)Le nombre sacré de la tradition égyptienne et kabbalistique, représentant la valeur numérique du mot sacré Amen. La racine mystique de ce nombre est un.
Numéro 108 (cent huit)Il est considéré comme sacré dans le bouddhisme, où le nombre de grains du chapelet pour la méditation et le nombre de dieux majeurs du panthéon sont exprimés par ce chiffre. La tradition occulte occidentale l'associait à une signification sacrée, principalement parce qu'il contenait une répétition nonuple (c'est-à-dire complète et parfaite en soi) du nombre 12. Le nombre de noms de Dieu Vishnu.
Un chapelet contenant 108 grains est appelé uttama, c'est-à-dire le meilleur. Il est important de noter que le cercle du chapelet situé sur le fil se termine par un gros grain (109, si le grain porte le numéro 108), appelé Meru et symbolisant le principe divin le plus élevé. Il désignait également le nombre de Samhitas, c'est-à-dire les textes inclus dans la plus haute science de l'esprit - le Tantra.
La racine mystique de ce nombre est le neuf sacré - le dernier nombre à un chiffre de la série naturelle.
Numéro 243 (Deux cent quarante trois)Il était considéré comme un nombre sacré dans les traditions gnostiques et kabbalistiques. Le nombre de l'Homme Céleste, Adam Kadmon, qui désigne les différentes parties de sa figure, liées à divers degrés et niveaux de la hiérarchie cosmique. Sa racine mystique est le neuf.
Numéro 360 (Trois cent soixante)
Le nombre sacré de nombreuses traditions d'Orient et d'Occident, symbolisant le cercle et le Zodiaque, divisé en 360 degrés, l'âge sacré d'Enoch (360 ans), indiqué dans la "Bible" samaritaine.
La racine mystique de ce nombre est neuf, car Guénon a fait remarquer à juste titre que le cercle, comme un cercle, est symbolisé par le nombre neuf, et le centre est indiqué par un.Numéro 365 (Trois cent soixante-cinq)
Le nombre sacré des traditions égyptiennes, gnostiques et kabbalistiques. Symbole de l'année solaire de 365 jours. Abraxas de symbologie égyptienne, personnifiant le Soleil, "Seigneur du Ciel". Dans la cosmogonie des Gnostiques, le nombre d'habitations du Plus Haut Inconnu - Abraxas, sur lequel il dominait, était de 365.
Le nombre de l'année solaire de 365 jours est la valeur numérique du mot Neilos (Nil). Ce nombre, ainsi que le Taureau avec le croissant de Lune et la croix de Tau entre ses cornes, et la Terre sous son symbole astronomique (@) sont les symboles les plus phalliques de l'Antiquité tardive. Mais depuis qu'Osiris était identifié au Nil, il était associé au Soleil et à une année de 365 jours, et Isis était considérée comme la Lune, la Terre Mère et le canal de ce fleuve. Un symbolisme aussi élevé nous permet d'appliquer la clé de Pythagore au décodage de ce nombre. Blavatsky déclare que le nombre 365 doit être lu comme suit :
Terre (3) - animée (6) - par l'Esprit de Vie (5). Il ne faut pas oublier que selon la tradition, Enoch a vécu 365 ans et, selon les rabbins, a ouvert la période annuelle de 365 jours.
Cependant, la tradition hermétique prétend que c'est Hermès Trismégiste qui a procédé à une réforme du calcul du temps, grâce à laquelle l'année civile a commencé à contenir non pas 360, mais 365 jours, ce qui a permis de rationaliser de nombreux processus de vie sur la planète. .
La racine mystique de ce nombre est la pentade pythagoricienne.
Numéro 432 (Quatre cent trente-deux)Un nombre sacré en Orient comme en Occident. C'est une Tetractys inversée des Pythagoriciens, prise sans unité (4 + 3 + 2). Son sens profond est bien révélé par Blavatsky :
"Les chiffres 1, 2, 3, 4 sont des émanations successives de la Mère (Espace) alors qu'elle forme, descendant, son vêtement, l'étendant sur les sept étapes de la Création. L'onde revient à elle-même lorsqu'une extrémité se connecte à l'autre à l'infini, et les chiffres 4, 3, 2 se manifestent, puisque c'est le seul côté du voile que l'on perçoit, le premier chiffre est coincé dans sa solitude inaccessible.
... Le Père, qui est le Temps Infini, enfante la Mère, qui est l'Espace infini, dans l'Éternité ; et la Mère donne naissance au Père dans les Manvantaras, qui sont des parties de durées, en ce Jour où le monde devient un océan. Ensuite, la Mère devient Nora (Eaux - Grande Profondeur) pour que le Naga (Esprit Suprême) se repose - ou se déplace - sur elle quand, comme dit ; 1,2,3,4 descendent et résident dans le monde de l'invisible, tandis que 4, 3, 2 deviennent des limites dans le monde visible pour faire face aux manifestations du Père (Temps).
Cela fait référence aux Mahayugas, qui deviennent 432 en nombre, et avec l'ajout de zéros, 432 000."
On peut encore ajouter que le nombre 432 000 était considéré comme la durée de l'existence des dynasties divines chaldéennes.
La racine mystique de ce nombre est encore neuf.
Numéro 515 (cinq cent quinze)Il était considéré comme sacré dans la tradition templière. Intérieurement lié au célèbre "Nombre de la Bête" dans l'Apocalypse - 666 et élevé au bouclier de Dante dans sa "Divine Comédie". Le spécialiste du symbolisme de Dante, Benini, a écrit ce qui suit à ce sujet :
"Dante pensa alors à ordonner les intervalles entre les prophéties et d'autres lieux saillants du poème de telle sorte qu'ils se répondent par un certain nombre de vers, choisis naturellement parmi les nombres symboliques. Le résultat fut un système de consonances et de périodes rythmiques. , remplacé par un autre, mais beaucoup plus complexe et secret que le précédent, comme il sied au langage des révélations parlé par des êtres qui voient l'avenir. Ainsi apparaissent les fameux 515 et 666, dont la trilogie est pleine : 666 vers séparent prophétie de Ciacco de la prophétie de Virgile, 515 - la prophétie de Farinata de Ciacco; apparaît à nouveau 666, entre la prophétie de Brunetto Latini de Farinat, et encore 515 entre la prophétie de Nicolas III de sir Brunetto.Guénon aussi, comme toujours longuement, parle à ce sujet :
« Ces nombres, qui alternent si régulièrement, comme on le voit, s'opposent dans la symbolique adoptée par Dante : en effet, on sait que dans l'Apocalypse 666 se trouve le « nombre de la bête » et qu'une infinité de calculs ont été fait, souvent fantaisiste, pour trouver le nom d'Antéchrist, dont il devrait être la valeur numérique, "car ceci est un nombre humain", par contre, 515 est spécialement annoncé dans la prédiction de Béatrice avec un sens directement opposé au premier : "Cinq cent quinze, le messager de Dieu..." On croyait que ce 515 est le même que le mystérieux Veltro, l'ennemi de la louve, qui s'avère donc être identique à la bête apocalyptique, il a même Il a été suggéré que les deux symboles désignent Henri de Luxembourg. Nous n'avons pas l'intention de discuter ici de la signification du mot Veltro, mais nous ne pensons pas qu'il faille y voir une allusion à un personnage spécifique ; pour nous, il s'agit simplement d'un aspect du concept général de Dante, créé par lui concernant Empires (L'Empereur, tel que Dante le concevait, est tout à fait semblable à Shakravarti ou au monarque mondial des Hindous, dont la fonction essentielle est le règne du monde de sharvab-hamika, c'est-à-dire de répandre la paix sur toute la terre ; on peut aussi comparer cette théorie de l'Empire à la théorie du califat des Muaddins). Benini, remarquant que le nombre 515 est écrit en lettres latines comme DXV, interprète ces lettres comme les initiales de Dante, Veltro di Cristo. Mais cette interprétation est très tendue, de plus, rien ne permet de supposer que Dante ait voulu s'identifier à ce « messager de Dieu ». En fait, il suffit d'échanger les lettres pour obtenir DVX, c'est-à-dire le mot Dux (chef, duc), ce qui est compréhensible sans explication ; ajoutons que la somme des chiffres 515 donne II.... Ce Dux pourrait bien être Henri de Luxembourg, si vous voulez, mais c'était d'abord un tout autre chef, qui pouvait être choisi par les mêmes organismes pour réaliser un objectif spécifique, qu'ils ont capturé dans l'ordre social, et que la franc-maçonnerie écossaise appelle encore "le royaume du Saint Empire."En plus du symbole impérial sacré, le nombre 515 était aussi un nombre exprimant le plan spirituel de l'être dans la cosmogonie templière. La racine mystique du nombre est le nombre II.
Numéro 666 (six cent soixante-six)Ce fameux "Nombre de la Bête" apocalyptique sera traité séparément plus tard. La racine mystique du nombre 666 est neuf.
Numéro 777 (sept cent soixante-dix-sept)
Il était considéré comme sacré dans de nombreuses traditions ésotériques et mystiques d'Orient et d'Occident. Son sens caché n'a pas été révélé aux non-initiés et aux curieux. A la question de l'un des Théosophes sur l'essence de ce nombre, le Grand Maître, le Mahatma d'Orient répondit : "Essayez de résoudre le problème des 777 incarnations... Bien que je sois obligé de refuser de vous en informer... néanmoins, si vous résolvez le problème vous-même, il sera de mon devoir de vous le confirmer" . Le caractère sacré de ce nombre réside dans le fait qu'il relie les deux nombres principaux de l'univers - trois et sept, puisque la triple répétition des sept a une signification occulte profonde. Il est lié à la fois au mystère des Cycles Cosmiques sous l'aspect de la Création, et au mystère de l'évolution humaine. Cela se manifeste par le fait qu'une personne possède 7 chakras principaux situés dans la colonne vertébrale, 21 chakras mineurs et 28 petits centres énergétiques, qui s'allument automatiquement lors de la transmutation. En somme, ils sont exprimés par le nombre 77. Cependant, puisqu'une personne a un nombre total de ses corps égal au nombre 7, alors le nombre de Création surgit à nouveau
777.
La racine mystique de ce nombre est le symbole de l'Esprit Divin - le nombre trois.
Numéro 888 (huit cent quatre-vingt-huit)Le nombre sacré de l'ésotérisme chrétien, considéré comme le nombre du Messie. La "Doctrine Secrète" de Blavatsky contient un indice pour expliquer la signification de ce nombre :
"Le Mystère d'Agathodaemon, dont la légende dit - "Je suis Khnoum, le Soleil du Monde, 700", ne peut résoudre que le Mystère de Jésus, dont le numéro de nom est "888". Ce n'est pas la clé de St. Pierre ou le dogme de l'église, mais Narfex - la Baguette du Candidat à l'Initiation - qui doit être arrachée des griffes du Sphinx longtemps silencieux des âges passés."
La racine mystique de ce nombre est le nombre six - un symbole de l'équilibre cosmique.
Numéro 999 (neuf cent quatre-vingt-dix-neuf)Le nombre sacré de la tradition rosicrucienne, symbolisant l'amour divin le plus élevé, Amor. C'est un "Nombre de la Bête" inversé - 666. La racine mystique du nombre est neuf.
Nombre 1000 (mille)Il est considéré comme un nombre sacré à la fois en Orient, où il symbolise le centre spirituel et énergétique sacré du corps humain - le lotus aux mille pétales (sahasrara), et en Occident, où il était considéré comme "la perfection absolue", " le cube de dix", dont le contact conduit à "l'amélioration de toutes sortes de nombres" et à la multiplication de l'harmonie. La racine mystique de ce nombre est un.
Nombre 144000 (cent quarante-quatre mille)
Le nombre sacré dans le symbolisme chrétien et, surtout, dans la "Révélation de Jean le Théologien", où il désigne le nombre de futurs saints et justes qui sont destinés à être sauvés et à entrer dans le Royaume des Cieux. Formé en multipliant 12 par 12, ce qui symbolise un certain nombre de tribus destinées à la Vie Éternelle. La racine mystique de ce nombre est neuf.
Réception Source : GOST 111 90 : Feuille de verre. Spécifications du document d'origine Voir également les termes associés : 109. Nombre d'oscillations bêtatroniques ...
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