Списък с имена на ренесансови философи. Философията на Ренесанса Кратко и ясно

3.1. основни характеристики

Философията на Ренесанса е набор от философски направления, възникнали и развити в Европа през XIV-XVII век, които са обединени от антицърковна и антисхоластична ориентация, стремеж към човека, вяра в неговия огромен физически и духовен потенциал , жизнеутвърждаващ и оптимистичен характер.

Терминът Ренесанс се свързва с призива на хуманистите към древните източници, желанието да се "съживи древният свят". Ренесансът обаче не е просто подражание на антични модели. В тази епоха античността и християнството се преплитат, пораждайки особена, различна от средновековната култура. По това време има нов кръг на развитие, а не връщане назад. От античността са взети: възраждането на проблема за човека (антропоцентризъм), възраждането на натурфилософията, възраждането на значението на науките и изкуствата. От средновековната философия се запазва: монотеистичните идеи за света, тоест идеята за един Бог продължава да съществува, но се трансформира в нова идея за Бог, която се нарича пантеизъм ( „все-Бог“, „Бог във всичко“).

Предпоставките за възникването на философията и културата на Ренесанса са подобряването на инструментите и производствените отношения; криза на феодализма; развитие на занаятите и търговията; укрепване на градовете, превръщането им в търговски, занаятчийски, военни, културни и политически центрове, независими от църквата и феодалите; появата на първите парламенти, укрепването, централизацията на европейските държави; повишаване нивото на образованието в Европа като цяло, кризата на Църквата и схоластичната философия; велики географски открития (Колумб, Васко де Гама, Магелан); научно-технически открития (изобретяване на барут, огнестрелно оръжие, металорежещи машини, микроскоп, телескоп, книгопечатане).

Характерните черти на философията на Ренесанса включват антропоцентризъм и хуманизъм - преобладаването на интереса към човека, вярата в неговите неограничени възможности и достойнство; пантеизъм - отричането на личен Бог и неговото приближаване до природата или тяхното идентифициране; фундаментално ново, научно и материалистично разбиране за околния свят (сферичност, а не равнината на Земята, въртенето на Земята около Слънцето, а не обратното, безкрайностите на Вселената, нови анатомични знания и др.) ; голям интерес към социалните проблеми, обществото и държавата; тържеството на индивидуализма; широкото разпространение на идеята за социално равенство.

Основните направления на философията на Ренесанса са:

хуманистичен (Данте Алигиери, Франческо Петрарка) - поставя човек в центъра на вниманието, оправдава самодостатъчността, самоценността на човек, прославя неговото достойнство, величие, сила и свобода, независимост от божествената воля.

неоплатонически (Николай Кузански, Парацелз и др.) - развива учението на Платон, опитва се да разбере природата, космоса и човека от гледна точка на идеализма;

натурфилософски (Николай Коперник, Дж. Бруно, Галилео Галилей) - опровергава учението на Църквата за Бога, Вселената, Космоса и основите на Вселената, основавайки се на астрономически и научни открития);

политически (Николо Макиавели) – изучава проблемите на управлението, поведението на управляващите;

реформация (Мартин Лутер, Еразъм Ротердамски и др.) – стремят се да преразгледат радикално църковната идеология и отношенията между вярващите и Църквата;

утопист-социалист (Томас Мор, Кампанела) - търсеше идеални фантастични форми за изграждане на общество и държава, основани на отсъствието на частна собственост и всеобщо изравняване, тотална регулация от държавната власт.

Пантеизмът на Николай Кузански. Н. Кузански (1401-1464) е духовник, теолог, но се придържа към новаторски за времето си философски възгледи. Той даде нова интерпретация на битието и знанието, според която няма разлика между Бог и Неговото творение (тоест светът е един, а Бог и околният свят, Вселената са едно и също). „Едно“ (Бог) и „безкрайно“ (Неговото творение) се отнасят един към друг като минимум и максимум (противоположности), и тъй като Бог и Неговото творение съвпадат, минимумът и максимумът съвпадат.

Изхождайки от това, Н. Кузански извежда закона за съвпадението на противоположностите: тъй като противоположностите съвпадат, формата и материята съвпадат, тъй като идеята и материята са едно. В действителност има Вселена, която е безкрайна, няма начало, няма край, няма център, Земята не е центърът на Вселената. Вселената е сетивно изменчив Бог, абсолютен и пълен (светът, природата, всичко съществуващо се съдържа в Бога, а не Бог е в околния свят). Безкрайността на Вселената, околния свят води до безкрайността на знанието.

По този начин Н. Кузански, като идеалистичен философ и теолог, се доближава много до материалистичното обяснение на заобикалящия свят (Вселената) и проправя пътя на натурфилософските учения.

През Късния Ренесанс (XIV-XVII в.) натурфилософските идеи получават широко разпространение в Европа. Представители на този период са Й. Бруно и Н. Коперник. Същността на концепцията на Коперник е, че не Земята е център на Вселената (геоцентризмът се отхвърля), а Слънцето е център по отношение на Земята (въвежда се понятието хелиоцентризъм).

Натурфилософия Дж. Бруно. Дж. Бруно (1548-1600) изгражда своята философия, използвайки идеите на Н. Куза, развива и задълбочава философските идеи на Коперник. Идеите му не са приети от католическата църква и той е изгорен на клада през 1600 г.

Слънцето, според възгледите на философа, е центърът само по отношение на Земята, но не и центърът на Вселената, докато Вселената няма център и е безкрайна, състои се от галактики (купове от звезди). Звездите са небесни тела, подобни на Слънцето и имат свои собствени планетарни системи, така че броят на световете във Вселената е безкраен. Следователно всички небесни тела - планети, звезди, както и всичко, което се намира върху тях, имат свойството да се движат.

Така, ако Куза е имал мистичен пантеизъм, то Бруно е имал натуралистичен пантеизъм, тоест няма Бог, освен Вселената, Вселената и Бог са едно.

Николо Макиавели (1469-1527) - италиански политик, философ и писател - е виден представител на политическата философия. Човекът, според Макиавели, има вродена зла природа; всичките му действия са водени от неговия егоизъм и желание за печалба, следователно съвместното съществуване на хората е невъзможно. За да се ограничи долната природа на човека, неговия егоизъм, се създава специална организация - държавата; за ръководството на държавата трябва да има владетел, който да изглежда щедър и благороден, но да не е такъв в действителност, тъй като при контакт с реалността тези качества ще доведат до обратния резултат; освен това лидерът в никакъв случай не трябва да посяга на собствеността и личния живот на хората. Затова в борбата за освобождение на родината от чуждо господство за нейната независимост са допустими всички средства, включително подмолните и неморалните. Философията на Макиавели, основана на реалистично отношение към заобикалящата реалност, се превърна в ръководство за действие за много политици както от средновековието, така и от следващите епохи.

Философията на Ренесанса е явление, характерно за Западна Европа през 14-17 век. Терминът "Ренесанс" (използва се и италианската версия - Ренесанс) се свързва с призива на мислителите към идеалите на античността, един вид възраждане на древногръцката и римската философия. Но разбирането за това какво е древността сред хората от XIV-XV век. беше донякъде изкривен. Това не е изненадващо: цяло хилядолетие ги дели от момента на падането на Рим и почти две от времето на разцвета на древногръцката демокрация. Въпреки това същността на философията на Ренесанса - антропоцентризмът - е извлечена от древни източници и е ясно противопоставена на средновековния аскетизъм и схоластика, абстрахирани от всички светски неща.

Предпоставки за възникване

Как се ражда философията на Ренесанса? Кратко описание на този процес може да започне, като се спомене, че е имало интерес към реалния свят и мястото на човека в него. Неслучайно това се случи по това време. До XIV век. системата на феодалните отношения е надживяла себе си. Градското самоуправление нараства и се развива бързо. Това беше особено забележимо в Италия, където от древността традициите на икономическата автономия на големи градове като Рим, Флоренция, Венеция и Неапол не са изчезнали. Други европейски страни се вгледаха в Италия.

По това време господството на католическата църква във всички сфери на живота започва да тежи на хората: монарсите се стремят да отхвърлят влиянието на папата и да стигнат до абсолютната власт, а градското население и селяните изнемогват под непоносимото бреме на данъци за нуждите на духовенството. Малко по-късно това ще доведе до движение за реформиране на Църквата и разделяне на западноевропейското християнство на католицизъм и протестантство.

XIV-XV век - ерата на великите географски открития, когато светът започва да става все по-разбираем и реален и все по-зле се вписва в прокрустовото легло на християнската схоластика. Необходимостта от систематизиране на природонаучните знания стана очевидна и неизбежна. Учените са все по-шумни за рационалното устройство на света, за влиянието върху протичащите процеси на законите на физиката и химията, а не за божествено чудо.

Ренесансова философия (накратко): основни идеи и основни принципи

Какво определя всички тези явления? Основните черти на философията на Ренесанса са желанието да се опознае света чрез естествените науки, които произхождат от древна Гърция и са непочтително забравени през тъмното средновековие, вниманието към личността, към такива категории като свобода, равенство, уникалната ценност – човешкият живот.

Спецификата на епохата обаче не може да не повлияе на хода на развитието и в непримирими спорове с привържениците на схоластичната традиция се ражда напълно нов поглед върху света. Философията на Ренесанса за кратко научи основите на античното наследство, но значително ги промени и допълни. Новото време постави малко по-различни въпроси пред човек от преди 2000 години, въпреки че много от тях са актуални във всички епохи.

социално равенство

Социалната философия на Ренесанса подкопава основите на средновековната социална йерархия с едно напълно просто и естествено позоваване на Светото писание: всички хора са равни в правата си, тъй като са еднакво създадени по Божи образ. Идеята за равенството на всички хора ще намери по-активно участие сред философите през Просвещението, но досега тя е само декларирана, но това вече е доста след феодалното Средновековие. Хуманистите не спореха с Църквата, но вярваха, че схоластиците и демагозите са изкривили нейните учения, а хуманистичната философия, напротив, ще помогне за връщането към истинската християнска вяра. Страданието и болката са неестествени и следователно не са угодни на Бога.

На втория етап от своето развитие, започвайки от средата на 15 век, философията на Ренесанса интерпретира накратко ученията на Платон, Аристотел и неоплатонистката школа по нов начин в съответствие с реалностите на новото време.

Основните представители на идеята за социално равенство

Николай Кузански заема особено място сред мислителите от този период. Той беше на мнение, че движението към истината е безкраен процес, тоест истината е почти невъзможно да се разбере. Това означава, че човек не е в състояние да съзерцава света около себе си до степента, в която Бог му позволява. И разбирането на божествената природа също е извън човешките сили. Основните черти на философията на Ренесанса са обобщени в неговите произведения „Простият човек“ и „За научното невежество“, където за първи път ясно се очертава принципът на пантеизма, тъй като единството на света, според Куза, е В господ.

Трактатът Платонова теология за безсмъртието на душата от Марсилио Фичино препраща читателя директно към философията на Платон и неоплатониците. Той, подобно на Николай от Куза, беше привърженик на пантеизма, идентифицира Бог и света в една йерархична система. Идеите на ренесансовата философия, която провъзгласява, че човекът е красив и като Бог, също не са чужди на Фичино.

Пантеистичният мироглед достига своя апогей в творчеството на философа.Философът си представя, че Бог е най-висшето съвършенство, затворено в един несъвършен свят. Подобни възгледи още в началото на 15 век. донесе на света философията на Ренесанса. Обобщението на учението на Мирандола е, че разбирането на света е еквивалентно на разбирането на Бога и този процес, макар и труден, е окончателен. Съвършенството на човека също е постижимо, защото той е създаден по Божия образ.

Пантеизъм. Пиетро Помпонаци

Новата философия на Ренесанса, описана накратко в тази статия, заимства принципите на Аристотел, което е отразено в писанията на Пиетро Помпонаци. Той виждаше същността на света в постоянно прогресивно движение в кръг, в развитие и повторение. Основните черти на ренесансовата философия намират отговор в неговия Трактат за безсмъртието на душата. Тук авторът дава аргументирани доказателства за смъртната природа на душата, като по този начин твърди, че щастливото и справедливо съществуване е възможно в земния живот и към него трябва да се стремим. Ето как Помпонаци разглежда накратко философията на Ренесанса. Основните идеи, които той изповядва, са отговорността на човека за живота му и пантеизма. Но последното в нов прочит: Бог не само е едно с природата, той дори не е свободен от нея и следователно не е отговорен за злото, което се случва в света, тъй като Бог не може да наруши предварително определения ред на нещата.

Химн на Еразъм Ротердамски

Описвайки такова явление като философията на Ренесанса, е необходимо накратко да се докоснем до творчеството.То е дълбоко християнско по своя дух, но колкото повече представя човек, толкова повече усилия изисква от него. Това дава огромна отговорност за постоянното саморазвитие и самоусъвършенстване на индивида. Еразъм безмилостно изобличава ограниченията на схоластичната философия и феодалната система като цяло, излагайки своите идеи по този въпрос в трактата „Възхвала на безумието“. В същата глупост философът видя причините за всички конфликти, войни и раздори, които бяха осъдени в самата същност на философията на Ренесанса. Хуманизмът намира отговор и в писанията на Еразъм Ротердамски. Това беше своеобразен химн на свободната воля на човека и собствената му отговорност за всички лоши и добри дела.

Утопични идеи за всеобщо равенство

Социалните насоки на философията на Ренесанса са най-ясно въплътени в учението на Томас Мор, по-точно в известното му произведение "Утопия", чието име по-късно става нарицателно. Море проповядва отхвърлянето на частната собственост и всеобщото равенство.

Друг представител на социално-политическото направление, в трактата "Суверенът", очертава своето виждане за същността на държавната власт, правилата за водене на политика и поведението на владетеля. За постигане на по-високи цели според Макиавели са подходящи всякакви средства. Някой го осъди за такава разпуснатост, но той забеляза само съществуващия модел.

Така за втория етап най-значимите въпроси са: същността на Бога и отношението му към земния свят, човешката свобода и идеалите на държавното устройство.

Светлият отпечатък на Джордано Бруно

На третия етап (от втората половина на 16 век) от своето развитие философията на Ренесанса се обръща към света около човека, тълкувайки по нов начин правилата на социалния морал и законите на природните явления.

„Преживяванията” на Мишел Монтен са посветени на морални наставления, в които с примери се анализират определени морални ситуации и се дават съвети за правилно поведение. Изненадващо е, че Монтен, без да отхвърля опита на миналите поколения в областта на подобна литература, успя да създаде урок, който е актуален и до днес.

Емблематична фигура на натурфилософията от 16 век. беше Джордано Бруно. Автор на философски трактати и научни трудове, той, без да отрича божествената природа, се опитва да разбере същността на космогонията и структурата на Вселената. В работата си „За причината, началото и едното“ философът твърди, че Вселената е една (това като цяло беше централната концепция на неговото учение), неподвижна и безкрайна. Общата характеристика на философията на Ренесанса при Джордано Бруно изглежда като сбор от идеите на пантеизма, натурфилософията и антропоцентризма на научните изследвания. Той твърди, че природата е надарена с душа, това е ясно от факта, че тя непрекъснато се развива. И Бог е същият като Вселената – те са безкрайни и равни един на друг. Целта на човешкото търсене е самоусъвършенстване и в крайна сметка приближаване до съзерцанието на Бога.

Общи изводи

Тази форма е придобита на последния етап от философията на Ренесанса. Накратко нейните представители го описват в своите писания като пробуждане на човешкия ум, като освобождаването му от мрака на невежеството и потисничеството на силните на този свят. Ценността на всеки човешки живот беше призната. Така накратко може да се опише философията на Ренесанса. Неговите представители са били не само философи, но и работили в областта на естествените науки, като споменатия по-горе Джордано Бруно, както и Галилео Галилей и Николай Коперник. Очите им бяха вперени в небето и пантеизма, характерен за предишните поколения. Те идентифицираха Бог вече не просто с природата, а с безкрайната вселена. Кратко описание на философията на Ренесанса през XVI-XVII век. включва не само идеите на пантеизма и натурфилософските търсения, но и по-нататъшното развитие на хуманистичните възгледи. Периодът изисква от човек постоянно самоусъвършенстване, отговорност и смелост в търсене на смисъла на земното съществуване и божествената природа във всичко.

В продължение на много десетилетия философията на Ренесанса е обект на изследване от научния свят. Общо описание е представено накратко в писанията на Дилтай Вилхелм, руски историци - Буйчик, Лучинин, Лосев.

Философията на Ренесанса е набор от философски направления, възникнали и развити в Европа през 14-17 век, които са обединени от антицърковна и антисхоластична ориентация, стремеж към човека, вяра в неговия голям физически и духовен потенциал , жизнеутвърждаващ и оптимистичен характер.

Предпоставките за възникването на философията и културата на Ренесанса са:

усъвършенстване на оръдията на труда и производствените отношения;

криза на феодализма;

развитие на занаятите и търговията;

укрепване на градовете, превръщането им в търговски, занаятчийски, военни, културни и политически центрове, независими от феодалите и Църквата;

укрепване, централизация на европейските държави, укрепване на светската власт;

появата на първите парламенти;

изоставането в живота, кризата на Църквата и схоластичната (църковна) философия;

повишаване нивото на образованието в Европа като цяло;

велики географски открития (Колумб, Васко да Гама, Магелан);

научни и технически открития.

Основните направления на философията на Ренесанса:

хуманистичен(XIV - XV век, представители: Данте Алигиери, Франческо Петрарка, Лоренцо Вали и др.) - поставят човек в центъра на вниманието, възпяват неговото достойнство, величие и сила, иронично над догмите на Църквата;

неоплатонически (сер. XV - XVI век), чиито представители - Николай от Куза, Пико дела Мирандола, Парацелз и други - развиват учението на Платон, опитват се да разберат природата, космоса и човека от гледна точка на идеализма;

натурфилософски(XVI - началото на XVII век), към който принадлежат Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и други, които се опитват да развенчаят редица положения от ученията на Църквата и Бог, Вселената, Космоса и основите на Вселената , основани на астрономически и научни открития;

поправителен(XVI - XVII в.), чиито представители - Мартин Лутер, Томас Монцер, Жан Калвин, Джон Узенлиф, Еразъм Ротердамски и др. - се стремят да преразгледат радикално църковната идеология и отношенията между вярващите и Църквата;

политически(XV – XVI в., Николо Макиавели) – изучава проблемите на управлението, поведението на владетелите;

утопично-социал(XV - XVII век, представители - Томас Мор, Томазо Кампанела и др.) - търси идеални фантастични форми за изграждане на общество и държава, основани на отсъствието на частна собственост и всеобщо изравняване, тотално регулиране от държавната власт.

3. Характерни черти на философията на Ренесансаотнасям се:

антропоцентризъм и хуманизъм - преобладаване на интереса към човека, вяра в неговите неограничени възможности и достойнство;

противопоставяне на Църквата и църковната идеология (т.е. отричането не на самата религия, Бог, а на организация, която се е превърнала в посредник между Бог и вярващите, както и на застинала догматична философия, обслужваща интересите на Църквата - схоластика) ;

преместване на основния интерес от формата на идеята към нейното съдържание;

фундаментално ново, научно и материалистично разбиране за околния свят (сферичност, а не равнината на Земята, въртенето на Земята около Слънцето, а не обратното, безкрайността на Вселената, нови анатомични знания и др.) ;

голям интерес към социалните проблеми, обществото и държавата;

тържеството на индивидуализма;

широкото разпространение на идеята за социално равенство.

Билет 13 Английският емпиризъм от XVII век. (Ф. Бейкън, Т. Хобс, Дж. Лок)

Привържениците на емпиризма (от гръцки empeiria - опит) считат сетивния опит (данните на човешките сетива) за единствения източник на познание, като правилно твърдят, че процесът на познание започва с усещания. Своеобразна модификация на емпиризма е сензационализмът (от лат. sensus – чувство). Привържениците на сензационизма се стремят да изведат цялото съдържание на знанието вече не просто от опита, а от дейността на сетивните органи. През XVII-XVIII век. емпиризмът и сензационализмът са разработени от Франсис Бейкън, Томас Хобс, Джон Лок

Франсис Бейкън беше сигурен, че целта на научното познание не е да съзерцава природата и не да разбира Бог, а да носи ползи и ползи на човечеството. Бейкън смята теологията за пряк виновник за прекъсването на единството между теоретичната и практическата дейност, между философията и естествознанието. Той вярваше, че само решителното освобождаване на научното познание от оковите на теологията би могло да върне на науките истинската им сила, да им вдъхне живот, да запали огъня на творческото вдъхновение. Науката е средство, а не цел сама по себе си. Човекът е господар на природата, такъв е лайтмотивът на философията на Бейкън. За да покори природата, човек трябва да изучава нейните закони и да се научи как да използва знанията си в реалната практика. Бейкън е този, който притежава известния афоризъм „ЗНАНИЕТО Е СИЛА!“. Бейкън фокусира науката върху търсенето на истината не в книгите, а на практика, в прякото наблюдение и изучаване на природата. Знанието, което не дава практически плодове, Бейкън смята за излишен лукс.

„Опитът“ е основната категория във философията на Бейкън, защото знанието започва и стига до него, именно в опита се проверява надеждността на знанието, то е това, което дава храна на разума. Без сетивно усвояване на реалността умът е мъртъв, защото предметът на мисълта винаги се извлича от опита. „Най-доброто доказателство за всичко е опитът", пише Бейкън. Той посочва основните методи на познание, „единият се издига от усещания и подробности до по-общи аксиоми ... Другият извлича аксиоми от усещания" Това не е нищо друго освен индукция ( от частно към общо) и дедукция (от общо към частно).

Заслугата на Бейкън във философското обосноваване на индукцията. Франсис Бейкън вярваше, че методът на индукцията може да даде надеждни знания само когато съзнанието е освободено от

погрешни преценки (≪идоли≫, ≪призраци≫). Той обособи четири групи такива идоли: „идоли на семейството“, „идоли на пещера“, „идоли на площада“, „идоли на театъра“. „Идоли от вида“ са препятствия, причинени от общата за всички хора природа, несъвършенството на човешкия ум; "идоли на пещерата" - изкривявания, чийто източник са индивидуалните характеристики на ума; "идоли на площада" - препятствия, произтичащи от общуването на хората; "идолите на театъра" са препятствията, породени от сляпата вяра на хората в авторитетите, от придържането им към старите традиции, погрешните мнения. Много е трудно човек да се освободи от такива идоли-грешки, философията трябва да му помогне в това.

Въпреки факта, че той придава голямо значение на науката и технологиите в човешкия живот. Бейкън смята, че успехите на науката се отнасят само до „вторични причини“, зад които стои всемогъщият и непознаваем Бог. В същото време Бейкън непрекъснато подчертава, че напредъкът на естествознанието, въпреки че унищожава суеверието, укрепва вярата. Той твърди, че „леките глътки философия понякога водят до атеизъм, но по-дълбоките се връщат към религията“.

Изследвайки въпроса за душата, той я разделя на две части: божествена и сетивна. „Съчувстващата душа” според него има материален произход от материални елементи и е свързана с душата на животните. Има обаче качествена разлика между душата на животните и душата на човека и душата на животните: материалната чувстваща душа на човека е орган на съзнанието, орган на усещането, мисълта. Разум, въображение, памет, желание, воля са способностите на чувстващата душа. Основното му местоположение е главата и нервната система на човека. Нервната система представлява пътищата за дейността на чувстващата душа.

Линията на Бейкън е продължена от Томас Хобс (1588-1679), чиито основни идеи са изложени в произведенията: "Левиатан" (1651), "За тялото" (1655), "За човека" (1658).

Томас Хобс създава първата цялостна картина на механистичния материализъм в историята на философията, отричайки съществуването на душата като специална субстанция на тялото. Тази позиция го доведе до механистично разбиране за човека. Според Хобс хората, подобно на животните, са сложни механизми, чиито действия се определят от външни влияния.

Развивайки емпиричната традиция, заложена от Бейкън, Хобс смята за истинския източник на познанието чувството. Но за разлика от Бейкън, Хобс извежда на преден план проблемите на научното разбиране на обществото, държавата, правото и религиозната толерантност. Именно тези въпроси привлякоха най-голямото внимание на мислителите в епохата на буржоазната революция в Англия.

чийто съвременник е бил философът. Учението на Томас Хобс за държавата и правото става широко известно. Това учение се основава на разликата между двете състояния на човешкото общество – естествено и гражданско. Естественото състояние е първоначалното, тук всеки има право на всичко, което може да заграби, тоест правото съвпада със силата. Следователно природното състояние е състояние на "война на всички срещу всички". Томас Хобс не пести цветове, за да изобрази жестокостта на хората в техния естествен вид, изразявайки тази мрачна картина с известната древноримска поговорка „Човек за човека е вълк”. Такава ситуация, според Хобс, заплашва човек със самоунищожение. От това следва изводът, че е необходимо всички хора да променят природното състояние в гражданско, държавно състояние. Хората са принудени да сключат социално споразумение за осигуряване на всеобщ мир и сигурност, на основата на което възниква държавата. И въпреки че трудно можем да се съгласим с позицията на Томас Хобс за първичната агресивност на човека, неговите идеи за естествения, а не свръхестествения произход на държавата със сигурност се превърнаха в стъпка напред в изследването на проблема.

Основният въпрос на философията - въпросът за връзката на духа с природата, мисленето с битието - Хобс решава строго материалистично: материалният свят, независимо от човека, съществуващият свят на телата е първичен, съзнанието е вторично. Под идеята той разбира отраженията на материалните неща, които се запечатват в нашето въображение.

Изключителният философ материалист от 17 век се опита да задълбочи и конкретизира емпиричната методология. Джон Лок , Проблемът за метода на познанието и комплекса от въпроси на епистемологията е посветен на основната философска работа на Лок "Есе за човешкото разбиране".

Трактатът започва с критика на учението за вродените идеи. Лок твърди, че няма вродени идеи нито в теоретичното мислене, нито в моралните убеждения, цялото човешко знание идва от опит - външен (усещания) и вътрешен (отражение).

Идеята за усещанията е в основата на нашето познание за света. Лок ги раздели на два класа: идеята за първични и вторични качества. Идеите за първични качества (плътност, дължина, fijypa, движение и т.н.) са копия на самите тези качества, докато идеите за вторични качества (цвят, мирис, вкус, звук и т.н.) не са подобни на качествата на нещата себе си. Учението на Лок за разликата между първични и вторични качества се основава на противопоставянето на обективното и субективното. Неговото развитие по-късно води до формирането на субективния идеализъм.

Подобно на Хобс, Лок извежда необходимостта от държавна власт от гледна точка на теорията за "естественото право" и "общественото споразумение", но в собствената си политическа философия той изразява и редица принципно нови, прогресивни идеи. Той е първият, който излага принципите на разделението на държавната власт на законодателна, изпълнителна и федерална (външни отношения). Политическата философия на Лок става основа на буржоазния либерализъм в Англия и намира отражение в политическите теории на френската и американската буржоазни революции.

Билет 14 Р. Декарт рационализъм

Философията на Рене Декарт

Основоположник на рационализма е Рене Декарт (1596 – 1650) – виден философ и математик. Заслугата на Декарт пред философията е, че той:

o обосновава водещата роля на ума в познанието;

o изложи учението за субстанцията, нейните атрибути и модуси;

o става автор на теорията за дуализма, след което се опитва да съчетае материалистичните и идеалистическите направления във философията;

o изложи идеята за научния метод на познание и за "вродените идеи".

"Мисля, следователно съществувам"

Основата на битието и познанието, според Декарт, е умът, тъй като:

o има много неща и явления в света, които са неразбираеми за човек, във всяко явление, всяко нещо може да се съмнява => съмнение наистина съществува, този факт е очевиден и не се нуждае от доказателство;

o съмнението е свойство на мисълта, което означава, че човек, съмнявайки се, мисли => мисленето е основа както на битието, така и на знанието;

o тъй като мисленето е работа на ума, тогава само умът може да лежи в основата на битието и знанието.

В тази връзка Декарт става автор на световноизвестния афоризъм, който е неговото философско кредо: „Мисля, следователно съществувам“.

Изучавайки проблема за битието, Декарт се опитва да изведе основно, фундаментално понятие, което би характеризирало същността на битието - това е понятието за субстанцията.

Субстанцията е всичко съществуващо, което не се нуждае от нищо друго освен от себе си за съществуването си. Само една субстанция има такова качество и това може да бъде само Бог, който е вечен, несътворен, неразрушим, всемогъщ, е източникът и причината за всичко. Като Създател, Бог създаде света, състоящ се също от вещества. Създадените от Бога субстанции (единични неща, идеи) имат и основното качество на субстанцията – те не се нуждаят от съществуването си в нищо друго освен в себе си. Освен това създадените вещества са самодостатъчни само по отношение едно на друго. По отношение на най-висшата субстанция – Бог, те са производни, вторични и зависят от него (тъй като са създадени от него).

Всички създадени вещества Декарт разделя на два вида:

o материал (вещи);

o духовни (идеи).

Подчертава основните свойства (атрибути) на всеки вид вещества:

o разширение - за материал;

o мисленето е за духовното.

o Това означава, че всички материални субстанции имат обща характеристика за всички - протяжност (по дължина, ширина, височина, дълбочина) и се делят до безкрайност. Въпреки това, духовните вещества имат свойството да мислят и, напротив, са неделими. Останалите свойства както на материалните, така и на духовните субстанции се извличат от техните фундаментални свойства (атрибути) и са наречени от Декарт модуси. (Например начините на разширяване са формата, движението, положението в пространството и т.н.; начините на мислене са чувствата, желанията, усещанията.) Човек според Декарт се състои от две субстанции, които са различни една от друга - материално (телесно-разширено) и духовно (мислене).

o Човекът е единственото същество, в което двете (материални и духовни) субстанции са съчетани и съществуват и това му позволява да се издигне над природата.

Когато изучава проблема за познанието, Декарт поставя особен акцент върху научния метод. В това си качество се предлага приспадане. Смисълът на този метод е в процеса на познание да се разчита само на абсолютно надеждни знания и с помощта на ума, използвайки напълно надеждни логически техники, да се получават (извеждат) нови, също надеждни знания. Само използвайки дедукцията като метод, според Декарт умът може да постигне надеждни знания във всички области на знанието.

Билет 15 Философията на Спиноза

писанията на Спиноза

От философските писания на Спиноза основните са неговата известна "Етика", "Трактат за усъвършенстването на разума" (ок. 1662) и "Богословски и политически трактат" (1670). В Етиката Спиноза се заема да представи такава система от твърдения за Бога, човешкия дух и материалния свят, която със своята устойчивост да прилича на неразривна верига от математически изводи. Ето защо Спиноза използва геометричния метод в работата си и подобно на Евклид изгражда цяла поредица от философски теореми, едната от които се опира на другата. Той безпристрастно анализира човешките действия и, чужд на всякаква телеология (учението за активното, целенасочено ръководство на битието от висша сила), затваря света в рамката на безусловната необходимост. Спиноза имаше изключителна дарба за систематизиране. Това, което е взел от философията на Декарт, той развива със смела последователност и свежда цялото многообразие на световните явления до една единствена субстанция - Бог, който обаче е лишен от произволна, свободна воля в нейния обичаен смисъл.

Спиноза за субстанцията, нейните атрибути и модуси - накратко

Идеята за субстанцията е централна във философската система на Спиноза. Субстанцията е абсолютна, безкрайна, независима. Тя е причината за себе си; това е това, което прави нещата реални, това, по силата на което те съществуват и възникват. Като Първопричина се нарича Бог, но Спиноза не разбира тази дума в християнския смисъл. В неговата философия Бог не е световен личен Дух, а само същността на нещата. Атрибутите, т.е. свойствата на една субстанция, са изключително много, но от тях човек познава само онези, които намира в себе си, а именно мислене и протяжност. Индивидуалните неща, според Спиноза, са лишени от всякаква независимост, те са само модуси на безкрайна субстанция, променящите се състояния на Бога. Нещата не се извличат от Бога нито чрез сътворение, нито чрез еманация (чрез последователно "изтичане" на висшето от низшето). Те по необходимост следват от природата на Бог, така както следва от природата на триъгълника, че сборът от неговите ъгли е равен на два прави ъгъла.

Спиноза за Бога – накратко

Нещата са в Бога. Във философията на Спиноза Той не е трансцендентен Създател, Той е активна, творческа природа (natura naturans), за разлика от съвкупността от крайни неща, като пасивна, сътворена природа (natura naturata). Дейността на Бога, независеща от нищо, определяща себе си, е подчинена на вътрешна необходимост, която следва от природата на Божественото. Това не прави субстанцията несъвършена; напротив, произволът и непостоянството, като недостатъци, трябва да бъдат изключени от идеята за Бог. По този начин, утвърждавайки позицията: „всичко, което съществува, е в Бога и без Бог нищо не може да съществува и не може да бъде представено“, философията на Спиноза стои на основата на най-решителния пантеизъм - учението за пълното единство на Създателя и света . Всичко, което се случва в света - това проявление на Бога или природата (Deus sive natura) - е строго определено и една безкрайно дълга поредица от причини завършва само извън полето на явленията, завършва в божествената Първопричина.

(За повече подробности вижте отделната статия Богът на Спиноза)

Спиноза за духа и тялото - накратко

Тъй като протяжността и мисленето при Спиноза не са две отделни субстанции, както при Декарт, а само атрибути на една субстанция, тялото и духът всъщност не са два независими факта, а само две страни на едно и също цяло. Душата не е нищо друго освен идеята за тялото, а тялото или движението е обект, съответстващ на определена идея. На всяка идея съответства нещо телесно; всяко тяло съществува и е замислено като идея. От това следва, че редът на действие на нашето тяло е по природа едновременен с реда на действие на душата; така Спиноза решава в своята философия проблема за отношението между дух и материя.

(За повече подробности вижте отделната статия Психология на Спиноза)

Етиката на Спиноза - Накратко

В областта на човешкия морал Спиноза също вижда рационална необходимост във всичко. Етиката за него е физиката на морала. Спиноза отхвърля свободната воля, той отрича дори съществуването на самата воля, която отъждествява с разума. Доброто и злото изобщо не съществуват в световния процес; всичко реално е съвършено само по себе си: доброто и злото, активността и пасивността, силата и безсилието - това са само различия в степените, Основата на добродетелта е желанието за самосъхранение; съдържанието на етиката се обозначава със знанието. Само тази дейност, която се основава на познанието, може според философията на Спиноза да бъде наистина морална. Само разумът побеждава страстите, само чрез интелектуални средства постигаме блаженство. Няма слепи морални инстинкти и етиката на Спиноза е изградена върху рационалистична основа. Най-висшето благо и най-висшата добродетел са познаването на Бога и любовта към Него, знанието и любовта, неразривно свързани помежду си и в своя синтез образуващи интелектуална любов към Бога (amor Dei intellectualis). Животът на духа се състои в мислене, в стремеж към съвършено познание, към разбиране на разумната необходимост, според която трябва да действаме, ако искаме да бъдем свободни в истинския смисъл на думата. Който познава себе си, своите страсти, според етичните възгледи на Спиноза, е пропит с любов към Бога и в тази радостна любов духовно се слива с вечната същност на Бога, природата, света.

Билет 16 Философия Г. Лайбниц.

1. Готфрид Лайбниц (1646 - 1716) - немски математик, юрист, философ - се счита за последния виден представител

философия на новото време и предшественик на немската класическа философия.

Лайбниц принадлежи към философското направление на рационализма. В областта на неговите изследвания основните проблеми са:

вещества;

знание.

2. След като изучава теориите на Декарт и Спиноза за субстанцията, Лайбниц стига до заключението, че те са несъвършени.

Първо, той не приема дуализма на Декарт в смисъла на неговото разделяне на всички субстанции (същества, които не се нуждаят от никого или нищо друго освен самите себе си за съществуването си), от една страна, на най-висшето - Бог и създадените от него, но самостоятелни субстанции, от друга - всички сътворени - на материални (разширени) и духовни (мислещи).

Второ, според Лайбниц, Спиноза, комбинирайки всички субстанции в едно (Природа-Бог), не преодолява дуализма на Декарт, тъй като той разделя всички модуси (единични неща - проявления на субстанцията) на два класа - разширени и мислещи; това, което Декарт вижда като два вида субстанции, при Спиноза се превръща в подобни видове модуси (проявления) на една единствена субстанция.

За разлика от теорията на Декарт и Спиноза, Лайбниц излага теорията за монадите (или множеството субстанции). Основните положения на тази теория (монадология) са следните:

Целият свят е съставен от огромен брой вещества,

имащ недуалистичен (двойствен, като Декарт и

Спиноза), но една единствена природа;

Тези вещества се наричат монади (в превод от гръцки - "едно", "единица");

Монадата е проста, неделима, няма разширение, не е такава

материално и материално образование;

Монадата има четири качества: стремеж, привличане, възприятие, представяне;

В основата си монадата е дейност, едно, непрекъснато променящо се състояние;

По силата на непрекъснатостта на своето съществуване монадата осъзнава себе си;

Монадите са абсолютно затворени и независими една от друга (според Лайбниц: "нямат прозорци, през които нещо да влиза и излиза").

Лайбниц разделя всички съществуващи монади на четири класа:

„голи монади” – лежат в основата на неорганичната природа (камъни, пръст, минерали);

Монади на животни – имат усещания, но неразвито самосъзнание;

Монади на човек (душа) - имат съзнание, памет, уникална способност на ума да мисли;

Най-висшата монада е Бог.

Колкото по-висок е класът на една монада, толкова по-голям е нейният интелект и степен на свобода.

3. Друга сфера на философските интереси на Лайбниц, наред с проблемите на битието и учението за субстанциите (монадите), е епистемологията (философия на знанието).

Лайбниц се опита да примири емпиризма и рационализма и го направи по следния начин:

Той разделя цялото знание на два вида - "истини на разума" и "истини на фактите";

„истините на разума“ се извличат от самия разум, могат да се доказват логически, необходими са и са универсални;

"истини на фактите" - знания, получени емпирично (експериментално) (например магнитно привличане, точка на кипене на водата, точка на топене на различни метали); като правило това знание само констатира самия факт, но не говори за неговите причини, те са от вероятностен характер;

Въпреки факта, че емпиричното (емпирично, „истините на фактите“) знание е вероятностно и не е сигурно (като „истините на разума“), въпреки това то не може да бъде игнорирано като знание. По този начин, според Лайбниц, знанието може да се извърши не само чрез получаване на само един вид знание - рационално или експериментално, но и двете, и едно от тях - рационално (получено на основата на разума) - ще бъде надеждно, а другият - емпиричен (базиран на опит) - само вероятностен.

Билет 17 Философски възгледи на Ф. Волтер, Дж. Русо.

Франсоа Мари Аруе (1694-1778), който след първия си творчески триумф (1718) се нарича Волтер. Още в младостта си, говорейки срещу религиозния фанатизъм, съществуващия социален ред, той е подложен на преследване и е принуден да прекара значителна част от живота си извън родината.

Съчинения: "Философски писма", "Основи на философията на Нютон", "Философски речник", "Кандид".

Основната насоченост на творбите му е антифеодална, в центъра на която е антиклерикализмът.

Същността на възгледите.

1. Според Волтер същността на настъпилата епоха (XVIII век) е умът, най-висшето въплъщение на което е „здравословната философия“, основана на науката и изкуството. Разумът все повече ще разпространява влиянието си върху човешкия живот.

2. Страстно говорейки срещу религията („Смажете вредителите!“), той видя необходимостта да признае съществуването на Бог от морална и етична гледна точка, за да поддържа реда в обществото, да държи хората в подчинение и твърдост рамка на морала (под заплахата от Божието наказание).

3. Природата има универсален модел, където преобладава предимно причинно-следственият характер.

4. Отхвърляйки доказателството за съществуването на Бог, Волтер признава целесъобразното устройство на света и разумния творец като причина за тази целесъобразност (деизъм).

"Ако Бог не съществуваше, той трябваше да бъде измислен."

5. Съзнание – признава се като атрибут на материята и обяснява многообразието на света със съществуването на „универсален разум“.

6. В познанието Волтер приема сензационизма на Лок и става един от първите му популяризатори.

7. В своите писания той защитава равенството на хората, но го разбира само като политическо равенство и равенство пред закона и закона.

Волтер смята социалното и имущественото неравенство за предпоставка за поддържане на социалния баланс и нормалното развитие на обществото;

8. Волтер въвежда термина „Философия на историята“, под който разбира учението за прогресивното развитие на човечеството и то не като проява на божествена воля, а като творчество на самите хора.

Жан Жак Русо (1712-1778) е един от най-видните представители на френското Просвещение. Основно внимание беше отделено на социално-политическата философия. Роден в Женева в семейството на занаятчийски часовникар. Основни произведения: „Беседа за произхода и основите на неравенството между хората“ (1755), „За обществения договор“ (1762), „Емил, или за образованието“ (1762) и др.

Същността на възгледите.

1. Във философските възгледи - дуалист, твърдеше, че материята и духът съществуват от вечността като две начала.

2. Бог съществува като безлична първопричина на вселената (деизъм).

3. Материята е несътворена, пасивна, мъртва и винаги съществува.

4. Човекът се състои от смъртно тяло и безсмъртна душа.

5. В теорията на познанието той стоеше на позициите на сензационизма, въпреки че беше убеден, че човек не е в състояние напълно да разбере света (същността на нещата и явленията).

6. Счита се за основната причина за противоречията и неравенството в обществото – частната собственост.

7. Формирането на неравенството според Русо протича на три етапа:

първият - когато се появи частната собственост (когато някой огради парче земя и каза: "Това е мое" и всички повярваха);

вторият - от появата на държавата, когато бедните и богатите сключиха споразумение помежду си за формирането на държавна власт;

третият е преминаването на държавната власт към деспотизъм, който превръща поданиците в роби.

9. В едно справедливо общество всеки трябва да има равни права, а частната собственост трябва да бъде равномерно разпределена между всички граждани.

10. Ако приемем, че държавата е резултат от споразумение между хората, т.е. образуването на колективно цяло, народа, тогава народът има върховна власт, суверенитет.

11. Политическият идеал на Русо не е представителна, а пряка демокрация, при която законите се приемат от пряко събрание на всички граждани.

12. В бъдещото състояние значително място трябва да заемат проблемите на образованието:

а) започват от ранна детска възраст;

б) педагогическото въздействие да се осъществява целенасочено върху идеите за лична свобода, взаимно уважение, нетърпимост към религията и деспотизъм; да преподава професии и знания в областта на науките;

в) общественото образование трябва да бъде предписано от правителството;

г) насочени към формиране на любов към отечеството;

д) всички подобни случаи трябва да се обявяват публично.

Русо е един от първите, които разкриват противоречивите страни на развитието на цивилизацията.

Билет 18 Философски възгледи на френските материалисти (J. O. La Mettrie, K. A. Helvetius, D. Diderot, P. Holbach).

МАТЕРИАЛИЗЪМ (от лат. materialis материал), философско направление, което изхожда от факта, че светът е материален, съществува обективно, извън и независимо от съзнанието, че материята е първична, не е създадена от никого, съществува вечно, че съзнанието, мисленето е свойство на материята, че светът и неговите закони са познаваеми. Материализмът е противоположност на идеализма; тяхната борба е съдържанието на историко-философския процес.

Дени Дидро (1713-1784) стартира програма за развитие на материалистическата философия на Просвещението. „Огромното поле на науката“, пише той, „си представям като огромно пространство, някои части от което са тъмни, докато други са осветени. Нашите усилия трябва да са насочени или към разширяване на границите на осветените места, или към увеличаване на светлинните центрове ... Имаме три основни средства на наше разположение: наблюдение на природата, размисъл и експеримент. Наблюдението събира факти, размисълът ги комбинира, опитът тества резултатите от комбинациите. Необходимо е наблюдението на природата да бъде постоянно, размисълът дълбок и опитът точен.” За да се постигне това и по този начин да се увеличи силата на знанието, е необходим съюзът на физика и метафизика - опит и спекулативна, спекулативна философия. Мислителите трябва да се присъединят към дейността с реални обекти, а изследванията на експериментаторите трябва да придобият с помощта на мисленето обща цел, посока, подчертана от идеята за цялото.

Дидро е убеден, че нашите понятия са верни само ако съответстват на неща извън нас, което се установява само чрез опит или чрез разсъждения, основани на наблюдение и експеримент. Но слабостта на човешките сетива и несъвършенството на инструментите, използвани от учените, не ни позволяват да наблюдаваме всичко, което съществува. Поради това всички преценки, направени от нашето мислене, в никакъв случай не са абсолютни. Всеки от тях е само предположение за това какво трябва да се случи, изградено на базата на вече случилото се. Следователно ние не знаем и не можем да знаем същността на тези неща и явления, с които имаме опит в опит. Нашето знание за природата е само нейна интерпретация, интерпретацията не е нищо повече. Според Дидро това изобщо не означава, че нямаме право да предполагаме каква е същността на природата и въз основа на установеното от опита да приписваме определени свойства на това вещество. Дидро определя природата като общ резултат от комбинацията от разнородни елементи на инертна материя в постоянно движение. Предаването на движение от едно тяло на друго, възникващо в резултат на тяхната причинно-следствена връзка, свързва всички природни явления заедно в голяма верига. Въз основа на това Дидро излага хипотезата, че в основата на природата стои само една субстанция, необходима и достатъчна за обяснение на света и човека – материята. Неговите универсални свойства или атрибути са способностите за движение и усещане.

Първият опит за подробно изложение на материалистичните възгледи през 18 век принадлежи на Julien Ofray de La Mettrie (1709-1751). Подобно на Дидро, Ла Метри споделя позицията на Лок относно емпиричния източник на цялото ни знание и убеждението, че същността на всичко е непознаваема. Изхождайки от общите материалистични нагласи, той приписва на материята, наред с разширението, свойството движение. Движението се тълкува от него като способността на материята активно да променя формите си и способността да чувства или чувства. La Mettrie вярва, че всички негови режими зависят от тези атрибути на материята, т.е. състояния на материалните тела. Телесният размер, фигурата, почивката и позицията са получени от метафизично разширение. От движещата сила - топлината и студа на телата. От способността за чувстване зависят не само усещанията и възприятията, но и мисленето. Според La Mettrie модусите са форми на съществуване на материята. Само в техните модификации абстрактната материя и нейните атрибути действат като нещо сетивно съществуващо, дадено в усещания и опит, придавайки на всяко от нашите твърдения силата на доказателство.

Въз основа на тези предпоставки и най-важните открития на анатомията, физиологията и медицината на своето време, La Mettrie твърди, че душата е разширена, тъй като се разкрива в растежа и движенията на органичните тела. Седалището на чувстващата душа е мозъкът. Той е концентриран в онези негови части, които се влияят от импулси, идващи от сетивата. Човешката душа може да се издигне от усещане до възприятие и мисъл. Но самата способност за мислене, както и способността за чувстване, зависи от физическата организация на човека, защото тя се разстройва, отслабва и изчезва заедно с тялото му. Следователно, заключава La Mettrie, нашата душа е изцяло материална. От негова гледна точка духът е само много активна и свободна материя, която се отличава от другите си форми с неосезаема тънкост и изключителна подвижност.

Клод Адриан Хелвеций (1715-1771) се опитва да дефинира природата на човешкия ум и морал. Споровете за материализма биха били много по-малко ожесточени, ако се признае, че хората сами са създали материята, която трябва да се разбира само като набор от свойства, присъщи на телата. Тъй като природата се състои от отделни неща в определени отношения с нас и помежду си, знанието за тези външни отношения е това, което се нарича човешки ум или дух. Всъщност всички операции на нашия ум се свеждат до преценка, т.е. за сравняване на нашите усещания с нашите идеи и намиране на прилики или разлики между тях. Да съдя означава да говоря за това, което чувствам, казва Хелвеций. Тъй като усещанията от обектите са едновременно приятни и неприятни, преценките на индивидите в крайна сметка се диктуват от техния личен интерес, зад който стоят влечението към удоволствието и отвращението от болката. От тези две чувства, вкоренени в природата на човека, сродна с природата на всички други живи същества, възниква егоизмът или егоизмът. Именно егоизмът, според Хелвеций, е първичният импулс на всички наши действия и следователно основният принцип на човешкия морал.

Както физическият свят е подчинен на закона на движението, така и моралният свят е подчинен на закона на егоистичния интерес. Водени от егоизма, хората се стремят само към своето добро, т.е. За щастие. Тъй като обществото, според Хелвеций, е само съвкупност от индивиди, този стремеж към щастие се квалифицира или като добродетел, ако личният интерес на човек е в съответствие с интересите на обществото като цяло, или като престъпление, ако се отклонява от тях . По този начин егоизмът и стремежът към щастие са естественият източник на морал, който е в състояние да насочи страстите на индивидите към общото благо без намесата на религията и църквата. За да направи това, един просветен суверен трябва да издава само такива закони, които биха могли да осигурят съвпадението на личните и обществените интереси на най-голям брой граждани. Етиката е празна наука, ако не се слее с политиката и законодателството. Но тъй като стремежът към лично благополучие действа в човека с необходимост, не може да се говори за свобода на човешката воля. „Добродетелен човек не е този, който жертва своите навици и най-силните си страсти в името на общия интерес, тъй като такъв човек е невъзможен“, казва Хелвеций, „а този, чиято силна страст е толкова съвместима с обществения интерес, че той е почти винаги принудени да бъдат добродетелни.”2

Барон Пол Анри Холбах (1723-1789) излезе с материалистична доктрина за природата, обобщавайки постиженията на естествените науки на своята епоха. Той вярваше, че Вселената или природата като такава е система, т.е. цяло, състоящо се от части, всяка от които също е цяло, система. Тези конкретни системи по необходимост зависят от общата система на природата, а тя зависи от нейните съставни части. Според Холбах основата на универсалната взаимовръзка на явленията е непрекъсната верига от материални причини и действия, затворени в безначален и безкраен цикъл от промени, които различни неща, движейки се, постоянно предизвикват едно в друго. По силата на движението, съобщавано и възприемано според простите механични закони на привличане, инерция и отблъскване, всяко нещо възниква, съществува за определено време и изчезва, разпадайки се на съставните си части. Те веднага образуват друго нещо, подложено на същата съдба. Така, във вечното създаване и унищожаване на своите части, великото цяло на природата се утвърждава.

Движенията на отделните тела зависят от общото движение на Вселената, а това от своя страна се поддържа от маса от тези конкретни движения. Следователно няма нужда да търсим някакъв свръхестествен източник на движение или да предполагаме създаването на природата от нищото. Според Холбах във Вселената, този огромен конгломерат от всичко съществуващо, няма нищо друго освен материя и движение. По отношение на нас материя въобще е всичко, което по някакъв начин въздейства върху сетивата ни, твърди той. Движението е начин на съществуване на материята, изразяващ се в движение на телата. Тъй като няма нищо извън универсалната цялост на вселената, природата няма крайна цел. Също така не съдържа чудеса, случайности и безплатни причини и следствия, които нарушават необходимата механична връзка, т.е. спонтанни движения.

Човекът, посочва Холбах, е част и продукт на природата. Той е подобен на всички други негови продукти и се различава от тях само по някои особености на своята организация. Благодарение на тях човек може не само да съществува, живее и чувства, но и да мисли, желае и действа, т.е. съзнателно преследвайте целите си. Това, което се нарича душа на човек, всъщност е неговият вътрешен орган - мозъкът. Човешкият мозък, поради специфичната си структура, е в състояние да възприема въздействието на външната среда върху сетивните органи и да ги комбинира по свой начин. Холбах нарича тези функции на мозъка съзнание и разум. Умът е комбинация от различни способности на мозъка, а умът е способността да ги демонстрираш. Следователно мисленето е начин на съществуване на материята, определено движение в човешката глава. Духът, тълкуван от метафизиците като нематериална субстанция, просто не съществува.

Билет 19 Философски възгледи на И. Кант.

Имануел Кант (1724-1804) - основоположник на немската класическа философия, основоположник на критичния или трансцендентален идеализъм.

Учен през 1747-1755 г - в "подкритичния" период (преди 1770 г.) създава "мъглявината" космогонична хипотеза за произхода на Слънчевата система от мъглявината - хипотезата за голяма вселена извън нашата Галактика - учението за забавяне в резултат на прилив триене - дневното въртене на Земята - учението за относителността на движението и покоя .

Тези изследвания, обединени от материалистичната идея за естественото развитие на Вселената и Земята, изиграха важна роля във формирането на диалектиката. Философ в "предкритичния" период под влияние на емпиризма и скептицизма на К. Хюм:

1) очерта разликата между реалната и логическата основа;

2) въвежда концепцията за отрицателни количества във философията;

3) осмива очарованието на съвременниците от мистиката и "духовното виждане".

Ролята на дедуктивно-формалните методи на мислене е ограничена в полза на опита. През 1770 г. - преходът на И. Кант към възгледите на "критичния" период. "Критика на чистия разум" - 1781 г., "Критика на практическия разум" - 1788 г., "Критика на способността за преценка" - 1790 г.

Това е теорията на познанието, етиката, естетиката и учението за целесъобразността на природата.

И. Кант се противопоставя на догматизма на абстрактната философия (метафизика) – без предварително изследване на формите на познанието и границите на познавателните способности.

Той стига до агностицизма: дуалистично учение за непознаваемостта на „нещата сами по себе си“, които са обективен източник на усещания. Познават се само "привидностите", чрез които нещата се разкриват. Феномените образуват сфера от безкраен възможен опит. Надеждни теоретични знания съществуват само в математиката и природните науки.

Дължи се на съществуването на общовалидни априорни форми, които рационализират хаоса на усещанията.

Априорни форми на разум (понятия) + априорни форми на връзка (синтез) на чувства и понятия = основата на законите: постоянство, взаимодействие, причинност.

И. Кант вярваше, че противоположните решения могат да бъдат еднакво оправдани:

1) светът е едновременно краен и няма граници;

2) има неделими частици (атоми) - а такива няма;

3) всички процеси (действия) протичат като причинно определени и се извършват свободно;

4) има безусловно необходимо битие – и няма такова.

И така, разумът по природа е антиномичен – той се раздвоява в противоречия. Но те изглеждат. Решението е в ограничаването на знанието в полза на вярата, в разграничаването на „нещата сами по себе си“ и „привидностите“, в разпознаването на „нещата сами по себе си“ като непознаваеми. Учението на И. Кант за антиномията на разума стана тласък за развитието на положителна диалектика в идеализма на немската класическа философия. В съзнанието се крие желанието за знание, произтичащо от най-високите етични изисквания. Под натиска на този разум се стреми да решава въпросите за процесите в света, за Бога.

Идеите за Бог, свобода, безсмъртие, недоказуеми теоретично, са постулати на "практическия разум", предпоставка за морала. Централният принцип на етиката на И. Кант, основан на понятието за дълг, е категоричен императив, правило, което, независимо от морала на даден акт, може да се превърне в универсален закон на поведение.

Ренесанс, или Ренесанс XV-XVI чл. (от фр. "renais-samee"- възраждане), получи името си поради факта, че през този период има възраждане на духовната култура на древността. Особеност на ранната буржоазна култура беше привличането към античното наследство. Основните предпоставки за възникването на философията и културата на Ренесанса са кризата на феодализма, подобряването на инструментите и производствените отношения, развитието на занаятите и търговията, повишаването на нивото на образование, кризата на църквата и схоластиката. философия, географски и научно-технически открития.

Ренесансът като цял живот е насочен към изкуството, а централно място в него заема култът към художника-творец. Художникът имитира не просто Божиите творения, а самото Божествено творчество. Човек започва да търси опора в себе си – в своята душа, тяло, телесност. Култът към красотата е на първо място. Представители на тази тенденция са Ботичели, Рафаел.

Периодизация на развитието на Ренесанса:

XIV - средата на XV век, - ранният период на Ренесанса има "хуманистичен" характер. Италия е центърът на "хуманистичния" ренесанс. През този период средновековният теоцентризъм е заменен от интерес към човека;
средата на 15-ти - първата четвърт на 16-ти век. вторият период - неоплатонически, свързан с формулирането на онтологични проблеми;
третият период е натурфилософски, началото на 16 - първата половина на 18 век.

Основната черта на идеологията на Ренесанса е хуманизмът (от лат. хомо- човек) е идеологическо движение, което утвърждава ценността на човека и човешкия живот. Основоположник на идеологията на хуманизма е поетът Франческо Петрарка (1304-1374). Във философията на Ренесанса хуманизмът се проявява в антропоцентризма (от гръцки. антропос - човек) - човек в центъра на всичко съществуващо. Човек става творец, той е гениален, талантлив. В човешките отношения основното е взаимното уважение и любов. Във философията на Ренесанса доминира естетическото (в превод от гръцки означава "свързано с чувството") отношение към реалността, мислителите се интересуват повече от творчеството и красотата на човешката личност, отколкото от религиозните догми.

Що се отнася до философията, сега започна отделянето от теологията. Започва епохата на развитие на науките, чиято роля е да дадат истинско знание за природата. Своеобразна проява на хуманизма е рационализмът, който утвърждава приоритета на разума над вярата. Човек може самостоятелно да изследва тайните на битието, изучавайки основите на съществуването на природата. През Ренесанса схоластическите принципи на познанието са отхвърлени и се възобновява експерименталното, естественонаучно познание. Създадоха се нови, антирелигиозни картини на света. Те включват хелиоцентричната картина на Вселената от Николай Коперник и картината на безкрайната Вселена от Джордано Бруно.

През Ренесанса се развива нов философски мироглед. Това беше нова философска област - философията на природата. Представителите бяха: Николай Коперник (1473-1543), Николай от Куза (1401-1464), Джордано Бруно (1548-1600), Галилео Галилей (1564-1642).

Николай от Куза- първият виден представител на пантеистичната философия на Ренесанса. Той твърди, че възможностите на човека в областта на знанието са неограничени.

Николай Коперникпроменя теоцентричния възглед за света. Той победи изкуствена система, основана на геоцентрични концепции ("гео" - земята, тя е центърът на Вселената) и създаде хелиоцентрична теория (Коперник доказа, че Земята се върти около слънцето, така че тази теория беше наречена хелиоцентрична ("хелио" " - слънцето), според което слънцето е в центъра на Вселената. Нека се обърнем към диаграмата (вижте диаграма 21).

"КОПЕРНИКАНСКА РЕВОЛЮЦИЯ"

Най-големият гений от този период е Джордано Бруно. Той отхвърли всички църковни догми, разви хелиоцентричните идеи на Коперник, изрази идеята за съществуването на други светове.

От голямо значение за развитието на философията на Ренесанса са произведенията на Галилео Галилей.

Галилей призова за изучаване на природата само чрез опит, експериментално, въз основа на математиката и механиката. Той вярваше, че само научни методи, включително експеримент, могат да доведат до истината. Научната методология на Галилей, основана на математиката и механиката, определя неговия мироглед като механистичен материализъм.

Във възгледите за природата във философията на Ренесанса доминира пантеизмът (от гръцки "рап" - всичко и "теос" - бог), учение, което идентифицира природата и Бог. Бог е излят в цялата природа.

Натурфилософските идеи на ренесансовите мислители оказват решаващо влияние върху развитието на философията и естествознанието в новото време.

Основни понятия и термини

антропоцентризъм- мироглед, който оценява света чрез човек, считайки го за основната ценност на Вселената.

хелиоцентризъмсистема от вярвания, която смята слънцето за център на вселената.

ГеоцентризъмСистема от вярвания, която смята Земята за център на Вселената.

Хуманизъм- система от възгледи, която признава стойността на човека като личност, неговите права на свобода, щастие, равенство, борбата за създаване на условия за свободно развитие на човешките творчески сили и способности

От 14 до 17 век в Европа възникват и се развиват нови философски направления. Постепенно те се обединяват в отделна тенденция - философията на Ренесанса. Основните му идеи са взети от древността: апологетите на посоката отричат авторитета на Църквата и разглеждат човека като отделен човек, надарен с неограничени възможности. Философията на Ренесанса е уникален исторически етап, поставил началото на развитието на съвременните социологически науки.

Как се ражда философията на Ренесанса?

Ренесансът (второто му име е Ренесанс) възниква като естествен отговор на действителните потребности на човека. През Средновековието авторитетът на Църквата е непоклатим. Обикновените хора бяха принудени да плащат огромни данъци върху издръжката на духовенството, а монарсите нямаха право да вземат важни решения без одобрението на папата. Сегашната ситуация не устройваше нито първите, нито вторите.

Благодарение на активното развитие на науката през 14-15 век хората имат възможност да пътуват, да изучават природни явления, да се запознават с други култури. Възникват и укрепват нови търговски връзки. Обществото се развива: появяват се първите парламенти и общества, независими от църковното влияние. Нивото на образование на градското население се е увеличило няколко пъти. Заедно това доведе до формирането на ново общество, което надрасна насилственото налагане на догматичната религия.

Основните предпоставки за развитието на нова културна епоха:

политическа криза - възникват масови протести срещу феодализма във всички европейски страни и главно в Италия, люлката на християнската философия;
технически пробив - изобретяването и усъвършенстването на инструменти, появата на огнестрелни оръжия, ново медицинско оборудване и методи на лечение;
укрепването на отделните градове – развитието на инфраструктурата ги превръща в самостоятелни търговски, индустриални, военни и културни центрове.

Вярата в християнските постулати започна рязко да избледнява. Църковните (схоластични) идеали бяха подложени на нарастващ скептицизъм. Технологичният напредък и триумфът на науката над религиозните митове поставиха основите на едно ново възприемане на човека. Начело на всичко стоеше индивидуална личност – значима и неповторима. Философите не отричат съществуването на Бог, но отхвърлят идеята за неограниченото му влияние върху човека.

Същността на философията: основни идеи и характеристики

Спецификата на новото философско направление е отхвърлянето на раболепното преклонение пред Бога като най-висш Създател и връщането към идеалите на Древен Рим. Характеризира се с хуманизъм - течение, изповядващо принципите на личната свобода, индивидуализъм и равенство. Човекът е нов обект на изучаване през 14 век, а също и основният източник на знания.

Основи на философията на Ренесанса:

Антропоцентризъм, създаден върху постулатите на античния хуманизъм. Човекът е основата на Вселената. Според идеите на хуманистите Бог е надарил първия човек Адам със свободна воля, способността самостоятелно да определя собствената си съдба.
Приоритетно внимание към развитието на науката. Познанието е начин за разбиране на света, неговата структура и скрити свойства. Особено внимание беше отделено на географията, физиката, математиката и литературата.
Натурфилософията като единствено светоусещане. Според нея природата е цялостен организъм, нито един обект не може да съществува сам по себе си. Всички природни процеси и явления могат да бъдат познати само чрез сравнение и противопоставяне. Известният натурфилософ Парацелз разглежда природата през призмата на алхимията - окултно направление, предназначено да контролира силите на природата с помощта на тайни знания.
Пантеизмът е религиозна доктрина, според която Бог е равен на природата, слива се с нея в едно цяло. Имаше за цел да обедини науката и църквата, които отхвърляха всякакви опити за поставяне под съмнение на християнските догми. Благодарение на пантеизма стана възможно прогресивното развитие на физиката, химията и медицината.

Основателите на философията на Ренесанса не са признати философи от онова време, а представители на Бохемия: поети, ретори, учители, учени. В общините, патрицианските къщи и уличните събрания се ражда нова култура. Той се разпространява бързо и се приема с готовност от представители на различни слоеве от населението, въпреки активната съпротива на Църквата.

Периоди и техните ключови постижения

Ренесансът се разделя на 3 периода. Всеки от тези периоди на философията има своите известни последователи:

хуманистична фаза. Започва в средата на 14 век и продължава до средата на 15 век. Ранната епоха на развитие на философията на Ренесанса се фокусира върху човека като творец. Той заслужава щастлив живот и трябва да се стреми към него. Най-висшата задача на човека е да стане като Бога.
Неоплатонически етап. Просъществува от средата на 15 век до средата на 16 век. Философите се стремят да обединят образа на Бога и човека в общественото съзнание. Противно на църковните идеи за стойността на задгробния живот, те излагат идеята за смъртността на душата. Отправени са революционни призиви за сваляне на управляващия режим и установяване на социално равенство.
Натурфилософски етап. Започва към края на 16 век и завършва до
Натурфилософски етап. Започва към края на 16 век и завършва в средата на 17 век. През този период естествените науки се развиват активно. За първи път е представена теорията за безкрайността на Вселената.

До края на 17-ти век възприятието за Бог и Вселената като цяло се формира окончателно. Опитите на Църквата да забрани разпространението на новото възприятие не са успешни. Основните идеи на ренесансовата философия се разпространяват въпреки появата на инквизицията, постоянните преследвания и екзекуции.

Характерни черти на Ренесанса

Сред общите черти, които характеризират периодите на Ренесанса, могат да се разграничат следните характеристики:

Богоборчество. Философите се опитаха да намерят компромис между своите представи за света и установените възгледи, продиктувани от християнството. Те не оспорваха съществуването на Бог, но се опитваха да се отдалечат от концепцията за божественото върховенство.
Природонаучен начин за опознаване на света. Развитието на науката се основава на принципа на познанието чрез метода на опита. Първо се излага хипотеза, след това се провеждат експерименти и резултатът или потвърждава, или опровергава първоначалната версия.
Бързото разпространение на нови културни тенденции. Основите на философската идея, възникнала в Италия, проникват във всички европейски страни.
Благотворителност. Въз основа на ценностите на хуманизма постепенно се формира рязко негативно отношение към финансовото неравенство. Благотворителността, като идея за споделяне на богатството поравно, намери оживен отговор от много обществени личности.
Толерантност. Толерантността към различните е пряко следствие от приемането на уникалността на човешката личност.
Отхвърляне на демагогията. Всякакви спорове, основани на теоретични знания, се смятаха за загуба на време и опит за отвличане на човешкия ум от истинската му цел - активното изучаване на света.
Индивидуализъм. Насърчава се саморазвитието, задоволяването на личните нужди, които може да не отговарят на социалните очаквания.

Отделни характеристики на Ренесанса подкрепят една обща идея - само свободен човек може да бъде щастлив.

Идеологии и техните последователи

Идеологиите се основават на древногръцките представи за света и човека. Сред многобройните течения, възникнали в началото на 15 век, могат да се разграничат 4 основни направления.

Ренесансови идеологии:

Хуманизъм. Етична позиция, която приема, че човек има право на самоопределение.
Секуларизъм. Социално-политическо движение, включващо отделянето на църквата от правителството.
Хелиоцентризъм. Според това учение Слънцето е центърът на системата на света. Земята се върти около него и е подчинена на неговото влияние. Хелиоцентризмът възниква в древността, а през Ренесанса е преосмислен и получава широко разпространение.
неоплатонизъм. Посоката на философията, основана на учението на Платон, древногръцкия философ. Тя се основава на идеите за космическата йерархия и издигането на душата до нивото на първоизточника – Бог.

Последователи

Сред известните философи на Ренесанса са следните:

Н. Макиавели. Той става първият философ, който критикува и отхвърля идеята за теокрацията - прякото влияние на Църквата върху управляващата монархия. Според идеите на Макиавели държавата трябва да се основава на светския принцип на управление. Според него човек е присъщо алчен и се стреми към егоистично задоволяване на желанията си. Само държава, изградена върху ненасилствени методи на управление, липса на корупция и развита юриспруденция, ще позволи да се управлява човешката същност и да се подобри.
Д. Алигиери. Поет, автор на "Божествена комедия". В творбата си той описва модел на света, подобен на средновековния. Според нея центърът на Вселената е Земята, а единственият творец е Бог. Но основната цел на човека не беше да служи на Божията воля, а да постигне съвършенство в рамките на своя земен живот. Данте вярваше във величието на човека и неговите неограничени възможности.
Ф. Петрарка. Наричат го "първият хуманист". Петрарка става известен като лирик, автор на сонети, пиеси и мадригали. Той също пише философски трактати, в които насърчава хуманистичните ценности. Отказвайки да учи в престижен схоластичен университет, Петрарка избира самообразованието и става един от най-почитаните мислители на своето време.
Н. Кузански. Според учението му Бог е непостижимо начало за човека. Човек е в състояние да разбере тайните на природата и да научи истинската същност на предметите и явленията. Разумът е нишка, която свързва човека с Бога и с природата. Казански очерта идеите си в есетата За научното невежество и За предположенията.
Е. Ротердам. Известен като автор на учението "Философия на Христос". Той твърди, че всеки може да следва заповедите на Исус и да стане християнин в истинския смисъл на думата. Той осъжда феодалната система, самодоволството и войната. В есето си „За свободната воля“ той защитава правото на човека на самоопределение. Неговият близък приятел и колега Т. Мор публикува произведенията "Утопия" с подобни идеи. В него Мор разглежда социален ред, основан на принципите на обществената собственост.
М. Монтен. Той изследва въпросите на човека. Своите идеи Монтен излага в есето „Опити” – монументално произведение, което засяга много аспекти на обществото. Неговите възгледи остават актуални и приемливи и в 21 век.
Д. Бруно. Той написа няколко философски трактата, в които спори за единството и безкрайността на Вселената. Той е автор на хипотезата за непрекъснатостта на пространството, времето и материята. Според Бруно крайната цел на човешкото познание е съзерцанието на божество. Достъпен е само за ентусиасти - активни, целенасочени хора, които не приемат лицемерието и аскетизма. Придържа се към идеите на пантеизма и хелиоцентризма. За своите възгледи той е осъден и екзекутиран като еретик.
Г. Галилей. Учен, основан на принципите на методологията. Учи география, физика, химия. Според него философията и науката са неразривно свързани и трябва да се развиват паралелно. Написа няколко научни произведения, на които разчитаха учени от 18-ти и 19-ти век.

Ренесансът е разцветът на научната мисъл. Благодарение на него се заражда възприемането на човешкия живот като най-висша ценност, отхвърлянето на средновековния аскетичен светоглед и желанието за създаване на равноправно общество. Постиженията на съвременната наука стават възможни благодарение на откритията, направени от 14-17 век, а имената на техните автори са известни и почитани и до днес.